stringtranslate.com

Алланзу

Алланзу , позже известная под именем Аласува , [1] была хурритской богиней, считавшейся дочерью Хепата . Она описывалась как юное божество и в известных текстах часто появляется в ассоциации со своей матерью и братьями и сестрами. Ей также поклонялись хетты и лувийцы .

Характер и связи с другими божествами

Статус Алланзу как молодого божества считается ее основной характеристикой. [2] Ее можно было бы назвать «молодой женщиной Хепата », d Хепат=(v)e šiduri . [3] Эндрю Р. Джордж утверждает, что термин šiduri особенно хорошо засвидетельствован в качестве ее эпитета . [4] Она считалась дочерью Хепата и Тешуба . [5] Гэри Бекман предварительно предполагает, что подобно тому, как под хурритским влиянием Тешуб мог занять место хеттского бога погоды Тархунны в хеттских источниках, а Хепат — богини солнца Аринны , Мезулла могла быть связана с Алланзу аналогичным образом. [6]

В хурритской традиции Алланзу образовывала диаду со своей матерью, и они могли получать подношения вместе. [7] Поклонение диадам функционально связанных божеств является хорошо засвидетельствованной чертой хурритской религии , среди других примеров можно назвать Ишкару и Аллани или Нинатту и Кулитту . [8] Братьями и сестрами Алланзу были Шаррума [1] и Кунзишалли. [2] В источниках первого тысячелетия до н. э. Алланзу и Шаррумма вместо этого рассматривались как пара, что могло быть развитием, уходящим корнями в религию Табала . [1]

В дополнение к единственному Алланзу, также засвидетельствована пара ее меньших ипостасей , известных как Алланзунни, и отражает более широкую традицию северной Сирии и южной Анатолии , другие примеры которой включают, например, Малиянни («маленькие богини Малии») или Шарруманни Шаррумы. [9] Бекман предполагает, что они могли считаться ее дочерьми. [10] Термин Алланзунни упоминается в молитве царицы Пудухепы (KUB 15.1): [11] «О две Шаррумманни и одна Аланзунни, вы, которые из чрева бога возникли». [9]

Поклонение

Алланзу упоминается наряду с такими божествами, как ее братья и сестры Шаррума и Кунзишалли, а также Такиту , Набарби , Шувала , Адамма , Кубаба и другие, как член круга Хепат в калути [12] , типе хурритских списков подношений. [13] Она также входит в число божеств, упомянутых в ритуальном тексте, сосредоточенном на хурритской религиозной концепции шаррена [14] .

По словам Мэри Р. Бачваровой, Алланзу упоминается наряду с богами бурь Адалаура и Алеппо , а также богинями Аллатум и Леллури в хеттском тексте «Анналы Хаттусили» , когда одноименный царь перечисляет божества, которых он привез из города Хассума в храм Мезуллы в Хаттусе , таким образом включив их в хеттскую религию . [3] Ей также поклонялись наряду с Хепат в хеттском городе Анкува , культовом центре Катахи . [15] Кроме того, две фигуры, изображенные рядом с последней богиней в святилище Язылыкая (рельефы номер 45 и 46 в стандартном списке, используемом в современной литературе), предположительно являются Алланзу и Кунзишалли. [5] [16] Сопроводительная надпись упоминает первую просто как дочь Тешуба. [17]

Алланзу-Хеба, женское личное имя, известное из Эмара , по мнению Фолькерта Хааса , может быть связано с хорошо засвидетельствованной диадой Хепат-Алланзу. [16]

Анкоз 9.

В первом тысячелетии до н. э. Алланзу продолжали почитать лувийцы , которые называли ее Аласувой. [18] [19] Соответствие между этими двумя именами было установлено на основе того факта, что оба в большинстве случаев встречаются сразу после Шаррумы, независимо от того, написан ли текст клинописью или лувийскими иероглифами . [20] Одна из иероглифических лувийских надписей из Анкоза , Ancoz 9  [de] , упоминает подношение газели Тархунзе , Хепату, Шарруме, Аласуве и неизвестному божеству. [1] Также известны упоминания о строительстве храмов, посвященных ей. [21]

Ссылки

  1. ^ abcd Хокинс 2013, стр. 70.
  2. ^ ab Haas 2015, стр. 387.
  3. ^ ab Bachvarova 2016, стр. 159.
  4. Джордж 2003, стр. 149.
  5. ^ ab Taracha 2009, стр. 94.
  6. ^ Бекман 2005, стр. 312.
  7. ^ Хаас 2015, стр. 387–388.
  8. ^ Тарача 2009, стр. 128.
  9. ^ ab Taracha 2009, стр. 116.
  10. ^ Бекман 2016, стр. 1.
  11. ^ Хаас 2015, стр. 472.
  12. ^ Тарача 2009, стр. 119.
  13. ^ Тарача 2009, стр. 118.
  14. ^ Бачварова 2016, стр. 183.
  15. ^ Хаас 2015, стр. 820–821.
  16. ^ ab Haas 2015, стр. 474.
  17. ^ Хаас 2015, стр. 634.
  18. Хуттер 2003, стр. 272.
  19. ^ Хаас 2015, стр. 392.
  20. ^ Мельчерт 2013, стр. 202.
  21. Хуттер 2003, стр. 271–272.

Библиография