История евреев в Алжире восходит к античности , хотя невозможно с какой-либо определенностью проследить время и обстоятельства прибытия первых евреев на территорию современного Алжира . [a] В любом случае, несколько волн иммиграции способствовали увеличению населения. Возможно, евреи были в Карфагене и современном Алжире до римского завоевания, но развитие еврейских общин связано с римским присутствием . Еврейские восстания в Израиле и Киренаике в I и II веках, безусловно, привели к прибытию еврейских иммигрантов из этих регионов. Подавляющее большинство научных источников отвергают представление о том, что имели место какие-либо масштабные обращения берберов в иудаизм. [2]
Завоевание мусульманами Северной Африки , завершившееся в Алжире в VIII веке, включило Северную Африку в сферу исламской цивилизации и оказало долгосрочное влияние на идентичность местных еврейских общин, статус которых отныне регулировался зиммой .
Новые иммигранты позже укрепили алжирскую еврейскую общину: евреи бежали из Испании во время вестготских преследований V и VI веков, а затем во время преследований, связанных с испанской Реконкистой XIV и XVI веков. Многие евреи с Пиренейского полуострова поселились в Алжире, смешавшись с местным еврейским населением и оказав влияние на его традиции. В XVIII веке другие евреи, граны Ливорно , были немногочисленны, но играли роль торговых посредников между Европой и Османской империей . Позже, в XIX веке, многие евреи из Тетуана прибыли в Алжир, укрепив ряды общины. [3]
После французской колонизации Алжира в 1830 году алжирские евреи, как и другие алжирцы, столкнулись с дискриминацией со стороны колониального государства. Как и мусульмане, они получили статус «индеген» ( коренных ) и были лишены возможности получить французское гражданство, если не были выполнены весьма определённые условия. Однако зимма была отменена, и евреи стали равны мусульманам по французскому законодательству. Действительно, мусульманское право, которое управляло страной, поставило первых в явно невыгодное положение по сравнению со вторыми, особенно в правовой сфере и обращении с ними как с жителями страны. Став французскими гражданами после Декрета Кремьё 1870 года, алжирские евреи всё больше отождествляли себя с метрополией Франции , и, несмотря на вынужденное возвращение к статусу второсортных коренных народов во время Второй мировой войны [4] , они массово решили репатриироваться во Францию накануне независимости Алжира , причём меньшинство выбрало Израиль . Это изгнание фактически положило конец более чем 2000-летнему присутствию на алжирской земле. Несколько десятков очень осторожных евреев все еще живут в Алжире. [5] [6]
Существуют свидетельства еврейских поселений в Алжире, по крайней мере, со времен Римской империи ( Mauretania Caesariensis ). [7] В археологических раскопках были найдены эпитафии, которые свидетельствуют о евреях в первых веках н. э. Говорят, что земли берберов приветствовали христиан и евреев очень рано со времен Римской империи . Разрушение Второго Храма в Иерусалиме Титом в 70 г. н. э., а затем война с Китосом в 117 г. усилили еврейские поселения в Северной Африке и Средиземноморье. Ранние описания столицы Рустамидов , Тахерта , отмечают, что там были обнаружены евреи, как и в любом другом крупном мусульманском городе Северной Африки. Спустя столетия в письмах, найденных в Каирской генизе, упоминается множество алжирских еврейских семей.
В VII веке еврейские поселения в Северной Африке были усилены еврейскими иммигрантами, которые прибыли в Северную Африку, спасаясь от преследований вестготского короля Сисебута [ 8] и его преемников. Они бежали в Магриб , который в то время все еще был частью Византийской империи . Ведутся споры о том, оказали ли евреи влияние на берберское население, обращая их в свою веру. В том веке исламские армии завоевали весь Магриб и большую часть Пиренейского полуострова. Еврейское население оказалось под мусульманским господством в постоянном культурном обмене с Аль-Андалусом и Ближним Востоком .
Позже многие евреи-сефарды были вынуждены искать убежища в Алжире от преследований в Испании, Каталонии , Валенсии и Балеарских островах в 1391 году и испанской инквизиции в 1492 году. [9] Вместе с морисками они толпами устремились в порты Северной Африки и смешались с коренным еврейским населением. В 16 веке большие еврейские общины существовали в таких местах, как Оран , Беджая и Алжир . Евреи также присутствовали в городах внутренних районов, таких как Тлемсен и Константина , и так далеко, как Туггурт и Мзаб на юге, с разрешения мусульманских властей. Некоторые евреи в Оране сохраняли язык ладино — который был уникальным консервативным диалектом испанского языка — до 19 века.
Страх испанского вторжения в XVIII веке привел к тому, что евреи в Алжире столкнулись с потенциальным изгнанием и конфискацией имущества, подобно тому, что произошло в Испании. [10]
Еврейские торговцы преуспели в финансовом отношении в позднем Османском Алжире. Французское нападение на Алжир было спровоцировано требованиями дея , чтобы французское правительство выплатило свои большие непогашенные долги за пшеницу двум еврейским торговцам. Между XVI и XVII веками более богатые евреи из Ливорно в Италии начали селиться в Алжире. Коммерческая торговля и обмены между Европой и Османской империей укрепили еврейскую общину. Позже, в XIX веке, многие сефардские евреи из Тетуана поселились в Алжире, создав новые общины, особенно в Оране.
В 1830 году численность алжирских евреев составляла от 15 000 до 17 000 человек, в основном сосредоточенных в прибрежной зоне. Около 6 500 евреев проживали в Алжире , где они составляли 20% населения; 2 000 в Оране ; 3 000 в Константине ; и 1 000 в Тлемсене . [11] Пока мусульмане сопротивлялись французской оккупации, некоторые алжирские евреи помогали в завоевании, выступая в качестве переводчиков или поставщиков. [12] После их завоевания французское правительство быстро реструктурировало османскую систему миллета .
В то время французское правительство отличало французских граждан (которые имели национальное право голоса и подчинялись французским законам и воинской повинности ) от еврейских и мусульманских «коренных» народов, каждому из которых было разрешено иметь свои собственные законы и суды. К 1841 году еврейские batei din «религиозные суды» были переданы под французскую юрисдикцию, связанные с израильской Центральной консисторией Франции . Были созданы региональные алжирские суды или консистории , работавшие под французским надзором. [12]
В 1845 году французское колониальное правительство реорганизовало общинную структуру, назначив французских евреев, которые были евреями-ашкеназами , главными раввинами каждого региона, с обязанностью «прививать безоговорочное повиновение законам, преданность Франции и обязанность защищать ее». [13] Такой надзор был примером попытки французских евреев «цивилизовать» еврейских алжирцев, поскольку они считали, что их европейские традиции превосходят сефардские обычаи.
Это ознаменовало изменение в отношениях евреев с государством. Они были отделены от мусульманской судебной системы, где они ранее классифицировались как зимми , или защищенное меньшинство. В результате алжирские евреи сопротивлялись тем французским евреям, которые пытались поселиться в Алжире; в некоторых случаях происходили беспорядки, в других местные евреи отказывались разрешать французским евреям хоронить их на кладбищах алжирских евреев. [12] В 1865 году Сенат-Консалт либерализовал правила гражданства, чтобы позволить еврейским и мусульманским «коренным» народам в Алжире стать французскими гражданами, если они этого пожелают. Однако немногие сделали это, потому что французское гражданство требовало отказа от определенных традиционных нравов. Алжирцы считали это своего рода вероотступничеством . [12]
Французское правительство предоставило евреям, которых к тому времени насчитывалось около 33 000 человек, [14] французское гражданство в 1870 году по Декрету Кремье , сохранив при этом более низкий статус для мусульман, которые, хотя и были технически гражданами Франции, должны были подать заявление на получение французского гражданства и пройти процесс натурализации . [15] По этой причине их иногда неправильно относят к категории pieds-noirs . Решение предоставить гражданство алжирским евреям было результатом давления со стороны видных членов либеральной, интеллектуальной французской еврейской общины, которая считала североафриканских евреев «отсталыми» и хотела привести их в современность.
В течение одного поколения, несмотря на первоначальное сопротивление, большинство алжирских евреев стали говорить по-французски, а не по-арабски или по-иудео-испански , и они приняли многие аспекты французской культуры. Приняв «французскость», алжирские евреи присоединились к колонизаторам, хотя они все еще считались «другими» по сравнению с французами. Хотя некоторые из них занялись более типично европейскими занятиями, «большинство евреев были бедными ремесленниками и лавочниками, обслуживающими мусульманскую клиентуру». [12] Более того, конфликты между религиозным законом сефардских евреев и французским законом привели к разногласиям внутри общины. Они сопротивлялись изменениям, связанным с внутренними проблемами, такими как брак. [16]
После завоевания Мзаба в 1882 году французское правительство в Алжире юридически классифицировало южных алжирских евреев, как и мусульман, как «туземцев», и, таким образом, подлежало ограниченным и урезанным правам в соответствии с индигенатом по сравнению с их северными еврейскими коллегами, которые все еще были гражданами Франции в соответствии с Декретом Кремье 1870 года. В 1881 году в Южном Алжире было всего около 30 000 мозабитских евреев . Они установили в Южном Алжире законы «местного гражданского статуса», с раввинами, курирующими юридические вопросы. Французское правительство признало еврейские законы, касающиеся внутренних вопросов, таких как брак и наследование. Хотя эти законы позволяли евреям структурироваться в соответствии с Галахой , они не позволяли южным евреям получать доступ к «элитным» возможностям, поскольку их статус коренного населения делал их менее значимыми гражданами. [17]
Французский антисемитизм пустил прочные корни среди французской общины экспатриантов в Алжире, где каждый муниципальный совет контролировался антисемитами, а газеты изобиловали ксенофобскими нападками на местные еврейские общины. [18] Во многом это поощрялось французской колониальной администрацией, в частности воинствующим антисемитом Максом Режисом . В Алжире, когда Эмиль Золя предстал перед судом за свою защиту в открытом письме 1898 года J'Accuse…! Альфреда Дрейфуса , симпатии к которому были широко распространены в арабской прессе, [19] более 158 магазинов, принадлежавших евреям, были разграблены и сожжены, а двое евреев были убиты, в то время как армия стояла рядом и отказывалась вмешиваться (см. Алжирские беспорядки 1898 года ). [20] Ханна Арендт позже прокомментировала, что «погромы против евреев в Алжире были совершены не «отсталыми арабами», как утверждалось, а «весьма искушенными офицерами французской колониальной администрации» и мэром Алжира Максом Режисом». [21]
Во время французского правления некоторые мусульманские антиеврейские беспорядки все еще происходили, как в 1897 году в Оране . [22]
В 1931 году евреи составляли менее 2% от общей численности населения Алжира. Это население было более представлено в крупнейших городах: Алжире , Константине и Оране , в каждом из которых еврейское население составляло более 7%. Во многих небольших городах, таких как Блида , Тлемсен и Сетиф, также было небольшое еврейское население. [ требуется ссылка ] К середине тридцатых годов экстремистское движение Круа-де-Фё Франсуа де Ла Рока , а позднее и Французская социальная партия в Алжире проявили активность в попытках настроить мусульман против алжирских евреев, публикуя трактаты на арабском языке, и были ответственны за подстрекательство к Константинскому погрому 1934 года , в котором было убито 25 евреев и разграблено около 200 магазинов. [23] [18] [24]
Одним из первых шагов прогерманского режима Виши была отмена действия Декрета Кремье 7 октября 1940 года, тем самым отменив французское гражданство для алжирских евреев, что затронуло около 110 000 алжирцев. [25] [26] При режиме Виши в Алжире даже караимы и евреи, принявшие другую религию, подвергались антисемитским законам, известным под общим названием Statut des Juifs . [25] [27] Законы режима Виши гарантировали, что евреям будет запрещено занимать государственные должности или другие правительственные должности, а также работать в таких отраслях, как страхование и недвижимость. [25] Кроме того, режим Виши установил строгие ограничения для евреев, работающих врачами или юристами. [25]
Режим Виши также ограничил количество еврейских детей в системе государственных школ Алжира и в конечном итоге прекратил всю еврейскую регистрацию в государственных школах. [25] В ответ на это еврейские профессора, которые были вынуждены покинуть свои рабочие места, основали Еврейский университет в 1941 году, только для того, чтобы его насильственный роспуск произошел в конце того же года. [25] Еврейские общины Алжира также создали систему еврейских начальных школ для детей, и к 1942 году около 20 000 еврейских детей были зачислены в 70 начальных и 5 средних школ по всему Алжиру. [25] Правительство Виши в конечном итоге создало законодательство, позволяющее правительству контролировать школьную программу и расписание, что помогло ослабить усилия по образованию молодых евреев в Алжире. [25]
При адмирале Дарлане и генерале Жиро , двух французских чиновниках, которые управляли французскими военными в Северной Африке, антисемитское законодательство применялось в Алжире более жестко, чем в самой Франции, под предлогом того, что оно обеспечивало большее равенство между мусульманами и евреями и считало расовые законы условием sine qua non перемирия . При режиме Виши в Алжире управление под названием «Специальный департамент по контролю над еврейской проблемой» занималось исполнением законов, применяемых к еврейскому населению Алжира. [25] Это было уникально для Французской Северной Африки, и как таковые законы, охватывающие статус евреев, регулировались в Алжире гораздо более жестко, чем в Марокко или Тунисе. [25] Бюро по «экономической арианизации» также было создано для того, чтобы искоренить значение еврейской общины в экономике, в основном путем взятия под контроль еврейских предприятий. [25]
31 марта 1942 года правительство Виши издало указ, требующий создания местного еврейского правительства под названием Union Générale des Israélites d'Algérie (UGIA). [25] UGIA должен был стать органом евреев, который будет исполнять постановления Виши в еврейских общинах, и рассматривался большей частью еврейского населения как сотрудничество с правительством. [25] В ответ многие молодые евреи присоединились к алжирскому движению сопротивления, которое само было основано евреями в 1940 году. 8 ноября 1942 года алжирское сопротивление правительству Виши приняло участие в захвате Алжира в рамках подготовки к освобождению Северной Африки союзниками, известному как « Операция Факел ». [25] Из 377 членов сопротивления, взявших Алжир, 315 были евреями. [25] В ноябре 1942 года союзные войска высадились и взяли под контроль Алжир и остальную часть Алжира. Однако евреям не были возвращены все их прежние гражданские права и свободы, а также французское гражданство до 1943 года. Это можно частично объяснить тем фактом, что сам Жиро вместе с генерал-губернатором Марселем Пейрутоном , провозгласив отмену законов Виши 14 марта 1943 года, после высадки союзников в Северной Африке, в порядке исключения сохранил указ об отмене прав гражданства для алжирских евреев, заявив, что они не хотят подстрекать к насилию между еврейской и мусульманской общинами в Алжире. [27] Только с прибытием Шарля де Голля в октябре 1943 года еврейские алжирцы наконец вернули себе французское гражданство с восстановлением Декрета Кремье .
В дополнение к дискриминационным и антисемитским законам, с которыми сталкивались евреи по всему Алжиру, около 2000 евреев были помещены в концентрационные лагеря в Бедо и Джелфе . [25] Лагерь в Бедо, недалеко от Сиди-бель-Аббеса , стал местом концентрации еврейских алжирских солдат, которых заставляли выполнять тяжелую работу. [28] Эти заключенные сформировали «Еврейскую рабочую группу» и работали над планом Виши по транссахарской железной дороге; многие умерли от голода, истощения, болезней или избиений. [25] [28]
Во время Алжирской войны большинство алжирских евреев встали на сторону Франции, из лояльности к Республике, которая дала им французское гражданство , против движения за арабскую независимость, хотя они отвергли ту часть официальной политики, которая предлагала независимость Алжира. Некоторые евреи присоединились к FLN, борющемуся за независимость, но большая группа объединилась с OAS, секретной военизированной группой . [29]
FLN опубликовала декларации, гарантирующие место в Алжире для евреев как неотъемлемой части алжирского народа, [30] надеясь привлечь их поддержку. Алжирские мусульмане помогали евреям во время их испытаний при режиме Виши во время Второй мировой войны, когда их права на гражданство в соответствии со степенью Кремье были отменены. [29] [30]
Некоторые алжирские евреи положительно отреагировали на призыв FLN, присоединившись к местным ополчениям или сделав финансовые взносы. Для этих евреев они осознали общую привязанность к Алжиру и антисемитизм, распространенный среди французов. [31] Для других воспоминания о погроме 1934 года и инцидентах с жестокими нападениями мусульман на евреев в Константине и Батне , а также поджоги синагог Батны и Орлеанвиля сыграли свою роль в их решении отклонить предложение.
В 1961 году Законом 61-805 Французской национальной ассамблеи [32] мозабитские евреи, которые были исключены из Декрета Кремье, также получили французское гражданство. [33]
В период с конца 1961 года по конец лета 1962 года 130 000 из примерно 140 000 евреев Алжира уехали во Францию, а около 10 000 из них эмигрировали в Израиль. [34] [35] Марокканские евреи, проживавшие в Алжире, и евреи из долины Мзаб в Алжирской Сахаре, не имевшие французского гражданства, а также небольшое количество алжирских евреев из Константины, также эмигрировали в Израиль в то время. [36]
После референдума 1961 года Эвианские соглашения 1962 года обеспечили независимость Алжира. Некоторые алжирские евреи присоединились к Organisation armée secrète , которая стремилась помешать процессу независимости с помощью взрывов и покушений, среди целей которых были Шарль де Голль и Жан-Поль Сартр . [37]
Почти все евреи Алжира уехали после обретения независимости в 1962 году во Францию, хотя некоторые отправились в Израиль. [38] К 1969 году в Алжире все еще проживало менее 1000 евреев. [39] [ необходим лучший источник ] К 1975 году из-за нехватки верующих все синагоги страны, кроме одной, были закрыты, будучи преобразованы в мечети или библиотеки. [40]
С 2005 года правительство Алжира пыталось уменьшить дискриминацию еврейского населения, создав еврейскую ассоциацию и приняв закон, признающий свободу вероисповедания. Они также разрешили возобновить еврейское паломничество к самым святым еврейским местам в Северной Африке. В 2014 году министр по делам религий Мохаммед Эйсса объявил, что правительство Алжира будет способствовать повторному открытию еврейских синагог. Однако этого так и не произошло, поскольку Эйсса заявил, что это больше не отвечает интересам алжирских евреев. [41] В 2017 году в Алжире оставалось около 50 евреев, в основном в Алжире. [23] По состоянию на 2020 год в Алжире проживало около 200 евреев. [1]
Согласно Еврейской энциклопедии , [42]
Современная [1906] еврейка из Алжира носит на голове «takrita» (платок), одета в «bedenor» (платье с лифом, отделанным кружевом) и полосатый жилет с длинными рукавами, доходящими до талии. «mosse» (пояс) из шелка. Коренная алжирская еврейка носит «tarbush» или продолговатый тюрбан с шелковой кисточкой, «ṣadriyyah» или жилет с большими рукавами и «sarwal» или панталоны, застегивающиеся «ḥizam» (поясом), все это покрыто мантией, бурнусом (также пишется burnoose ) и большим шелковым платком, кисточки которого свисают до ног. На более раннем этапе алжирская еврейка носила высокую конусообразную шляпу, напоминающую те, которые использовались в Англии в пятнадцатом веке.
Самое крупное на сегодняшний день исследование евреев Северной Африки было проведено Жераром Люкоттом и соавторами в 2003 году. Изученная популяция сефардов выглядит следующим образом: 58 евреев из Алжира, 190 из Марокко, 64 из Туниса, 49 с острова Джерба , 9 и 11 из Ливии и Египта соответственно, что составляет 381 человек. [48] Это исследование показало, что евреи Северной Африки показали частоты своих отцовских гаплотипов почти такие же, как у ливанских и палестинских неевреев по сравнению с европейскими неевреями.
Было обнаружено, что марокканские/алжирские, джербанские/тунисские и ливийские подгруппы североафриканских евреев демонстрируют различные уровни ближневосточного (40-42%), европейского (37-39%) и североафриканского происхождения (20-21%) [49] , при этом марокканские и алжирские евреи, как правило, генетически ближе друг к другу, чем к джербанским и ливийским евреям. [50] [51] [52] [53] Согласно исследованию:
«отличительные североафриканские еврейские популяционные кластеры с близостью к другим еврейским популяциям и различной степенью ближневосточной, европейской и североафриканской примеси. Были выявлены две основные подгруппы с помощью главного компонента, дерева соседнего присоединения и анализа идентичности по происхождению — марокканцы/алжирцы и джербанцы/ливийцы — которые различались по степени своей европейской примеси. Эти популяции показали высокую степень эндогамии и были частью более крупной группы ашкенази и сефардских евреев. Согласно главному компонентному анализу, эти североафриканские группы были ортогональны современным популяциям из Северного и Южного Марокко, Западной Сахары, Туниса, Ливии и Египта. Таким образом, это исследование совместимо с историей североафриканских евреев — основанием во время классической античности с прозелитизмом местного населения, за которым последовала генетическая изоляция с ростом христианства, а затем ислама, и примесью после эмиграции сефардских евреев во время инквизиции». [49]
Мусульманские антиеврейские беспорядки в Константине в 1934 году, когда было убито 25 евреев.
участников и причины вступления в организацию установить сложно.
