Али Абдель Разик ( араб .: ﻋﻠﻲ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﺮﺍﺯﻕ ) (1888–1966) был египетским ученым-исламистом, судьей и министром правительства. [1] В его трудах, некоторые из которых были спорными, обсуждалась роль религии и исламской истории в политике и правительстве 20-го века. [1]
Хотя смысл его аргументов до сих пор остается предметом споров, его книга 1925 года «Ислам и основы управления» выступила против роли религии в политике или политической предписывающей ценности религиозных текстов. [1] [2] [3]
Он утверждал, что исламские тексты были и должны оставаться нейтральными в политических дебатах и строительстве гражданских институтов. [3] Он учился в Оксфордском университете , [3] и был ученым и юристом в Аль-Азхаре , Каир . [3]
Али Абдель Разик родился в провинции Минья в 1888 году [4] в обеспеченной семье. Его отец, Хассан Абдель Разик, был арабского происхождения. [4] Он был крупным фермером и в 1907 году был одним из основателей партии Умма . [2] Мать Али Абдель Разика была североафриканского происхождения. [4] Его брат, Мустафа Абд аль-Ризк , известный философ, учился в университете Аль-Азхар у известного реформатора Мухаммада Абдо . [2]
Позже, в 1911 году, он получил степень алима в Аль-Азхаре. В 1912 году он отправился в Оксфордский университет, чтобы изучать экономику и политологию, но вернулся в Каир, когда началась Первая мировая война . [2]
Вернувшись в Аль-Азхар в 1915 году, он стал кади (религиозным судьей) в Мансуре . Али прославился своей книгой «Ислам и основы управления» ( Al-Islam Wa Usul Al-Hukm ), опубликованной в 1925 году, и «Консенсус и исламское право» ( Al-Ijma´ Fi Ash-Shari´ah Al-Islamiyyah ), опубликованной в 1947 году. [1]
После популярных дебатов о его книге 1925 года Аль-Азхар лишил его должности, но он получил ее обратно в 1940-х годах. Али, его отец и его брат оставались близкими к Либеральной конституционной партии. [5] В конце концов он стал министром правительства и потерял свою должность ученого и юриста в Аль-Азхаре. [6]
Он дважды занимал пост министра пожертвований, одну из трех самых высоких должностей в религиозной администрации, наряду с ректором Аль-Азхара и великим муфтием. Он умер в 1966 году. [2]
Аргумент его книги 1925 года был обобщен как «Ислам не пропагандирует определенную форму правления». [7] Он сосредоточил свою критику как на тех, кто использует религиозный закон как современный политический запрет, так и на истории правителей, претендующих на легитимность халифата. [6]
В центре внимания этих дебатов была отмена халифата турецким лидером Мустафой Кемалем в 1924 году и ответ некоторых арабских мусульманских ученых о том, что именно арабы обязаны восстановить халифат на арабских землях. [2]
Он писал, что правители прошлого распространяли идею религиозного оправдания халифата, «чтобы они могли использовать религию как щит, защищающий их троны от нападений мятежников» [8] .
Публицистические и академические дебаты, которые вызвала его книга, принесли ему славу. Диссертация «Ислам и основы управления » ( Al-Islam Wa Usul Al-Hukm ) была недавно опубликована Хамедом, внуком Абделя Разика, с семейным введением.
Он остается спорным, и его конкретные аргументы являются частью более давней традиции юриспруденции и писания . [2] [9] С тех пор его работа была как восхвалена [10], так и осуждена, как предшественник секуляристской философии в мусульманских обществах. [2] [11]
Его критиковали за то, что он опирался на работы западных писателей- ориенталистов . [12]
Его считали интеллектуальным отцом исламского секуляризма ( разделения государства и религии , а не секуляризации общества).
Его противоречивые взгляды относительно необходимости халифата и религиозного правительства заставили книгу спровоцировать интеллектуальную и политическую битву в Египте . По сути, в ней утверждается, что мусульмане могут согласиться на любой тип правительства, религиозного или мирского, если это служит интересам и общему благосостоянию их общества.
Рассказывая, среди прочего, об ужасах халифата, можно сделать вывод, что он выступал за гуманистический тип правления, вероятно, демократическое государство.
Слово «светский» вошло в арабский лексикон на рубеже 20-го века , принеся с собой множество значений и толкований. Впервые оно было введено в арабский дискурс как ссылка на разделение религии и государства. Позже оно превратилось в «la dini», нерелигиозный.
В современных кругах секуляризм часто понимается как «алмания» и ассоциируется с безнравственностью или отсутствием этики.
Сирийский исламский теолог Мухаммад Рашид Рида (ум. 1935) был одним из самых яростных критиков Али Абд ар-Разика и его идей. Рида описал реакцию на его спорную работу al-Islam wa 'usul al-hukm [Ислам и основы политической власти] как «внезапное наступление Судного дня ». Через Al-Manar Рашид Рида обвинил Абд ар-Разика в богохульстве и куфре (неверии), которые ни один батини , мутазилиты или джахмиты никогда не произносили прежде. Отлучив Али Абд ар-Разика как вероотступника ( муртада ), Рида похвалил вердикт суда Азхари, лишивший Абд ар-Разика его ученых званий, как «великую явную победу верующих над атеистами». [13] Рида осудил работу как
«.. разрушение и искоренение исламского режима и его законодательства; разрыв его общины и полное одобрение неповиновения Аллаху и Его посланнику и всем религиозным правилам, относящимся к светскому порядку, будь то личному, политическому, гражданскому или уголовному... он считает невежественными все поколения мусульман: сподвижников , преемников , имамов , муджтахидов , хадисоведов и теологов. В общем, он призывает пойти по иному пути, нежели путь верующих, который находится в конфликте с исламом, как его понимают мусульмане с первых поколений до настоящего времени». [14]
Медиа, связанные с Али Абдель Разик на Wikimedia Commons