Алхимия в средневековом исламском мире относится как к традиционной алхимии , так и к ранней практической химии (раннему химическому исследованию природы в целом) мусульманскими учеными в средневековом исламском мире . Слово «алхимия» произошло от арабского слова كيمياء или kīmiyaʾ [1] [2] : 854 и, возможно, в конечном итоге происходит от древнеегипетского слова «кеми» , что означает «черный». [2]
После падения Западной Римской империи и исламского завоевания Римского Египта центр развития алхимии переместился в Халифат и исламскую цивилизацию . Об исламской алхимии известно гораздо больше, поскольку она была лучше задокументирована; большинство ранних сочинений, дошедших до нас на протяжении многих лет, сохранились в виде арабских переводов. [3]
Рассматривая исламские науки как отдельную местную практику, важно дать определение таким словам, как «арабский», «исламский», «алхимия» и «химия». Чтобы лучше понять концепции, обсуждаемые в этой статье, важно прийти к пониманию того, что эти термины означают исторически. Это также может помочь прояснить любые заблуждения относительно возможных различий между алхимией и ранней химией в контексте средневековья. Как пишет А.И. Сабра в своей статье «Положение арабской науки: местоположение против сущности», «термин арабская (или исламская) наука обозначает научную деятельность людей, которые жили в регионе, который примерно простирался в хронологическом порядке с восьмого века нашей эры до начала современной эпохи и географически от Пиренейского полуострова и Северной Африки до долины Инда и от южной Аравии до Каспийского моря - то есть регион, покрытый на протяжении большей части этого периода тем, что мы называем исламской цивилизацией, и в котором результаты упомянутой деятельности были по большей части выражены на арабском языке». [4] Это определение арабской науки дает ощущение, что существует множество отличительных факторов, которые контрастируют с наукой Западного полушария в отношении физического местоположения, культуры и языка, хотя есть также некоторые сходства в целях, преследуемых учеными средневековья. и в истоках мышления, из которого произошли оба.
Лоуренс Принсипи описывает взаимосвязь между алхимией и химией в своей статье, озаглавленной «Восстановленная алхимия», в которой он заявляет: «Поиски трансмутации металлов — то, что мы называем «алхимией», но точнее называть « Хрисопеей » — обычно рассматривались как в конце семнадцатого века как синоним химии или ее подраздел». [5] Поэтому он предполагает, что раннее написание химии как «химия» относится к единой науке, включающей как алхимию, так и раннюю химию. Принсипи продолжает утверждать, что «вся их химическая деятельность была объединена общим вниманием к анализу, синтезу, трансформации и производству материальных веществ». [5] Таким образом, до начала 18 века между этими двумя областями не было определенного контраста. [5] Хотя обсуждение Принсипи сосредоточено на западной практике алхимии и химии, этот аргумент поддерживается и в контексте исламской науки, а также при рассмотрении сходства в методологии и аристотелевских вдохновений, как отмечено в других разделах этой статьи. Это различие между алхимией и ранней химией заключается преимущественно в семантике, хотя, понимая прежнее использование этих слов, мы можем лучше понять историческое отсутствие четких коннотаций этих терминов, несмотря на их измененные коннотации в современном контексте.
Распространение этих наук по восточному и западному полушариям также важно понимать при различении наук обоих регионов. Начало культурного, религиозного и научного распространения информации между западным и восточным обществами началось с успешных завоеваний Александра Великого (334-323 гг. до н.э.). Создав территорию на Востоке, Александр Македонский обеспечил более тесную связь между двумя полушариями, которая сохранялась на протяжении всей истории. Тысячу лет спустя азиатские территории, завоеванные Александром Македонским, такие как Ирак и Иран , стали центром религиозных движений с упором на христианство , манихейство и зороастризм , которые все используют священные тексты в качестве основы, тем самым поощряя грамотность, наука и распространение идей. [6] Аристотелевская логика вскоре была включена в учебную программу центра высшего образования в Нисибисе , расположенном к востоку от персидской границы, и использовалась для активизации философских дискуссий по теологии, имевших место в то время. [7] Коран , священная книга ислама, стал важным источником «теологии, морали, права и космологии», в том, что Линдберг называет «центральным элементом исламского образования» . После смерти Мухаммеда в 632 году ислам распространился по всему Аравийскому полуострову, частям Византии, Персии, Сирии, Египта и Палестины посредством военного завоевания, укрепив этот регион как преимущественно мусульманский. [8] Хотя расширение исламской империи было важным фактором в уменьшении политических барьеров между такими областями, все еще существовал широкий спектр религий, верований и философий, которые могли свободно перемещаться и распространяться по регионам. Это развитие позволило внести вклад от имени Востока в западную концепцию таких наук, как алхимия.
Хотя эта передача информации и практик позволила дальнейшее развитие этой области, и хотя обе они были вдохновлены аристотелевской логикой и эллинской философией , а также мистическими аспектами [9], важно также отметить, что культурные и религиозные границы остались. Мистические и религиозные элементы, обсуждавшиеся ранее в статье, отличали исламскую алхимию от ее западного аналога, учитывая, что на Западе были преимущественно христианские идеалы, на которых основывались их убеждения и результаты, в то время как исламская традиция сильно отличалась. Хотя мотивы в некоторых отношениях различались, как и расчеты, практика и развитие алхимии и химии были схожими, учитывая современный характер этих областей и способность, с которой ученые могли передавать свои убеждения.
Мария-Луиза фон Франц описывает во введении к «Книге объяснения символов — Китаб Халл ар-Румуз» Ибн Умаила вклад исламской алхимии следующим образом: В VII-VIII веках исламские учёные в основном занимались перевод древних герметическо - гностических текстов без их изменения. Постепенно они начали «сопоставлять» свое содержание с исламской религией» и начали «думать независимо и экспериментировать в сфере алхимии». Таким образом, они добавили «акцент на монотеистическом мировоззрении» (таухид) и все больше и больше создавали краткий обзор разнообразных античных традиций. Объединив таким образом их смысл, исламские ученые пришли к идее, что секретом и целью алхимии является достижение « одного внутреннего психического опыта, а именно образа Бога», и что камень, вода, первоматерия и т. д. представляют собой «все аспекты внутренней тайны, посредством которой алхимик соединяется с трансцендентным Богом». Во-вторых, они добавили «тон страстного чувства», используя гораздо больше поэтического языка, чем это делали античные герметисты, а также «больше акцентировали мотив coniunctio», то есть образы союза мужского и женского пола, солнца и луны, царя и королева и т. д. [10] «Мистические мастера ислама понимали алхимию как преобразующий процесс психики алхимика. Огонь, который способствовал этой трансформации, был любовью к Богу». [11]
По словам библиографа Ибн ан-Надима , первым мусульманским алхимиком был Халид ибн Язид , который, как говорят, изучал алхимию у христианина Мариана Александрийского . Историчность этой истории неясна; по мнению М. Ульмана, это легенда. [12] [13] По данным Ибн ан-Надима и Хаджи Халифы , он является автором алхимических трудов «Китаб аль-харазат» ( «Жемчужная книга »), «Китаб аль-Сахифа аль-Кабир» ( «Большая книга свитка »). , Китаб ас-Сахифа ас-Сагир ( «Маленькая книга из свитка »), Китаб Васиятихи иля бнихи фи-ш-сана (« Книга его завещания сыну о ремесле ») и Фирдавс аль-хикма ( «Рай мудрости»). ), но опять же, эти произведения могут быть псевдоэпиграфическими . [14] [13] [12]
Джабир ибн Хайян (араб./персидский: جابر بن حیان , умер ок. 806–816 гг.), [15] является предполагаемым [16] автором огромного количества разнообразных работ на арабском языке, часто называемых Джабирийским корпусом. Работы Джабира, широко известного как отец химии, содержат старейшую из известных систематических классификаций химических веществ и старейшие известные инструкции по получению неорганических соединений ( аммиака или хлорида аммония ) из органических веществ (таких как растения, кровь и волосы). химическим путем. [17] Некоторые арабские произведения Джабира (например, «Книга милосердия» и «Книга семидесяти») были позже переведены на латынь под латинизированным названием «Гебер». [18] В Европе 13-го века анонимный писатель, которого обычно называют псевдо-Гебером , начал писать алхимические и металлургические сочинения под этим именем. [19]
Абу Бакр ибн Закария ар-Рази (лат. Разес), родившийся около 865 года в Райе , был в основном известен как персидский врач. Он написал ряд алхимических работ, в том числе Сирр аль-асрар (латынь: Secretum secretorum; английский: Тайна тайн .) [20] [21]
Мухаммад ибн Умайл ат-Тамими был египетским алхимиком символически-мистического направления X века. Одна из его сохранившихся работ — «Китаб аль-ма' аль-вараки ва-л-ард ан-наджмийя» ( «Книга о серебристой воде и звездной земле »). Эта работа представляет собой комментарий к его стихотворению « Рисалат аш-шамс ила аль-хилал» ( «Послание Солнца к серпу луны ») и содержит многочисленные цитаты древних авторов. [22] Ибн Умайл оказал важное влияние на средневековую западную (латинскую) алхимию , [23] где его работы встречаются под разными именами, в основном как Старший или Задит. [24] Его «Серебряная вода», например, была переиздана как «Химические таблицы старшего Задита» в сборнике алхимических текстов: Theatrum Chemicum и прокомментирована Псевдо Аквинским в « Aurora Consurgens» . Они оба также приводят его (модифицированное) изображение мудреца, держащего химический стол (см. изображение выше). [25]
Аль-Туграй был персидским врачом XI–XII веков . [26] чья работа «Масабих аль-хикма ва-мафатих ар-рахма» («Фонари мудрости и ключи милосердия») является одной из самых ранних работ в области материальных наук.
Аль-Джилдаки был египетским алхимиком, который в своей книге убеждал в необходимости экспериментальной химии и упоминал множество экспериментов «Канз аль-ихтисас фи ма'рифат аль-хавас», проведенных Абу 'л-Касимом Айдамиром аль-Джилдаки .
Джабир проанализировал каждый аристотелевский элемент с точки зрения четырех основных качеств Аристотеля : жары , холода , сухости и влажности . Например, огонь – это горячее и сухое вещество, как показано в таблице. [27] [28] [29] Согласно Джабиру, в каждом металле два из этих качеств были внутренними, а два — внешними. Например, свинец был снаружи холодным и сухим, но внутри горячим и влажным; золото же было снаружи горячим и влажным, но внутри холодным и сухим. Он считал, что металлы образовались на Земле путем сплавления серы (придающей тепло и сухость) с ртутью (придающей холод и влажность). Эти элементы, ртуть и серу, следует мыслить не как обычные элементы, а как идеальные, гипотетические вещества. Какой металл образуется, зависит от чистоты ртути и серы и пропорции, в которой они соединяются. [27] Более поздний алхимик ар-Рази (ок. 865–925) последовал теории ртути и серы Джабира, но добавил третий, соленый компонент. [30]
Таким образом, предположил Джабир, изменяя свойства одного металла, можно получить другой металл. [31] Благодаря этому рассуждению поиск философского камня был введен в западную алхимию. [32] [33] Джабир разработал сложную нумерологию , согласно которой корневые буквы названия вещества на арабском языке при обработке различными преобразованиями соответствовали физическим свойствам элемента. [27]
Ар-Рази упоминает следующие химические процессы: дистилляцию , прокаливание , растворение , выпаривание , кристаллизацию , сублимацию , фильтрацию , амальгамацию и церацию (процесс придания твердым веществам пастообразных или плавких свойств). [34] Некоторые из этих операций (прокаливание, растворение, фильтрация, кристаллизация, сублимация и дистилляция), как известно, также практиковались доисламскими александрийскими алхимиками. [35]
В своей книге Secretum secretorum Ар-Рази упоминает следующее оборудование: [36]