stringtranslate.com

Аль-Абна'

Аль-Абна (араб.الأبناء,букв.«сыновья») — термин, который использовался вЮжной Аравиидля обозначения людей, чьё происхождение былоиранскимиарабским. Они представляли собой отдельную общину, которая возникла после окончания Аксумито-персидских войнв VI веке, когда иранские солдаты начали вступать в браки с арабскими женщинами вСанеи по всемуЙемену.[1]Дети этих пар и их потомки имели этническую и культурную идентичность, на которую повлияло их смешанное наследие изСасанидской империииХимьяритского царства, хотя в конечном итоге они ассимилировались в обществе последнего. После возвышенияМухаммедав VII веке большая часть общины аль-Абна принялаислами приняла участие вранних мусульманских завоеваниях, включаямусульманское завоевание Ирана.

Этимология

Согласно комментарию арабского историка X века Абу аль-Фараджа аль-Исфахани в « Китаб аль-Агани» , до этого времени эти люди назывались Бану аль-Ахрар ( بنو الأحرار , букв. « сыновья свободных людей » ) в Сане и как аль-Абна в остальной части Йемена . [2] Названия были определены как таковые из-за повествования, в котором говорилось о сильном шторме, обрушившемся на древний Йемен и открывшемся каменной надписи, которая гласила: «Кто правит Дамаром ? Химьяр Добрый. Кто правит Дамаром? Злые абиссинцы . Кто правит Дамаром? Свободные персы ». Говорят, что похожая каменная надпись доисламской Аравии была найдена под Каабой в Мекке . [3]

История

Доисламская эпоха

Известная история народа аль-Абна охватывает период между аксумско-персидскими войнами в 6 веке и основанием ислама в 7 веке. Неизвестно, состояли ли религиозные верования общины из зороастризма их предков или южноаравийского язычества их праматерей , или же они приняли местное христианство . Иранский ученый 9/10 века ат-Табари утверждал, что Хурра Хосров, четвертый правитель Сасанидского Йемена , был заменен правителем Бадханом во время правления Хосрова II из-за чрезмерной ассимиляции первого в арабское общество. [1] Бадхан позже присоединился к ранним мусульманам как один из соратников Мухаммеда .

Исламская эра

Власть сасанидских наместников Йемена была ослаблена во время византийско-сасанидской войны 602–628 годов ; этот конфликт совпал с появлением Мухаммеда как религиозного пророка на Аравийском полуострове . Сасанидские лидеры в Йемене, включая Бадхана, Файруза ад-Дайлами и Вахба ибн Мунаббиха , благосклонно отреагировали на дипломатические миссии Мухаммеда и официально приняли ислам к 631 году. После смерти Бадхана его сын Шахр сменил его на посту губернатора, но был убит мятежным арабским племенным вождем аль-Асвадом аль-Анси , который утверждал, что является пророком во время войн Ридда . Позже аль-Асвад был убит Файрузом, который занял его должность наместника Йемена. После этого еще одно восстание Гейта ибн Абд Ягута было направлено на то, чтобы изгнать общину аль-Абна из Аравии в целом. Дадавайх ( دادويه ), лидер общины аль-Абна , был убит во время этого восстания, в то время как Файруз и Джушнас (Гушнасп) сумели бежать со своими союзниками и позже победили Гайса. Файруз и люди аль-Абна позже были активны в Плодородном полумесяце и Йемене под руководством Умара ибн аль-Хаттаба из Рашидунского халифата . [1]

Аль-Абна сохранили свою особую идентичность в исламский период; их нисба была аль-Абнави ( الأبناوي ). Эти люди постепенно растворились в местном населении и, таким образом, исчезли из юридических записей. [1] Потомки аль-Абна живут в деревне аль-Фурс в Вади Риджам; в Вади ас-Сир округа Бани Хушайш ; и в Хулан ат-Тьяле, Байт Баусе и Бани Бахлул. [4]

Титул аль-Абна, возможно, является корнем титула Абна ад-Даула , который использовался для обозначения влиятельных персов Багдада во времена Аббасидского халифата . [5] «Абна», упоминаемая в некоторых конфликтах среди арабов Хорасана во времена Омейядского халифата, не связана с йеменской общиной аль-Абна . [1]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Bosworth 1983, стр. 226–228.
  2. ^ Закери 1995, стр. 270.
  3. ^ Ссылки внешние ссылки إكمال تهذيب الكمال в أسماء الرجال 1-6 ج5 (на арабском языке). Дар Аль Котоб Аль Ильмия دار الكتب العلمية.
  4. ^ Ссылки
  5. Кеннеди 1988, стр. 412–415.

Источники