stringtranslate.com

Амеша Спента

В зороастризме Амеша Спента ( авестийский : 𐬀𐬨𐬆𐬱𐬀⸱𐬯𐬞𐬆𐬧𐬙𐬀 , латинизированное:  Aməša Spəṇta - буквально «Бессмертный (который является) святым / щедрым / способствующим») - это класс семи божественных сущностей, исходящих от Ахуры. Мазда , высшее божество религии . [1] [a] Более поздние среднеперсидские варианты этого термина включают сокращение «Амешаспанд», а также специфически зороастрийские «Махраспанд» и «Амахраспанд».

Как божественные сущности

Значительно более распространенным, чем неспецифическое значение Амеша Спента (см. ниже), является ограничительное использование этого термина для обозначения семи великих божественных сущностей, исходящих от Ахура Мазды . [1] В зороастрийской традиции это первые семь эманаций нетварного творца, посредством которых осуществлялось все последующее творение. Эта фундаментальная доктрина лишь упоминается в Авесте , но систематически описывается в более поздних текстах на среднеперсидском языке, в частности в «Бундахишне» , [2] произведении 11-го или 12-го века, в котором излагается зороастрийская космология [ сломанный якорь ] .

Выражение Амеша Спента не встречается в Гатах , но «вероятно, оно было придумано самим Зороастром . Спента — характерное слово его откровения, означающее содействие, усиление, щедрость, святость ». [1] [a] Самое старое засвидетельствованное [3] использование этого термина встречается в части Ясна Хаптангхаити [4] и в которой два элемента имени встречаются в обратном порядке, то есть как Спента Амеша . Как и все другие стихи « Ясны Хаптангаити» , Ясна 39.3 также написана на гатском авестийском языке и примерно того же возраста, что и гимны, приписываемые самому Зороастру.

Атрибуты воху «хороший», вахишта «лучший», вайрья «желательный» и седда «святой» не всегда присутствуют в древнейших текстах. Если они вообще появляются, то не обязательно появляются непосредственно рядом с существительным. [b] Но в более поздней традиции эти прилагательные являются неотъемлемой частью самих имен.

В то время как Воху Манах , Аша Вахишта и Xšaθra Vairya всегда имеют средний род в авестийской грамматике; в традиции они считаются мужскими. Армаити , Хаурватат и Амəрэтат неизменно женского рода.

В Гатах каждая Амеша Спента представляет собой хорошее моральное качество, к обретению которого должны стремиться смертные. Таким образом, доктрина великой семерки заключается в том, что посредством хороших мыслей, слов и дел каждый человек должен стремиться ассимилировать в себе качества Амеша Спенты.

Каждая из семи имеет противоположный аналог, а пяти из семи уже присвоен один в Гатах: [7] аша/арта- (истина) противопоставляется друдж- (обману, лжи), спанта-майнью - ангра- mainyu, воху-манах противопоставляется ака-манах- , xšaθra- - душеа-xšaθra- , а армаити- - тарамаити- . Неочевидные в Гатах и ​​впервые появившиеся в Младшей Авесте [8] противопоставления хаурватат- (целостности) таршна- (жажде) и амəрəтат- (жизни) шуд- (голоду). Эти последние назначения отражают отождествление Хаурватата с водой и отождествление Амеретата с растениями.

В Гатах аша/арта является наиболее очевидным из семи, а также наиболее часто ассоциируется с мудростью ( мазда- ). В 238 стихах этих гимнов аша-/арта- встречается 157 раз. Из других понятий почти так же часто встречается только вохуманах- (136 раз). Для сравнения, остальные четыре великого секстета появляются всего 121 раз: xšaθra- : 56 раз; Армаити- : 40; amərətāt- : 14; хаурватат- : 11 раз. [7]

В контексте зороастрийской космологии группа Амеша Спента расширена за счет включения Ахура Мазды , представленного (или вместе с) Спента Майнью , который является инструментом или «активным принципом» акта творения. [9] [10] Именно через эту «Щедрую Силу», «Творческую Эманацию» или «Святой Дух» Ахура Мазда имманентно присущ человечеству, [11] и тому, как Творец взаимодействует с миром. [12]

Доктрина также имеет физическое измерение: каждая гептада связана с одним из семи творений, которые в древней философии были основой вселенной. Систематическая ассоциация присутствует только в более поздних среднеперсидских текстах, где каждый из семи указан со своим «особым доменом»: [1] [9]

В Гатах Кшаора [ Вайрья ] не имеет ассоциации с конкретным творением, и только в более поздних текстах этот Амеша Спента считается хранителем металлов. Эта аномалия объясняется в современной науке тем, что в космогонии каменного века небо считалось первым из творений (и считалось, что оно сделано из камня), но металлу среди творений не было места ( Бронзовые и Железные Века были еще впереди). Это также отражено в откровении Зороастра, где небо «из самого твердого камня». [13] Позже, с появлением бронзовых, а затем и железных инструментов, это небо превратилось в кристалл, который считался одновременно каменным и металлическим. [14] Со временем ассоциация Xšaθra с каменным небосводом затмилась ассоциацией с металлическим небом, а затем и с металлами в целом.

В неспецифическом использовании

В неспецифическом использовании термин Амеша Спента обозначает всех божеств, которые способствовали или укрепляли творение, а также всех щедрых и святых. Сюда входят не только Ахура (термин, который в Гатах также используется во множественном числе, но включает только имя Ахура Мазды ), но также и все другие божества , о которых упоминаются в этих текстах. В этом неспецифическом смысле слова Амеша Спента эквивалентен термину язата .

Неспецифическое использование встречается значительно реже, чем использование этого термина для обозначения великих божественных сущностей (см. Выше). Неспецифическое использование особенно очевидно в текстах зороастрийской традиции 9-14 веков, но в самой Авесте есть также случаи, когда оно используется таким образом. Например, в Ясне 1.2 язата Атар объявлен «самым активным из Амеша Спентас». Даже в современном зороастризме этот термин часто используется для обозначения тридцати трех божеств, которым либо посвящено имя дня в зороастрийском календаре , либо есть посвященный им Яшт (или и то, и другое).

Это общее, неспецифическое значение термина Амеша Спента также имеет эквивалент в ведическом санскрите Вишве Амритас , который является собирательным термином для всех сверхъестественных существ (буквально: «все бессмертные»).

Доктрина

Учение Амеша Спента через их связь с творением объединяет эфирные и духовные концепции с материальными и проявленными объектами «уникально зороастрийским» [1] способом: не только как абстрактные «аспекты» Ахура Мазды, но и сами достойные почтения. и персонифицирован или представлен во всех материальных вещах.

Отношения между Ахура Маздой и Амеша Спента весьма тонкие. В Ясне 31.11 Гат говорится, что Ахура Мазда создал вселенную своей «мыслью». В других отрывках, таких как Ясна 45.4, он описывается как метафорический «отец» отдельного Амеша Спента, что, хотя и образно, предполагает семейную близость. В частности, отношения между Ахура Маздой и Спента-Майнью многогранны и сложны, и «так же трудно поддаются определению, как отношения Яхве и Святого Духа в иудаизме и христианстве». [15]

Почитание Амеша Спента в живом мире все еще присутствует в современной зороастрийской традиции и проявляется в каждой религиозной церемонии, когда каждый из Амеша Спента явно представлен предметами, хранителями которых они являются. Кроме того, первые семь дней месяца зороастрийского календаря посвящены великой гептаде и творению, признавая превосходство Амеша Спента и тем самым обеспечивая внедрение их доктрины.

Этический и онтологический дуализм в одной и той же сущности «объясняет трудности, которые некоторые аспекты доктрины представляют для западных ученых». [1] Почитание Амеша Спента и Язатов часто подвергалось нападкам со стороны незороастрийских источников из-за его политеистической природы не только в наше время, но и в эпоху Сасанидов . В то время как «поклонение элементам» неоднократно обвинялось в IV и V веках, [16] христианские миссионеры (такие как Джон Уилсон [17] ) в Индии XIX века специально нацеливали имманентность Амеша Спента как показатель (по их мнению) зороастрийская политеистическая традиция, достойная критики. [18] [19]

Частой мишенью критики было зороастрийское кредо, в котором его приверженец заявляет: «Я заявляю, что являюсь поклонником Мазды, последователем учения Зороастра... тем, кто восхваляет и почитает Амешу Спенту» (Фраваране , Ясна 12.1 ) . ). Некоторые современные зороастрийские богословы, особенно те, кто принадлежит к реформистской школе мысли, считают, что эфирный дух и физическое проявление неотделимы ни в каком смысле и что почитание творений Ахура Мазды в конечном итоге является поклонением Создателю. [16]

Во второй половине XIX века Мартин Хауг предположил [20] , что сам Зороастр рассматривал Амешу Спенту как просто философские абстракции и что персонификация гептады на самом деле была более поздним искажением. Парсы Бомбея с благодарностью приняли предпосылку Хауга в качестве защиты от христианских миссионеров и впоследствии распространили эту идею как парсийскую интерпретацию, которая подтвердила теорию Хауга. Принцип «продолжающегося монотеизма» в конечном итоге стал настолько популярным, что теперь почти повсеместно принят в качестве доктрины. [15] [18] [19]

Примечания

  1. ^ ab Существительное - амеша , «бессмертный», от отрицательного префикса a + *mer (протоиндоевропейский: «смерть»), а прилагательное « продвигающий, укрепляющий, щедрый, святой» является его определителем.
  2. ^ Это также верно для всех других соединений, включая [Ахура] Мазду; только в Младшей Авесте они однозначно идентифицируются как имена собственные.

Рекомендации

  1. ^ abcdef Бойс, Мэри (1983). «Амəша Спэнта». Энциклопедия Ираника . Том. 1. Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. стр. 933–936.
  2. ^ Бундахишн 3.12
  3. ^ Бойс, 1983:933
  4. ^ Ясна 39.3
  5. ^ Ясна 47.1
  6. ^ "Спента-Майнью | Зороастрийское божество" . Британская энциклопедия . Проверено 14 июля 2019 г.
  7. ^ аб Шлерат, Бернфрид (1987). «Аша: Авестийская Аша». Энциклопедия Ираника . Том. 2. Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. стр. 694–696..
  8. ^ Яшт 19.96
  9. ^ АБ КРЕЙЕНБРОК, ФИЛИПП Г. (1993). «О роли Спента-Майнью в зороастрийской космогонии». Бюллетень Азиатского института . 7 : 97–103. ISSN  0890-4464. JSTOR  24048432.
  10. ^ Ясна 44.7, 31.3 и 51.7.
  11. ^ Ясна 33.6
  12. ^ Ясна 43.6
  13. ^ Ясна 30,5
  14. ^ Яшт 13.2
  15. ^ Аб Бойс, Мэри (1983), «Ахура Мазда», Энциклопедия Ираника , том. 1, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 684–687..
  16. ^ Аб Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1938), История зороастризма , Нью-Йорк: OUP
  17. ^ Уилсон, Джон (1843), Религия парсов: развернутая, опровергнутая и противопоставленная христианству , Бомбей: American Mission Press
  18. ^ аб Манек, Сьюзан Стайлз (1997), Смерть Аримана: культура, идентичность и теологические изменения среди парсов Индии , Бомбей: Восточный институт КР Камастр. 182 и далее.
  19. ^ Аб Васкес III, Пабло (2019). «О Мудрый и вы, другие Ахуры»: ошибочное применение монотеизма к зороастризму». Академия.edu .
  20. ^ Хауг, Мартин; Уэст, Эдвард В., ред. (1884), Очерки священного языка, сочинений и религии парсов , Лондон: Трубнер

дальнейшее чтение