Амурру , также известный под шумерским именем Марту (в шумерском и шумерограммах : 𒀭 𒈥𒌅 [1] ), был месопотамским богом , который служил божественным олицетворением амореев . В прошлых исследованиях часто предполагалось, что он возник как божество амореев, но сегодня общепринято считать, что он развился как божественный стереотип их в месопотамской религии . Как таковой, он был связан со степями и скотоводством, о чем свидетельствуют его эпитеты и иконография. Хотя изначально это была его единственная роль, он постепенно развил другие функции, став известным как бог гор, воинственное погодное божество и божественный экзорцист.
Впервые он упоминается в документах периода Ура III , в основном под шумерскими и аккадскими теофорическими именами . Позже его стали почитать в Вавилоне , Ассуре и других местах Ассирии и Вавилонии. У него был свой культовый центр где-то в районе, известном как Силенд в месопотамских текстах.
Известен только один миф об Амурру. Он описывает обстоятельства его женитьбы на Адгаркиду, дочери Нумушды , бога города Казаллу . Другие источники свидетельствуют о разных традициях относительно личности его жены. Богиня Ашратум особенно хорошо засвидетельствована в этой роли. Его отцом был бог неба Ану , и предполагается, что его матерью обычно была Ураш .
Амурру было божественным представлением амореев , группы, населявшей определенные районы к западу от Месопотамии. [2] Имена Амурру ( аккадское ) или Марту ( шумерское ) могли относиться как к богу, так и к народу. [2] Происхождение обоих этих слов неизвестно, и, по словам Поля-Алена Болье, ни одно из них не имеет правдоподобной шумерской, аккадской или западносемитской этимологии . [3] Также нет никаких указаний на то, что какое-либо из них когда-либо служило эндонимом групп , которые они описывали. [3]
В более ранней литературе, вплоть до 1980-х годов, обычно предполагалось, что Амурру изначально был одноименным божеством самих амореев. [4] [3] Однако современный консенсус заключается в том, что он был месопотамским богом, представляющим западных людей. [5] [3] Его характеризуют как «идеологическую конструкцию». [5]
Амурру отсутствует в именах амореев периода Ура III . [5] Свидетельства из древневавилонского периода также отсутствуют: хотя известно около семи тысяч лингвистически известных имен амореев, ни одно из них не является теофорическим именем, ссылающимся на Амурру. [3] Напротив, он появляется во многих шумерских теофорических именах под именем Марту, особенно в текстах из Лагаша . [6] Он также засвидетельствован в аккадских именах, хотя даже в этом случае его популярность, по-видимому, меньше в областях, где более высокий процент населения составляли амореи, например, в царстве Мари , в то время как в Ниппуре , где проживало очень мало амореев, если таковые вообще были, они были обычным явлением. [3] Тоня Шарлах отмечает, что восприятие амореев в Месопотамии является сложным вопросом. Хотя литературные тексты часто описывают их как архетипичных варваров, и на границах были построены стены, чтобы предотвратить их проникновение, в то же время царь Шульги предположительно владел аморейским языком, и люди аморейского происхождения занимали различные должности в царской администрации и могли служить священниками. [7] Скорее всего, создание бога, представляющего их, должно было предоставить им символическое место в месопотамской религии из-за их растущего политического значения. [8]
Также засвидетельствованы и другие аналогичные божества: Кашшу и Кашшиту, пара божеств, соответственно мужское и женское, представляли касситов , Ахламаиту была « арамейской богиней», а Сутиту — « сутейской богиней». [9] Однако эти божества появились только в первом тысячелетии до н. э. и ранее не засвидетельствованы. [10]
В текстах периода Ура III и древневавилонского периода Амурру в основном функционировал как божественный стереотип амореев. [8] Однако постепенно он приобрел другие функции, возможно, из-за растущей власти династий амореев в начале второго тысячелетия до н. э. и из-за ассимиляции групп амореев в месопотамское общество. [11] В касситский период , когда амореи перестали функционировать как отдельная группа в Месопотамии, Амурру утратил свою первоначальную функцию как их представителя. [12] Еще в древневавилонский период его стали рассматривать как божественного экзорциста. [11] Это стало его основной ролью, по крайней мере, до правления Сеннахирима . [13]
Связь между Амурру и степями хорошо засвидетельствована. [14] Его могли называть bel seri , «владыка степи». [14] Его жену, Ашратум , называли женским эквивалентом того же титула, belet seri . [14] В связи с тем, что логограмма KUR могла относиться как к степям, так и к горам, Амурру также стали ассоциировать с последней средой. [14] Хотя связанная с ней фраза d KUR.GAL (иногда сокращаемая до d KUR или просто KUR ) обычно обозначала Энлиля , есть свидетельства того, что с касситского периода ее иногда использовали для обозначения Амурру. [15] Примерами служат теофорические имена из касситского Ниппура [16] и тексты из нововавилонского архива храма Эанна в Уруке . [17] Роль Амурру как горного бога особенно часто упоминается в гимнах, где его наиболее частым эпитетом является «человек гор», лу хурсагга . [18] Горный хребет, особенно часто связанный как с богом, так и с историческими аморитами в месопотамских текстах, был Башар, известный сегодня как Джебель-Бишри . [16]
Характер Амурру также иногда сравнивали с характером бога погоды , и в гимнах его можно было описать как воинственное божество, вооруженное молнией . [19] Однако он считался отличным от Ишкура /Адада, и его другие функции не пересекались с функциями божеств погоды. [20]
Главным атрибутом Амурру был гамлу , тип изогнутого посоха . [21] Его присутствие использовалось для идентификации изображений этого бога на цилиндрических печатях . [22] Было высказано предположение, что гамлу изначально был типом обычного посоха, используемого пастухами, возможно, для идентификации с giš gamlum gula Martu , «большим аморейским изогнутым посохом», упомянутым в тексте периода Исин-Ларса . [22] Слово гамлу и его угаритский эквивалент gml в прошлом интерпретировались как относящиеся к типу ятагана или серпа , но, по словам Айши Рахмуни, этот перевод неверен. [23]
В искусстве Амурру мог сопровождаться рогатым животным, интерпретируемым как коза или газель . [ 22] В некоторых случаях животное могло использоваться как символическое представление бога. [22] Существуют также текстовые свидетельства связи между ним и мышами . [22] Возможно, последняя ассоциация изначально была уничижительной и подразумевала, что амореи и их стада приносят с собой грызунов. [24]
Амурру иногда описывается и изображается как серповидный меч ( giš zubi/gamlum). [25]
Самые ранние неоспоримые свидетельства поклонения Амурру относятся к периоду Ура III. [2] Единственное возможное более раннее подтверждение — это имя, известное из документа времен правления Шар-Кали-Шарри , который теперь считается сомнительным. [2] Свидетельства о спонсируемом государством почитании Амурру в период Ура III скудны, и только пять документов упоминают подношения ему. [5] Тоня Шарлах предполагает, что изначально он был связан с Эриду и Куарой , поскольку согласно одному из известных документов он получал подношения в храме Дамкины в последнем из этих двух городов. [26]
Амурру стали чаще почитать во время правления Первой династии Вавилона . [27] Более поздние тексты свидетельствуют о том, что в этом городе существовало два храма Амурру: Энамтаггадуха (шумерское: «дом, который устраняет вину»), расположенный в его восточной части [28] и Эмесикил («дом чистых месс ») на противоположной стороне. [29] Статуя бога из первого была восстановлена Асархаддоном. [28] Храм, носящий имя Эмесикил, также был перестроен Дамиком-Илишу , но, по словам Эндрю Р. Джорджа, неизвестно, был ли это тот же самый храм, известный из текстов о Вавилоне, или у Амурру был отдельный храм в Исине . [29] Поль-Ален Болье в более поздней публикации отдает предпочтение первой возможности. [30]
Еще в древнеассирийский период Амурру также поклонялись в Ассирии , о чем свидетельствуют формулы клятвы. [31] В Ассуре ему поклонялись в Эниндабадуа («доме, где пекут порции хлеба»), который, вероятно, был частью храмового комплекса Гулы . [ 32] Он был перестроен Тиглатпаласаром I. [32] Кроме того, Сеннахирим установил новые двери, изображающие Ашшура в сопровождении Амурру в храме акиту бывшего бога. [ 31] Поль-Ален Болье предполагает, что в этом случае Амурру был переосмыслен как божественное представление арамеев , которые заняли видное место в ассирийском обществе в первом тысячелетии до н. э. [33] Он указывает, что в тот же период времени бог впервые в истории начал появляться в западносемитских, а не в аккадских, теофорических именах, что может указывать на то, что арамеи, жившие в Ассирии, избрали его своим покровительствующим божеством. [34]
Новая популярность Амурру среди носителей западно-семитских языков также засвидетельствована в поздних источниках из Вавилонии , где он является четвертым по распространенности божеством в их теофорических именах после Бела ( Мардука ), Набу и Нанайи . [34] Большая часть свидетельств этого явления исходит из Силенда , где у него, вероятно, был свой собственный культовый центр. [34] Ссылки на него известны из архива Эанна из Урука. [35] Например, в одном тексте упоминается судебное разбирательство между двумя гражданами провинции Силенд, в ходе которого в качестве свидетелей выступали жрец и писец из храма Амурру. [36]
Ану считался отцом Амурру. [37] [5] Кроме того, было высказано предположение, что вариант написания имени Амурру, AN. d MARTU (AN.AN.MAR.TU [38] ) представляет собой «объединенное божество», состоящее из Амурру и Ану. [39] Однако, по мнению Тони Шарлах и Поля-Алена Болье, его, скорее всего, следует читать как родительную аккадскую фразу d Il Amurrim , «бог Амурру », чтение, по их мнению, подтверждается хурритским переводом, известным из двуязычного текста из Эмара , d e-ni a-mu-ri-we , который имеет то же значение. [6] [38] Болье также указывает, что в хурритском ритуальном тексте из Угарита, написанном местным алфавитным письмом, упоминается i[n] amrw , что, по его мнению, является еще одной ссылкой на хурритский перевод Il Amurrim. [38] Дэниел Швемер принимает, что AN.AN.MAR.TU — это просто форма Amurru, но утверждает, что интерпретация родительного падежа неверна, и имя следует читать как Ilamurrum, расширенную форму стандартного имени, образованного аналогично также засвидетельствованному Iluwer (Wer) или имени бога Ilaba . [40] Он также предполагает, что i[n] amrw , скорее всего, является собирательным термином, «боги земли Amurru » (в этом контексте относящимся к королевству к югу от Угарита), поскольку он появляется последовательно с in alḏyg и in ugrtw , терминами, которые, по его мнению, скорее всего, относятся к «богам Алашии » и «богам Угарита», чем к единичным, не засвидетельствованным иным образом божествам. [19]
Диц-Отто Эдзард утверждал, что тот факт, что Амурру считался сыном Ану, а не Энлиля, мог вытекать из его положения в месопотамской религии. [37] Он был сравнительно второстепенным богом. [41] Другая возможность заключается в том, что сравнения между ним и Ишкуром способствовали развитию этой генеалогии. [37] Возможно, что профиль Амурру, подобный божеству погоды, был частично основан на том факте, что Хадад был самым популярным богом среди амореев, но прямых доказательств в пользу этой интерпретации нет. [42] Они разделяли эпитет Рамману, «громовержец». [19] Образ воинственного Амурру, известный из некоторых гимнов, посвященных ему, также мог быть результатом ассоциации с богом погоды. [37] [42] Однако они не были приравнены и могли появляться вместе на цилиндрических печатях. [42] Также нет никаких указаний на то, что логограмма d IŠKUR могла когда-либо служить представлением имени Амурру. [42] В одном тексте Нимгир, обычно суккал (божество-помощник) Ишкура, появляется в кругу Амурру. [42]
Из-за широко распространенного признания Ану как отца Амурру, принято считать, что Ураш , скорее всего, считалась его матерью в большинстве случаев. [43] Единственное упоминание о Нинхурсаг как о его матери, скорее всего, основано исключительно на сходстве значения ее имени и его эпитета lu hursagga . [44] Было высказано предположение, что божество Суханунна, упомянутое в мифе о женитьбе Марту , также считалось его матерью [45], но это было поставлено под сомнение. [44] Суханунна вместо этого может быть эпитетом самого Амурру, возможно, «он процветающего тела». [44]
В одном из гимнов Амурру упоминается как «первенец богов Аншана ». [46] Скорее всего, это была ссылка на поселение амореев в районах к востоку от Тигра , в непосредственной близости от Элама , или, возможно, конкретно на происхождение царя Кудур-Мабука , известного своими связями с амореями и эламитами. [46]
Известно множество традиций относительно личности жены Амурру. [45] В «Женитьбе Марту» он женится на богине Адгаркиду, описанной как дочь Нумушды и Намрат. [47] [11] Однако, особенно в надписях на цилиндрических печатях, он часто появляется рядом с Ашратум , [45] богиней аморейского происхождения, чье имя родственно имени угаритской богини Атират . [48] Ашратум также могла упоминаться под именем Губарра, [49] а в двуязычных текстах пара Амурру и Ашратум на аккадском языке соответствует Марту и Губарре на шумерском. [50] Утверждалось, что ее также можно отождествить с супругой Амурру, известной из вышеупомянутого мифа. [51] Кроме того, из-за использования эпитета Белет-Сери для обозначения Ашратума, в некоторых случаях Амурру считался мужем Гештинанны (или Азимуа ), также связанной с этим титулом, хотя она обычно была женой Нингишзиды . [ 52] В ныне неопознанном культовом центре Амурру первого тысячелетия до н. э. в Силенде его супругой была богиня Иннин-галга-суд. [34]
Не известно никаких упоминаний о том, что у Амурру были дети. [45]
В одной надписи Амурру встречается в паре с Нинегал /Белет Экаллим. [53] По словам Уилфреда Г. Ламберта , это сочетание необычно, поскольку, если только не подтвержденная традиция не объединяет Амурру с ее супругом, богом-земледельцем Урашем , эти два божества не имеют ничего общего. [54]
В плачах Амурру может ассоциироваться с Энкимду . [44] Было высказано предположение, что их сопоставление должно было функционировать аналогично паре Думузи и Энкимду в мифе, в котором они соревнуются за руку Инанны , при этом Амурру берет на себя роль бога-пастуха, что должно контрастировать с собственными функциями Энкимду как божественного земледельца. [55]
Была предложена этимологическая связь между Амурру и угаритским богом Кудшу-ва-Амруром , известным из цикла Ваала, где он является «рыбаком Атирата». [56] Согласно этой теории, имя последнего божества может быть соединением Амурру и эпитета qdš , «святой». [57] Однако Стив А. Уиггинс указывает, что доказательства не являются окончательными, поскольку термин Амурру пишется как amr в алфавитных угаритских текстах , в то время как «Амрур» в имени Кодеш-ва-Амрура — как amrr . [58] Кроме того, ни один известный эпитет Амурру не является аналогом угаритского qdš . [57]
Число известных литературных текстов об Амурру невелико. [59] [8] Единственное известное сочинение, посвященное ему и идентифицированное как миф, — это «Женитьба Марту» . [59]
В начале этой композиции Марту (Амурру), изображенный как лидер группы кочевников, узнает от своей матери, что его родственники получают больший паек, несмотря на их более низкий ранг, потому что у них есть свои семьи. [60] Из-за этого он решает жениться. [61] Один из его союзников рассказывает ему о празднике, проходящем в городе Инаб, [61] либо альтернативном названии Казаллу , либо в небольшом поселении, расположенном недалеко от него. [11] Бог этого места, Нумушда , а также его жена Намрат и дочь Адгаркиду, будут присутствовать на нем, и в качестве развлечения будет проведено соревнование по борьбе или бою. [61] Пэр Марту убеждает его принять в нем участие. [61] Главный герой соглашается и выходит победителем из игр, но когда Нумушда предлагает ему награду, серебро и различные драгоценные камни, он вместо этого просит руки Адгаркиду. [61] Нумушда соглашается, но он ожидает, что Марту принесет различные свадебные подарки, в основном скот. [47] Следующий отрывок сохранился плохо, но, по-видимому, человек, чье имя не представлено, распределяет различные ценные предметы среди жителей Инаба. [62] Скорее всего, либо Нумушда делает это, чтобы отпраздновать свадьбу своей дочери, либо Амурру, чтобы завоевать расположение последователей своего тестя. [62] Друг Адгаркиду, по-видимому, пытается отговорить ее, описывая образ жизни Марту в неблагоприятном свете, подчеркивая, что он не оказывает должного уважения Нанне , бродит по сельской местности, выкапывая трюфели , и живет в палатке, [11] но ее слова отвергаются самой невестой. [62]
Утверждалось, что «Женитьба Марту» была составлена в период III Ура и отражала либо политическое событие, возможно, прибытие амореев в провинцию, управляемую Пузур-Нумушдой во время правления Ибби-Сина , либо просто введение нового божества, Амурру, в месопотамский пантеон . [63]
За пределами этого мифа Амурру и Нумушда почти никогда не появляются вместе, единственным исключением являются два плача. [55] Один из этих двух текстов также включает в себя единственное другое известное упоминание об Инабе. [60]
