Антиохийские греки-христиане (также известные как румы ) — этнорелигиозная восточно-христианская группа, родом из Леванта . [6] [7] Они являются либо членами Греческой православной церкви Антиохии , либо Мелькитской греко-католической церкви и имеют древние корни в том, что сейчас является Сирией , Ливаном , Палестиной , Иорданией , южной турецкой провинцией Хатай , которая включает город Антакья (древняя Антиохия ) — один из самых святых городов восточного христианства, и Израилем . [8] Многие из их потомков сейчас живут в глобальной ближневосточной христианской диаспоре . Они в основном говорят на левантийском арабском языке , а Маалула около Дамаска является одним из немногих мест, где все еще говорят на западном арамейском диалекте.
В 333 году до нашей эры Сирия была захвачена греческим царем Александром Македонским, а Антиохия была основана одним из его полководцев, Селевком I Никатором . [9]
Сирия была присоединена к Римской республике в 64 г. до н. э. Помпеем в Третьей Митридатовой войне. [10] Христианство распространилось в регионе и стало доминировать к четвертому веку.
На протяжении всего Средневековья византийские греки называли себя Romaioi или Romioi (греч. Ῥωμαῖοι, Ρωμιοί, что означает «римляне») и Graikoi (Γραικοί, что означает «греки»). Лингвистически они говорили на византийском или средневековом греческом языке, известном как «ромейский», [11] который находится между эллинистической (койне) и современной фазами языка. [12] Византийцы считали себя потомками классических греков, [13] [14] [15] политическими наследниками императорского Рима, [16] [17] и последователями апостолов. [13] Таким образом, их чувство «римлянства» отличалось от чувства их современников на Западе. «Ромаик» — название вульгарного греческого языка, в отличие от «эллинского», который был его литературной или доктринальной формой. [18]
Родина антиохийцев, известная как Восточная епархия , была одним из главных торговых, сельскохозяйственных, религиозных и интеллектуальных районов империи, а ее стратегическое расположение напротив империи Сасанидов и непокорных пустынных племен придавало ей исключительное военное значение. [19] Вся территория бывшей епархии находилась под оккупацией Сасанидов между 609 и 628 годами, но была отвоевана императором Ираклием, пока не была потеряна арабами после битвы при Ярмуке и падения Антиохии.
Дополнительная информация: Мусульманское завоевание Леванта , Арабо-византийские войны
Арабское завоевание Сирии произошло в первой половине VII века [20] и относится к завоеванию Леванта, который позже стал известен как исламская провинция Билад аш-Шам . Накануне арабских мусульманских завоеваний византийцы все еще находились в процессе восстановления своей власти в Леванте, которая была потеряна для них почти двадцать лет. [21] Во время арабского завоевания Билад аш-Шам был населен в основном сирийскими христианскими сектами, гассанидами и другими местными арабскими племенами и набатейскими арабами, а также греками и нехристианскими меньшинствами евреев, самаритян и итурейских арабов. Население региона не стало преимущественно мусульманским до XVII века, через тысячелетие после первоначального арабского завоевания. [ необходима цитата ]
Мусульманская арабская армия атаковала Иерусалим, удерживаемый византийцами, в ноябре 636 года. Осада продолжалась в течение четырех месяцев. В конечном итоге православный патриарх Иерусалима Софроний согласился лично сдать Иерусалим халифу Умару. Халиф Умар, тогда находившийся в Медине, согласился на эти условия и отправился в Иерусалим, чтобы подписать капитуляцию весной 637 года. Софроний также заключил пакт с халифом Умаром, известный как Соглашение Умарийя или Соглашение Омара, разрешающее религиозную свободу для христиан в обмен на джизью , налог, который должны были платить завоеванные немусульмане, называемый «Ахль аль-Дхимма». [22] Большинство населения Иерусалима во время арабского завоевания составляли христиане. [23] После этого начался процесс исламизации, сочетающий иммиграцию в Палестину с принятием арабского языка в качестве официального и обращением части местного христианского населения в ислам. [24]
По словам историка Джеймса Уильяма Паркса, в течение 1-го века после арабского завоевания (640–740 гг.) халиф и наместники Сирии и Святой Земли правили исключительно христианскими и иудейскими подданными. Он также утверждает, что, помимо бедуинов в самые ранние дни, единственными арабами к западу от Иордана были гарнизоны. [25] Арабские гарнизоны были разделены на лагеря, и жизнь местного населения продолжалась так же, как и прежде. [20] Введенными налогами были харадж — налог, который землевладельцы и крестьяне платили в зависимости от производительности своих полей, — а также джизья — которую платили немусульмане в обмен на защиту со стороны мусульманского государства и освобождение от военной службы. Византийская гражданская служба сохранялась до тех пор, пока не была введена новая система; поэтому греческий язык оставался административным языком на новых мусульманских территориях в течение более 50 лет после завоеваний.
Отношения между мусульманами и христианами в государстве были хорошими. Омейяды часто вступали в сражения с византийскими греками, не заботясь о своей защите в Сирии, которая оставалась в значительной степени христианской, как и многие другие части империи. [26] Видные должности занимали христиане, некоторые из которых принадлежали к семьям, служившим в византийских правительствах. Привлечение христиан на работу было частью более широкой политики религиозной терпимости, которая была обусловлена наличием большого христианского населения в завоеванных провинциях, как в Сирии. Эта политика также повысила популярность Муавии и укрепила Сирию как базу его власти. [27] [28]
В 969 году патриарх Иерусалимский Иоанн VII был казнен за изменническую переписку с византийскими греками. По мере того, как Иерусалим становился все более важным для мусульман и увеличивалось число паломников, терпимость к другим религиям снижалась. Христиане подвергались преследованиям. Церкви разрушались. Шестой халиф Фатимидов, халиф Аль-Хаким (996–1021), которого друзы считали «явленным Богом», разрушил Гроб Господень в 1009 году. Эта мощная провокация положила начало почти 90-летней подготовке к Первому крестовому походу . [29]
Исторически антиохийцы считались частью Ром Миллета (millet-i Rûm), или «римской нации» османскими властями. [ требуется ссылка ] В 17 веке Греческая Православная Церковь Антиохии отказалась от греческой литургии в пользу арабской. С 1724 года многие греческие православные перешли в Мелькитскую Греко-Католическую Церковь. Многие Мелькитские католики под давлением греко-православных мигрировали на ливанское побережье, в северную Палестину и Египет, специализируясь на торговле. [30]
Как только началась греческая революция, румы по всей империи подверглись преследованиям, и Сирия не избежала гнева османских турок. [31] Опасаясь, что румы Сирии могут помочь греческой революции, Порта издала приказ о том, чтобы они были разоружены. [31] В Иерусалиме христианское население города, которое, по оценкам, составляло около 20% от общей численности города [32] (при этом большинство составляли румы), также было вынуждено османскими властями сложить оружие, носить черное и помогать улучшать городские укрепления. Греческие православные святыни, такие как монастырь Богоматери Баламандской, расположенный к югу от города Триполи в Ливане, подвергались вандализму и нападениям из мести, что фактически вынудило монахов покинуть его до 1830 года. [33] Даже греческий православный патриарх не был в безопасности, так как сразу после казни Вселенского патриархата в Константинополе был получен приказ убить и Антиохийского патриарха; Однако местные власти не выполнили приказы. [ необходима цитата ]
18 марта 1826 года флотилия из примерно пятнадцати греческих кораблей под командованием Васоса Мавровуниотиса попыталась распространить Греческую революцию на Османский Левант. Согласно тогдашнему британскому консулу Джону Баркеру [34] , размещенному в Алеппо, в меморандуме британскому послу Стратфорду Каннингу в Константинополе. Греческие революционеры высадились в Бейруте [31] , но были остановлены местным муфтием и наспех организованными силами обороны. Хотя поначалу их отбросили, грекам удалось удержать небольшую часть города недалеко от побережья в районе, населенном местными ромами. Во время этого они обратились к ромам «с призывом подняться и присоединиться к ним» [34] и даже отправили приглашение вождю местных друзов также присоединиться к революции. Несколько дней спустя, 23 марта 1826 года, губернатор региона Абдулла-паша послал своего лейтенанта и около 500 албанских нерегулярных войск, чтобы отомстить за неудавшееся восстание. [34]
17–18 октября 1850 года мусульманские мятежники атаковали христианские кварталы Алеппо . После этого османские записи показывают, что были повреждены 688 домов, 36 магазинов и 6 церквей, включая греко-католический патриархат и его библиотеку. [35] События привели к тому, что сотни христиан мигрировали, в основном в Бейрут и Смирну. [36]
10 июля 1860 года Святой Иосиф Дамаскин и 11 000 антиохийских греко-православных и католических христиан [37] [38] были убиты, когда друзы и мусульманские мародеры разрушили часть старого города Дамаска. Антиохийцы укрылись в церквях и монастырях Баб Тума («Ворота Святого Фомы»). Резня была частью гражданской войны в Ливане 1860 года , которая началась как восстание маронитов в Ливане и достигла кульминации в резне в Дамаске.
Во время Первой мировой войны антиохийцы, наряду с другими османскими греками, подверглись преследованиям со стороны османских властей- иттихадистов в ходе того, что сейчас исторически известно как геноцид османских греков . [39] В результате три антиохийские греческие православные епархии были полностью уничтожены: митрополия Тарса и Аданы , митрополия Амиды и митрополия Феодосиуполиса . Те антиохийцы, которые жили за пределами французского мандата в Сирии и Ливане, подверглись принудительному обмену населением 1923 года , что положило конец геноциду османских греков. Один из современных греческих городов, который состоит из выживших после обмена населением антиохийцев, — это Неа-Селефкия, [ требуется ссылка ] , которая находится в Эпире . Основателями Неа-Селефкии были беженцы из Силифке в Киликии.
К началу 20-го века сиро-ливанские христиане Египта считались могущественным и космополитичным сообществом, которое играло важную роль как в экономике, так и в культуре Египта. Сообщество в Египте насчитывало более 100 000 членов на рубеже 20-го века: государственные служащие, парикмахеры, сапожники, водители, инженеры, дантисты, врачи, владельцы магазинов, художники. Их совокупное богатство оценивалось в полтора миллиарда франков, 10% от ВВП Египта. Те, у кого был капитал, вкладывали его в малый бизнес (масло, мыло, табак, кондитерские изделия). Другие создали более важные компании, торгующие или производящие соль, натрий, текстиль, духи, древесину, шелк. Этот экономический успех привел к основанию школ, клубов и благотворительных организаций, как правило, связанных с местом поклонения, которым в большинстве случаев была церковь. Меньшинство вернулось в родную деревню, но большинство осталось «полуотдельными», поселившись на несколько поколений в Египте, при этом не вовлекаясь полностью в принимающее общество. [40] [41]
Из-за роста национализма и потери экономических свобод в 1950-х годах часть сиро-ливанской общины Египта покинула страну, иммигрировав в Америку , Европу и Австралию , а многие вернулись в Ливан (особенно в Бейрут ) и Сирию. Это было известно как исход мутамассируна из Египта в 1956–1957 годах , который начался на последних этапах Суэцкого кризиса в насеристском Египте.
В XIX и XX веках антиохийцы пережили всплеск арабизации, что привело к тому, что большинство из них приняли арабский язык в качестве литургического языка. По словам греческого журналиста Александроса Массаветаса, соперничество между Москвой и Константинополем за главенство над православным миром привело к поддержанной Россией смене руководства Антиохийского Патриархата с греков на арабов в конце XIX века. Многие антиохийцы, поддержавшие панарабизм , который был популярен в Леванте в то время, приняли и отстаивали арабский национализм . [30] Основная часть общины поддерживала арабский национализм, сирийский национализм и палестинское дело . [42] [43]
Самая высокая концентрация антиохийских греков-христиан, все еще живущих в Леванте, находится на территориях Сирии, Ливана и Турции. С учетом мировой диаспоры, сегодня на севере Ближнего Востока , в Соединенных Штатах, Канаде, Австралии и Латинской Америке проживает более 1,5 миллионов антиохийских греков-православных и греко-католиков (мелькитов) . [44]
В Сирии греки-христиане-антиохийцы в основном сосредоточены в Вади-ан-Насара (Долина христиан), а также в прилегающих районах, таких как города Мхардех , Хама и Хомс . [ требуется цитата ] Более мелкие и исторические общины также можно найти в Алеппо , Дамаске и Латакии . [ требуется цитата ] Греческое православное население Сирии составляет около 1 142 500 человек. [1] Мелькитская греко-католическая церковь насчитывает от 118 000 до 240 000 членов. [45]
В Ливане большинство антиохийских греков-христиан можно найти в округах Набатия , Матн , Бекаа и Северных провинциях. В частности, в округах Кура , Захле и Аккар . Ливанские греки-православные составляют 8% от общей численности населения Ливана, а мелькитские католики, как полагают, составляют около 5% от общей численности населения Ливана. [46]
В Израиле проживает 135 000 или более христиан-арабов (и более 39 000 неарабских христиан). [47] По состоянию на 2014 год Мелькитская греко-католическая церковь была крупнейшей христианской общиной в Израиле, где около 60% израильских христиан принадлежали к Мелькитской греко-католической церкви, [48] в то время как около 30% израильских христиан принадлежали к греческой православной церкви Иерусалима . [48]
Считается, что число иорданских греков-православных христиан составляет 120 000 человек, большинство из которых говорят по-арабски, или, по некоторым данным, более 300 000. В настоящее время существует 29 греческих православных церквей — и это число растет — которые подчиняются Иерусалимскому патриархату. [49] Мелькиты насчитывают в Иордании 27 000 человек.
Согласно этнографическому исследованию, опубликованному Александром Синветом в 1878 году, в Сирии, Ливане и Палестине проживало 125 000 греко-православных христиан, а также еще 35 000 греко-католиков. [50]
После того, как в 1939 году сирийская провинция Александретта была передана Турции французскими мандатными властями, многие из них мигрировали в Сирию и Ливан . В то время как те, кто смог остаться в Турции, сконцентрированы в провинции Хатай , значительное число антиохийских греков-христиан мигрировало в Стамбул . Сейчас они живут в Антиохии , Мерсине , Искендеруне , деревнях Алтынозю и Токачлы, ряде деревень в Самандаге и приморском городе Арсуз . В 2005 году был зарегистрирован случай межобщинного насилия с турецкими мусульманами в Алтынозю. События, как утверждается, были спровоцированы сексуальными домогательствами к христианской девушке со стороны ученика парикмахера-мусульманина. [51]
Одна из крупнейших общин греко-католиков-мелькитов проживает в Южной Америке . В 2010 году епархия Носса-Сеньора-ду-Параисо-эм-Сан-Паулу в Бразилии насчитывала 443 000 членов; Апостольский экзархат Аргентины насчитывает 310 700 членов; Венесуэла насчитывает 26 600 членов, а Мексика — 4 700. [52]
В Северной Америке католических мелькитов насчитывается 60 000 человек, а численность греко-православных составляет около 500 000 человек. [53]
Родиной греческих православных в основном является Сирия, где проживает наибольшее количество христиан, и Ливан. Но, как и у католических мелькитов , наибольшее количество людей проживает в Америке. Антиохийское греческое православное население Латинской Америки составляет около 2,5 миллионов человек, в то время как антиохийское греческое православное население Северной Америки составляет около 450 000 человек, а в Южной Америке около 130 000 человек только в Бразилии, в основном в Сан-Паулу . [1]
Католическая община мелькитов существует в Австралии, насчитывая 53 700 членов. В Австралии и Новой Зеландии греко-православные мелькиты насчитывают около 43 500 человек, или, по оценкам премьер-министра в 2007 году, 123 000 членов. [54]
В Европе их около 40 000 человек. [1]
Обозначение «грек» относится к использованию греческого койне в литургии , [55] а не к этнической принадлежности; большинство антиохийских греков-христиан идентифицируют себя как арабы. [56] [57] [58] В эпоху Первого крестового похода большинство из них этнически назывались сирийцами , а греками — только в отношении религиозной близости: считалось, что только жители города Антиохия были этническими греками. [59] Однако некоторые источники приписывают им греческую идентичность. [60] По словам греческого историка Павлоса Каролидиса, писавшего в 1908 году, они представляют собой смесь древних греческих поселенцев, в частности македонцев , греков римской эпохи и византийских греков («Рум»), а также коренных левантийцев . [61] Каролидис пытался опровергнуть российские утверждения о том, что они имеют арамейское происхождение. [62] Они были включены в этнографическое исследование как греки, опубликованное французским историком и этнографом Александром Синветом в 1878 году. [50]
Генетическое исследование, сосредоточенное на маронитах Ливана, не выявило заметной или значительной генетической дифференциации между греко-православными христианами, маронитами, греко-католиками , мусульманами-суннитами , мусульманами-шиитами и друзами региона. [63] Но Руффье и Талеб (1965) обнаружили значительные различия маркеров крови между этнорелигиозными группами, в частности, греко-православными в Ливане, на основе значительно большей выборки греко-православных и греко-католических лиц в рамках более широкого исследовательского проекта, но их исследование проигнорировало другие родственные «мелькитско-антиохийские» греко-православные и греко-католические общины в Сирии, юго-восточной Турции и северном Израиле. [64] Исследование Макхула и др. (2010) гетерогенности бета-талассемии в Ливане показало, что мутации талассемии у ливанских христиан похожи на те, что наблюдаются в Македонии, Греция , что «может подтвердить предполагаемое древнемакедонское происхождение некоторых ливанских христиан». [65]
Арабские христиане Токачлы имели тенденцию ассимилироваться с общей турецкой идентичностью, которая включает использование турецкого языка.
Другая община мелькитов, говорящих на арамейском языке, существовала в окрестностях Антиохии и некоторых частях Сирии. Эти мелькиты использовали классический сирийский язык в качестве письменного языка, общего литературного языка подавляющего большинства христиан-арамейцев.
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)