Арадия — одна из главных фигур в произведении американского фольклориста Чарльза Годфри Леланда 1899 года «Арадия, или Евангелие ведьм» , которое он считал подлинным религиозным текстом, использовавшимся группой языческих ведьм в Тоскане , — утверждение, которое впоследствии оспаривалось другими фольклористами и историками. [1] В «Евангелии Леланда » Арадия изображается как мессия , посланная на Землю, чтобы научить угнетенных крестьян колдовству, чтобы использовать его против Римско-католической церкви и высших классов.
Фольклорист Сабина Мальокко предположила, что до того, как Арадия была использована в Евангелии Леланда , она изначально была сверхъестественной фигурой в итальянском фольклоре , которая позже была объединена с другими фольклорными персонажами, такими как са Рехуста из Сардинии . [2]
После публикации Евангелия Леланда Арадия стала «возможно, одной из центральных фигур современного возрождения языческого колдовства» и как таковая фигурировала в различных формах неоязычества , включая Викку и Стрегерию , как реальное божество. [3] Рэйвен Гримасси , основатель вдохновленной викканами традиции Стрегерии, утверждает, что Арадия была исторической личностью по имени Арадия ди Тоскано , которая возглавляла группу «ведьм, поклоняющихся Диане» в Тоскане XIV века. [4]
Итальянская форма имени Иродиада — Иродиада . Похоже, что Иродиада, жена Ирода Антипы , в христианстве раннего Средневековья стала рассматриваться как дух, осужденный вечно скитаться по небу из-за ее участия в смерти Иоанна Крестителя , которому разрешено отдыхать только на верхушках деревьев между полуночью и рассветом.
К Высокому Средневековью эта фигура, по-видимому, стала ассоциироваться с чередой нимф Дианы , теперь также рассматриваемой как сонм духов, летящих ночью по итальянской сельской местности. Другие имена, связанные с ночным полетом Иродиады, включали Минерву и Ноктилуку . [5] Канон Episcopi — это отрывок из работы De ecclesiasticis disciplinis Регино из Прюма (написанной около 906 г. ). Он стал известен как параграф канонического права, посвященный колдовству, к XII веку. Регино сообщает, что были группы женщин, которые верили , что могут отправляться в ночные путешествия, где они будут летать по небу, чтобы встретить Диану и ее свиту. Имя Иродиады отсутствует в тексте, приписываемом Регино, но в версии Бурхарда из Вормса , написанной около 906 г. 1012, ссылка на Диану ( cum Diana paganorum dea ) была дополнена «или с Иродиадой» ( vel cum Herodiade ). [6] Мальокко (2002) предполагает, что легенды, окружающие эту фигуру, известную как Арадия , Арада или Араха , распространились по различным областям Италии, и она проследила записи, которые показали, что два существа, известные как s'Araja dimoniu (Араха-демон) и s'Araja justa (Араха-справедливый), были найдены на Сардинии . Мальокко считала, что последняя из этих двух фигур, s'Araja justa , была предшественником сверхъестественной ведьмоподобной фигуры, известной как sa Rejusta в сардинском фольклоре. [7] Джудика Иллес в своей «Энциклопедии духов » отметила: «Хотя ее почитали и в других местах Европы, Иродиада была особенно любима в Италии. Она и Диана — богини, наиболее часто упоминаемые в протоколах судебных процессов над ведьмами, и, по-видимому, им поклонялись вместе». [8]
Румынский историк религии Мирча Элиаде также отметил, что Арада , наряду с Иродиадой , было именем, используемым для румынской фольклорной Королевы Фей ( Doamna Zînelor ), которая, по его мнению, была «метаморфозой Дианы». Она считалась покровительницей тайной группы танцоров, известной как кэлушари , которая действовала по крайней мере до 19 века. [9]
В 1899 году американский фольклорист Чарльз Годфри Леланд опубликовал «Арадию, или Евангелие ведьм» , книгу, которая, по его утверждению, была религиозным текстом, принадлежавшим группе тосканских ведьм, почитавших Диану как королеву ведьм. Он также утверждал, что получил книгу от тосканской женщины по имени Маддалена, хотя историки, такие как Рональд Хаттон, оспаривают истинность этих утверждений.
Арадия, или Евангелие Ведьм, начинается с рассказа о рождении Арадии Дианой и Люцифером , который описывается как «бог Солнца и Луны, бог Света (Великолепия), который так гордился своей красотой, и который за свою гордость был изгнан из Рая». Диана поручает Арадии «спуститься на землю / Чтобы стать учителем для женщин и мужчин / Которые желают изучать колдовство». Когда Арадия спускается, она становится первой из всех ведьм и обещает своим ученикам, что «вы все будете освобождены от рабства, / И поэтому вы будете свободны во всем». [10]
Арадия описывается как имеющая продолжающуюся силу влиять на мир после того, как она возвращается в сферу Дианы. Например, в «Заклинании, чтобы завоевать любовь» «Призыв к Диане» просит Диану послать свою дочь Арадию, чтобы совершить магию. [11] В «Арадии » Леланда есть глава, содержащая фольклор о ночном собрании или банкете, под названием «Шабаш: Трегунда или собрание ведьм», в котором участвует Диана. [12] Леланд комментирует в Приложении: «Я также считаю, что в этом Евангелии ведьм мы имеем заслуживающее доверия описание, по крайней мере, доктрины и обрядов, соблюдаемых на этих собраниях [шабаше ведьм]. Они поклонялись запрещенным божествам и практиковали запрещенные деяния, вдохновленные как восстанием против общества, так и собственными страстями». [13]
Лиланд предполагает, что этот фольклор в конечном итоге имеет корни в древней этрусской мифологии.
Лиланд также приравнивает Арадию к Иродиаде, объясняя свое предположение, что Иродиада на самом деле была Лилит: «Это не было ... получено из Иродиады Нового Завета , а от более ранней копии Лилит , носящей то же имя ... Еще в шестом веке поклонение Иродиаде и Диане ведьмами было осуждено Церковным собором в Анкире». [14] Пипернус и другие авторы отметили очевидную идентификацию Иродиады с Лилит. [13] Историк Рональд Хаттон предполагает в «Триумфе Луны» , что эта идентификация с Иродиадой была вдохновлена работой Жюля Мишле в «Сатанизме и колдовстве» . [15] Антрополог и полевой фольклорист Сабина Мальокко , с другой стороны, готова рассмотреть связь между итальянской Иродиадой (Иродиадой), культом Иродиады, ночным собранием и Арадией. [16]
Арадия стала важной фигурой в Викке , а также в некоторых других формах неоязычества. Некоторые викканские традиции используют имя Арадия как одно из имен Великой Богини , Богини Луны или «Королевы Ведьм». [17]
Части текста Лиланда оказали влияние на гарднерианскую «Книгу теней» , особенно « Обет богини» . [18] Алекс Сандерс призывал Арадию как богиню луны в 1960-х годах. Джанет и Стюарт Фаррар использовали это имя в своих «Восьми шабашах для ведьм» и «Пути ведьм» . [19] Арадия призывалась в заклинаниях в «Священной книге женских тайн» З. Будапешта . [20]
Арадия — центральная фигура в Stregheria , «этнической итальянской» форме Викки, представленной Равеном Гримасси в 1980-х годах. Гримасси утверждает, что существовала историческая фигура по имени «Арадия ди Тоскано», которую он изображает как основательницу возрожденческой религии итальянского колдовства в 14 веке. Гримасси утверждает, что « Арадия» Леланда, или Евангелие ведьм, является «искаженной христианизированной версией» истории Арадии. [21]
Неоязыческие повествования об Арадии включают «Книгу Святой Стреги» (1981) Рэйвена Гримасси; «Евангелие от Дианы» (1993) Эйдана Келли; и «Тайную историю Арадии » Мифа Вудлинга (2001). [22]
В 1992 году Эйдан Келли , соучредитель Нового Реформаторского Православного Ордена Золотой Зари , распространил документ под названием «Евангелие Дианы» (отсылка к Арадии, или Евангелию Ведьм [1] ). Текст содержал список жриц- матерей и дочерей , которые обучали религиозному колдовству на протяжении веков. Вместо богини Дианы и ее мессианской дочери Арадии у Леланда, текст Келли описывал смертных людей. Имена жриц чередовались между Арадией и Дианой . [2] Мальокко описывает характер Арадии в сопроводительном повествовании Келли как «явно эротический персонаж; согласно ее учению, половой акт становится не только выражением божественной жизненной силы, но и актом сопротивления всем формам угнетения и основным фокусом ритуала ». Мальокко также отмечает, что текст «не получил широкого распространения в современных языческих кругах». [4]
