Аргумент частного языка утверждает, что язык, понятный только одному человеку, является непоследовательным. Он был введен Людвигом Витгенштейном в его поздних работах, особенно в «Философских исследованиях» . [1] Аргумент был центральным в философских дискуссиях во второй половине 20-го века.
В «Исследованиях» Витгенштейн не представляет свои аргументы в сжатой и линейной манере; вместо этого он описывает конкретные варианты использования языка и побуждает читателя размышлять о последствиях этих вариантов использования. Этот прием порождает значительные споры как о природе аргумента, так и о его последствиях. Действительно, стало обычным говорить о частных языковых аргументах .
Историки философии видят предшественников аргумента о частном языке в различных источниках, в частности в работах Готлоба Фреге и Джона Локка . [2] Локк также является видным представителем точки зрения, на которую направлен этот аргумент, поскольку в своем «Опыте о человеческом разумении» он предположил , что референтом слова является идея , которую оно обозначает.
Аргумент о частном языке имеет центральное значение в дебатах о природе языка. Одна из убедительных теорий о языке заключается в том, что язык отображает слова в идеи, концепции или представления в сознании каждого человека. По этой причине концепции в голове одного человека отличаются от концепций в голове другого человека. Можно сопоставить свои концепции со словом на общем языке, а затем произнести это слово другому. Затем слушатель может сопоставить слово с концепцией в своем сознании. Таким образом, общие концепции, по сути, образуют частный язык, который можно перевести на общий язык и, таким образом, поделиться. Такой отчет можно найти, например, в «Эссе о человеческом понимании » Локка и совсем недавно в теории языка мышления Джерри Фодора .
В своих более поздних работах Витгенштейн утверждает, что это описание личного языка непоследовательно. Если идея личного языка непоследовательна, то логическим выводом будет то, что любой язык выполняет социальную функцию. Это будет иметь глубокие последствия для других областей философских и психологических исследований. Например, если человек не может иметь личного языка, то, возможно, не имеет смысла говорить о личном опыте или личных ментальных состояниях.
Аргумент находится в первой части Философских исследований . Эта часть состоит из серии "замечаний", пронумерованных последовательно. Ядро аргумента, как правило, считается представленным в §256 и далее, хотя сама идея впервые представлена в §243.
Если бы кто-то вел себя так, как будто он понимает язык, который никто другой не может понять, мы могли бы назвать это примером личного языка. [3] Однако здесь недостаточно, чтобы язык был просто тем, который еще не был переведен. Чтобы считаться личным языком в смысле Витгенштейна, он должен быть в принципе неспособен к переводу на обычный язык — например, если бы он описывал те внутренние переживания, которые предположительно недоступны другим. [4] Рассматриваемый личный язык — это не просто язык, фактически понятный одному человеку, но язык, который в принципе может быть понят только одному человеку. Таким образом, последний носитель умирающего языка не говорил бы на личном языке, поскольку язык в принципе остается изучаемым. Личный язык должен быть неизучаемым и непереводимым, и все же должно казаться, что говорящий способен его понять.
Витгенштейн ставит мысленный эксперимент , в котором предполагается, что кто-то связывает некоторое повторяющееся ощущение с символом, записывая S в своем календаре, когда возникает ощущение. [5] Такой случай был бы частным языком в витгенштейновском смысле. Более того, предполагается, что S не может быть определено с помощью других терминов, например, «чувство, которое я испытываю, когда манометр поднимается »; поскольку сделать это означало бы дать S место в нашем публичном языке, и в этом случае S не могло бы быть утверждением в частном языке. [6]
Можно предположить, что можно использовать «своего рода наглядное определение » для S , сосредоточившись на ощущении и на символе. В начале «Философских исследований » Витгенштейн нападает на полезность наглядного определения. [7] Он рассматривает пример того, как кто-то указывает на два ореха, говоря: «Это называется два ». Он рассматривает, как получается, что слушатель ассоциирует это с количеством предметов , а не с типом ореха, его цветом или даже направлением компаса. Один из выводов этого заключается в том, что участие в наглядном определении предполагает понимание процесса и контекста, вовлеченного в форму жизни . [8] Другой заключается в том, что «наглядное определение может быть по-разному интерпретировано в каждом случае». [9]
В случае ощущения S Витгенштейн утверждает, что не существует критерия правильности такого наглядного определения, поскольку все, что кажется правильным, будет правильным, и это означает лишь то, что здесь мы не можем говорить о «правильном». [5] Точная причина отказа от личного языка была спорной. Одна интерпретация, которая была названа скептицизмом памяти , заключается в том, что кто-то может неправильно вспомнить ощущение, и в результате кто-то может неправильно использовать термин S. Другая, называемая скептицизмом смысла , заключается в том, что никто никогда не может быть уверен в значении термина, определенного таким образом.
Одно из распространенных толкований заключается в том, что существует вероятность того, что кто-то может неправильно вспомнить ощущение, и поэтому у него нет никаких твердых критериев для использования S в каждом случае. [10] Так, например, кто-то может сосредоточиться на одном конкретном ощущении в один прекрасный день и связать его с символом S ; но на следующий день у него не будет никаких критериев для того, чтобы знать, что ощущение, которое он испытывает в тот момент, такое же, как и ощущение, которое он испытывал в предыдущий день, за исключением его памяти; и поскольку память человека может подвести, у него нет твердых критериев для того, чтобы знать , что ощущение, которое он испытывает, действительно является ощущением S.
Однако скептицизм памяти критиковался [ кем? ] как применимый и к публичному языку. Если один человек может неправильно помнить, вполне возможно, что и несколько человек могут неправильно помнить. Поэтому скептицизм памяти можно было бы с равным успехом применять к остенсивным определениям, данным в публичном языке. Например, Джим и Дженни могут однажды решить назвать какое-то конкретное дерево T ; но на следующий день оба неправильно помнят, какое именно дерево они назвали. Если бы они полностью полагались на свою память и не записали местонахождение дерева или не сообщили кому-либо еще его местонахождение, то они, по-видимому, испытывали бы те же трудности, что и человек, который определил S остенсивно. И поэтому, если это так, аргумент, представленный против личного языка, был бы в равной степени применим к публичному языку.
Однако эта интерпретация (и критика Витгенштейна, которая из нее вытекает) основана на полном неверном прочтении [ требуется цитата ] , поскольку аргумент Витгенштейна не имеет ничего общего с ошибочностью человеческой памяти [ требуется цитата ] , а скорее касается понятности запоминания чего-то, для чего нет внешнего критерия правильности. Дело не в том, что мы на самом деле не будем помнить ощущение правильно, а скорее в том, что нет смысла говорить о том, является ли наша память правильной или неправильной в этом случае. Дело, как выразился Диего Маркони [ требуется цитата ] , не столько в том, что частный язык — это «игра, в которой мы не можем выиграть, это игра, в которой мы не можем проиграть».
Витгенштейн ясно дает это понять в §258: «Определение, несомненно, служит для установления значения знака. — Ну, это делается именно путем концентрации моего внимания; ибо таким образом я запечатлеваю в себе связь между знаком и ощущением. — Но «я запечатлеваю это в себе» может означать только: этот процесс приводит к тому, что я вспоминаю эту связь в будущем. Но в настоящем случае у меня нет критерия правильности». Это отсутствие какого-либо критерия правильности не является проблемой, потому что оно затрудняет для частного лингвиста правильное воспоминание своего ощущения; это проблема, потому что оно подрывает понятность такой концепции, как воспоминание ощущения, правильное или неправильное.
Витгенштейн объясняет эту непонятность серией аналогий. Например, в разделе 265 он отмечает бессмысленность словаря, который существует только в воображении. Поскольку идея словаря заключается в том, чтобы оправдать перевод одного слова другим и, таким образом, составить ссылку на обоснование такого перевода, все это теряется в тот момент, когда мы говорим о словаре в воображении; ибо «оправдание состоит в обращении к чему-то независимому». Следовательно, обращение к частному наглядному определению как к стандартному или правильному использованию термина было бы «как если бы кто-то купил несколько экземпляров утренней газеты, чтобы убедиться, что сказанное в ней верно».
Другая интерпретация, найденная, например, в отчете, представленном Энтони Кенни [11] , состоит в том, что проблема с частным остенсивным определением заключается не только в том, что его можно неправильно запомнить, но и в том, что такое определение не может привести к осмысленному утверждению.
Давайте сначала рассмотрим случай наглядного определения в общедоступном языке. Джим и Дженни могут однажды решить назвать какое-то конкретное дерево T ; но на следующий день неправильно вспомнить, какое именно дерево они назвали. В этом обычном языковом случае имеет смысл задавать такие вопросы, как «это ли дерево, которое мы назвали T вчера?» и делать такие утверждения, как «Это не то дерево, которое мы назвали T вчера». Таким образом, можно апеллировать к другим частям формы жизни, возможно, утверждая: «это единственный Дуб в лесу; T был дубом; следовательно, это T ».
Повседневное остенсивное определение встроено в публичный язык, а значит, и в форму жизни, в которой этот язык встречается. Участие в публичной форме жизни позволяет проводить коррекцию. То есть, в случае публичного языка есть другие способы проверить использование термина, который был остенсивно определен. Мы можем оправдать наше использование нового имени T, сделав остенсивное определение более или менее явным.
Но это не относится к S . Вспомним, что поскольку S является частью частного языка, невозможно дать явное определение S . Единственное возможное определение — частное, наглядное, связывающее S с этим чувством. Но именно это и ставится под сомнение . «Представьте себе, что кто-то говорит: «Но я знаю, какой я высокий!» и кладет руку себе на макушку, чтобы доказать это». [12]
Повторяющейся темой в работах Витгенштейна является то, что для того, чтобы какой-то термин или высказывание имело смысл, должно быть мыслимо, что оно может быть подвергнуто сомнению. Для Витгенштейна тавтологии не имеют смысла, ничего не говорят и, таким образом, не допускают сомнений. Но, кроме того, если какой-либо другой вид высказывания не допускает сомнений, он должен быть бессмысленным. Раш Риз в своих заметках о лекциях, прочитанных Витгенштейном, обсуждая реальность физических объектов, заставляет его сказать:
Нечто подобное мы получаем, когда пишем тавтологию типа "p → p". Мы формулируем такие выражения, чтобы получить что-то, в чем нет сомнений – даже если смысл исчез вместе с сомнениями. [13]
Как выразился Кенни: «Даже для того, чтобы ошибочно думать , что что-то есть S , я должен знать значение S ; и именно это, как утверждает Витгенштейн, невозможно в частном языке». [14] Поскольку нет способа проверить значение (или использование) S, кроме этого частного показного акта определения, невозможно узнать , что означает S. Смысл исчез вместе с сомнением.
Витгенштейн использует дальнейшую аналогию с левой рукой, дающей правой деньги. [15] Физический акт может иметь место, но транзакция не может считаться даром. Аналогично, можно сказать S , сосредоточившись на ощущении, но никакого акта именования не произошло.
Жук в коробке — известный мысленный эксперимент, который Витгенштейн вводит в контексте своего исследования боли. [16]
Боли занимают особое и жизненно важное место в философии разума по нескольким причинам. [17] Одна из них заключается в том, что боли, по-видимому, разрушают различие между видимостью и реальностью. [18] Если объект кажется красным, на самом деле он может быть не таким, но если кому-то кажется, что он испытывает боль, так оно и есть: здесь не может быть никакого случая видимости. В то же время, человек не может чувствовать боль другого человека, а только выводить ее из его поведения и его сообщений о ней.
Если мы принимаем боли как особые квалиа, известные абсолютно, но исключительно отдельным умам, которые их воспринимают, это может быть взято за основу картезианского взгляда на себя и сознание. Наше сознание, во всяком случае, боли, казалось бы, неуязвимо. В противовес этому можно признать абсолютный факт собственной боли, но скептически относиться к существованию боли кого-либо другого. В качестве альтернативы можно занять бихевиористскую позицию и заявить, что наши боли — это просто неврологические стимуляции, сопровождаемые предрасположенностью к поведению. [19]
Витгенштейн предлагает читателям представить себе сообщество, в котором у каждого человека есть коробка, в которой находится «жук». «Никто не может заглянуть в чужую коробку, и каждый говорит, что он знает, что такое жук, только посмотрев на своего жука». [16]
Если бы слово «жук» использовалось в языке этих людей, оно не могло бы быть названием чего-то – потому что вполне возможно, что у каждого человека в коробке было что-то совершенно разное, или даже что вещь в коробке постоянно менялась, или что каждая коробка была на самом деле пустой. Содержимое коробки не имеет значения для какой бы языковой игры она ни использовалась.
По аналогии, не имеет значения, что человек не может испытывать субъективные ощущения другого. Пока разговор о таком субъективном опыте не усвоен через публичный опыт, фактическое содержание не имеет значения; все, что мы можем обсуждать, это то, что доступно в нашем публичном языке.
Предлагая «жука» в качестве аналогии боли, Витгенштейн предполагает, что случай боли на самом деле не поддается использованию, которое философы могли бы из него извлечь. «То есть: если мы истолкуем грамматику выражения ощущения по модели «объекта и обозначения», то объект выпадает из рассмотрения как не имеющий отношения к делу». [16]
Обычно описывают использование языка в терминах правил, которым следуют, и Витгенштейн рассматривает правила довольно подробно. Он знаменит тем, что предполагает, что любой акт может быть сделан следующим из данного правила. [20] Он делает это, ставя дилемму:
Это был наш парадокс: никакой курс действий не может быть определен правилом, потому что любой курс действий может быть представлен в соответствии с правилом. Ответ был: если все может быть представлено в соответствии с правилом, то оно также может быть представлено в противоречии с ним. И здесь не будет ни согласия, ни противоречия. [21]
Можно дать объяснение, почему человек следовал определенному правилу в определенном случае. Но любое объяснение поведения, следующего правилу, нельзя дать в терминах следования правилу, не вовлекая круг. Можно сказать что-то вроде «Она сделала X из-за правила R», но если вы скажете «Она следовала R из-за правила R 1 », то можно будет спросить «Но почему она следовала правилу R 1 ?» и, таким образом, потенциально оказаться вовлеченным в регрессию. Объяснение должно иметь конец. [22]
Его вывод:
Это показывает, что существует способ понимания правила, который не является интерпретацией , но который проявляется в том, что мы называем «соблюдением правила» и «противодействием ему» в реальных случаях. [23]
Так что следование правилу — это практика. И более того, поскольку можно думать, что ты следуешь правилу, и при этом ошибаться, думать, что ты следуешь правилу, — это не то же самое, что следовать ему. Поэтому следование правилу не может быть частной деятельностью. [24]
В 1982 году Сол Крипке опубликовал новый и новаторский отчет об аргументе в своей книге «Витгенштейн о правилах и частном языке» . [25] Крипке считает парадокс, обсуждаемый в §201, центральной проблемой «Философских исследований» . Он развивает парадокс в проблему , подобную Грю , утверждая, что она аналогичным образом приводит к скептицизму, но относительно смысла , а не индукции . [26] Он предполагает новую форму сложения, которую он называет квусом , которая идентична сложению во всех случаях, за исключением тех, в которых любое из чисел, которые нужно сложить, больше 57, таким образом:
Затем он спрашивает, может ли кто-нибудь знать, что ранее, когда они думали, что он имел в виду plus , он не имел в виду quus . Он утверждает, что его аргумент показывает, что «Каждое новое применение, которое мы делаем, является прыжком в темноту; любое текущее намерение может быть истолковано как соответствующее всему, что мы можем выбрать. Поэтому не может быть ни согласия, ни конфликта». [27]
Некоторые комментаторы считают, что рассказ Крипке неверен Витгенштейну [28] , и в результате его называют « Крипкенштейном ». Даже сам Крипке подозревал, что многие аспекты рассказа не соответствуют изначальному замыслу Витгенштейна, что привело его к убеждению, что книгу «следует рассматривать как изложение не аргумента «Витгенштейна», ни аргумента «Крипке»: скорее аргумента Витгенштейна, который поразил Крипке, поскольку он представлял для него проблему». [29]
Замечания в Части I Расследований обозначаются символом "§" . Замечания в Части II обозначаются римской цифрой или номером страницы в третьем издании.
![{\displaystyle {\text{x quus y}}={\begin{cases}{\text{x + y}}&{\text{for}}x,y<57\\[12pt]5&{\text{otherwise}}\end{cases}}}](https://wikimedia.org/api/rest_v1/media/math/render/svg/f206a552743dab2dfdb23d15741882ee542324c9)
