stringtranslate.com

Астральный план

Считалось, что астральные сферы являются планами ангельского существования , промежуточными между Землей и небесами .

Астральный план , также называемый астральным царством или астральным миром , — это план существования, постулируемый классической, средневековой, восточной, эзотерической и нью-эйдж философией и мистическими религиями . [1] Это мир небесных сфер , который душа пересекает в своем астральном теле на пути к рождению и после смерти , и, как обычно полагают, населен ангелами , духами или другими нематериальными существами. [2] В конце 19-го и начале 20-го века этот термин был популяризирован теософией и неорозенкрейцерством .

Другая точка зрения гласит, что астральный план или мир, а не некая пограничная область, пересекаемая душой, является совокупностью духовного существования или духовных миров, в которые попадают те, кто умирает на Земле, и где они проживают свою нефизическую жизнь. Приверженцы понимают, что все сознание пребывает в астральном плане. [3] Некоторые авторы отождествляют эту сферу с небесами или раем или единением с самим Богом, в то время как другие этого не делают. Парамаханса Йогананда писал в «Автобиографии йога» (1946): «Астральная вселенная... в сотни раз больше материальной вселенной... [со] множеством астральных планет, кишащих астральными существами».

«Мир Аль-Гаиб » и «Мир Барзах » — родственные понятия в исламе (также понятие 'âlam al-mithal « воображаемый мир » в суфизме ). В иудаизме он известен как «Мир Йецира », согласно лурианской каббале .

История

Платон и Аристотель учили, что звезды состоят из типа материи, отличного от четырех земных (классических) элементов – пятого, эфирного элемента или квинтэссенции. В «астральном мистицизме» классического мира человеческая психика состояла из того же материала, что объясняет влияние звезд на человеческие дела. В своих комментариях к «Тимею » Платона Прокл писал следующее:

Человек есть малый мир (микрос космос). Ибо, как и Целое, он обладает и умом, и разумом, и божественным, и смертным телом. Он также разделен в соответствии со вселенной. Именно по этой причине, вы знаете, некоторые привыкли говорить, что его сознание соответствует природе неподвижных звезд, его разум в его созерцательном аспекте - Сатурну, а в его социальном аспекте - Юпитеру, (и) что касается его иррациональной части, страстная натура - Марсу, красноречивая - Меркурию, вожделеющая - Венере, чувствительная - Солнцу, а растительная - Луне. [4]

Подобные доктрины были обычным явлением в школах мистерий, герметических и гностических сектах по всей Римской империи .

Среди мусульман «астральное» мировоззрение вскоре стало ортодоксальным благодаря кораническим ссылкам на восхождение Пророка через семь небес. Ученые взяли на вооружение греческие неоплатонические рассказы, а также похожий материал в индуистских и зороастрийских текстах. [5] Изложения Ибн Сины (т.е. Авиценны), Братства Чистоты и других, переведенные на латынь в нормандскую эпоху , оказали глубокое влияние на европейскую средневековую алхимию и астрологию . К 14 веку Данте описывал свое собственное воображаемое путешествие по астральным сферам Рая . [6]

На протяжении всей эпохи Возрождения философы, парацельсианцы , розенкрейцеры и алхимики продолжали обсуждать природу астрального мира, промежуточного между Землей и божественным. Как только телескоп установил, что вокруг Солнечной системы не видно духовных небес , эта идея была вытеснена в официальной науке. [ необходима цитата ]

Астральный опыт

Согласно различным оккультным учениям, астральный план можно посещать сознательно через астральную проекцию , медитацию и мантру , околосмертный опыт , осознанные сновидения , гипноз или другие средства. Люди, обученные использованию астрального носителя, могут по желанию отделять свое сознание в астральном носителе от физического тела. [7] Первая стадия развития, по словам Уильяма Уокера Аткинсона (также известного как Йоги Рамачарака), — это «овладение физическим телом и его забота и внимание», что относится не только к физическому телу, но и к его двойнику в астрале. [3] Кроме того, необходимо потратить время на настройку «инстинктивного ума». [3] Первые три подразделения инстинктивного ума — это страсти, желания и похоти. Вторая стадия — это интеллект, иначе известный как обострение ума. Тот, кто действует в основном инстинктивным умом, будет «иметь только проблеск интеллекта», аналогично те, кто сосредоточен на интеллекте, будут иметь лишь намек на третью, «духовную» стадию развития. Как только обе предыдущие стадии будут завершены, духовный ум может быть пробужден. [3]

В ранней теософской литературе термин «астральный» может относиться к эфиру . Более поздние теософские авторы, такие как Анни Безант и Ч. У. Ледбитер, делают астральный план более тонким [ требуется разъяснение ], чем эфирный план, но «плотнее», чем ментальный план. Чтобы создать единый взгляд на семь тел и удалить более ранние санскритские термины, был введен эфирный план , а термин «астральное тело» использовался для замены прежнего камарупа — иногда называемого телом эмоций, иллюзий или желаний . [1] Некоторые из тех, кто выдвигает такие утверждения, объясняют свою веру в то, что отказ от желаний является духовным прогрессом, отмечая, что чем больше человек отпускает земные чувства «желаний», тем меньше он привязан к физическому миру, миру иллюзий, и тем больше связан с астралом, где все видимо и известно. [8]

Согласно розенкрейцерским сочинениям Макса Генделя , материя желания может быть описана как тип силы-материи, находящейся в непрерывном движении, отзывчивой на малейшее чувство . Также говорят, что мир желаний является обителью мертвых в течение некоторого времени после смерти. Это также дом архангелов . В высших областях мира желаний мысли принимают определенную форму и цвет, воспринимаемые всеми, все есть свет и есть только один длинный день.

В своей книге «Автобиография йога » Парамаханса Йогананда приводит подробности об астральных планах, которым его научил его гуру. [9] Йогананда утверждает, что почти все люди попадают в астральные планы после смерти. Там они отрабатывают семена прошлой кармы через астральные воплощения или (если того требует их карма) они возвращаются в земные воплощения для дальнейшего совершенствования. Как только человек достигает медитативного состояния нирвикальпа самадхи в земном или астральном воплощении, душа может продвигаться вверх к «просветленной астральной планете» Хираньялока. [9] После этой переходной стадии душа может затем двигаться вверх к более тонким причинным сферам, где еще много воплощений позволяют им еще больше совершенствоваться перед окончательным объединением . [10]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab GRS Mead, Доктрина тонкого тела в западной традиции , Уоткинс, 1919.
  2. Платон, «Государство» , перевод Десмонда Ли, Хармондсворта.
  3. ^ abcd Робинсон, Мэтт (2016). Астральный HD . Соединенные Штаты Америки: Bloomsbury. С. 15–47. ISBN 9781628924176.
  4. Цитируется в: GRS Mead, The Doctrine of the Subtle Body in Western Tradition , Watkins 1919, стр. 84 (с небольшой адаптацией).
  5. ^ Брихадараньяка Упанишада: «Существуют два состояния человека — состояние в этом мире и состояние в следующем; есть также третье состояние, состояние, промежуточное между этими двумя, которое можно сравнить со сном [состоянием]. Находясь в промежуточном состоянии, человек переживает оба других состояния, состояние этого мира и состояние в следующем; и происходит это следующим образом: когда он умирает, он живет только в тонком теле, на котором остаются впечатления его прошлых деяний, и эти впечатления он осознает, поскольку они освещены светом Трансцендентного Я».
  6. ^ Мигель Асин Паласиос La Escatología musulmana en la Divina Comedia [Мусульманская эсхатология в Божественной комедии] (1919). Сейед Хоссейн Наср, Введение в исламские космологические доктрины , University of New York Press, passim . Идрис Шах, Суфии , Octagon Press, 1-е изд. 1964.
  7. ^ Дж. Х. Бреннан, Астральные врата , Thoth Publications 1996 ISBN 978-1-870450-21-8 ; Роберт Монро, «Путешествия вне тела», 
  8. Фрэнк Лестер, Вечные истины, 1962, Седона, Аризона, стр. 31-35.
  9. ^ ab Paramahansa Yogananda (1946). Автобиография йога. The Philosophical Library, Inc. ISBN 9788120725249.
  10. ^ Парамаханса Йогананда (1946). "Автобиография йога" . Получено 20 июля 2011 г.

Ссылки