Атар — древнее семитское божество, роль, имя и даже пол которого различались в разных культурах Западной Азии . У обоих полов Атар отождествляется с планетой Венерой , утренней и вечерней звездой, в некоторых проявлениях семитской мифологии . [5]
Имя встречается на различных семитских языках как:
Угаритский мужской вариант слова Атар, 𐎓𐎘𐎚𐎗 ( Атар ), появляется в Цикле Баала . [6]
Северо-западная семитская женская форма Атар, Великой Богини 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ʿAṯart ), часто упоминается в угаритских ритуальных текстах, но играет второстепенную роль в мифологических текстах. [7]
У арамейцев Атар появляется в мужской форме как бог 𐡏𐡕𐡓 ( Аттар ), в этом качестве он отождествлялся с баэтилом как 𒁹𒀀𒋻𒋡𒈬 ( Аттар-каму , букв. «Аттар — это баэтил»). [6] [8]
В древней арамейской религии покойные предки кланов, называемые Аммом , поклонялись как идеализированные фигуры, которые могли бы стать ассимилированными с Аттаром, о чем свидетельствуют личные имена, такие как 𒁹𒀀𒋻𒄩𒄠 𒁹𒀀𒋻𒄩𒈬 ( Аттар -Амму , лит . ), и 𒁹𒀀𒀜𒋻 и 𒁹𒀀𒈨𒀀𒋻 ( Амми-Аттар , букв. «Мой предок - Аттар»). [9]
Использование имени бога Аттара в качестве теофорного элемента засвидетельствовано в имени 𐡁𐡓𐡏𐡕𐡓 ( Бар-Аттар , букв. «Сын Аттара»), которое засвидетельствовано на штамповой печати 8-го века до н.э. и также было именем самый ранний известный правитель Лаке, а также 𐡏𐡕𐡓𐡎𐡌𐡊 ( ʿАттар-сумки , букв. «Аттар – моя опора»), так звали двух правителей королевства Бет-Гуш . Имя этого бога всегда появляется в мужской форме даже в женских именах, таких как Аттар-Рамат и Аттар-Табат, что свидетельствует о том, что арамейский Аттар был явно мужским божеством. [10] [8]
Одной из ипостасей арамейского ʿАттар была 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ( ʿАттар-Шамаин ), то есть ʿАттар Небес: в этой роли ʿАттар был воплощением созидательной силы неба в виде влаги, обеспечиваемой дождем, который создавал плодородная его супруга, богиня Земли, высушенной летней жарой. Из-за роли Аттара как поставщика дождя его эпитет «Небесный» относится к его проявлению в виде молнии и грома в небе. [8]
Имя богини, которая была супругой Аттара, само по себе не засвидетельствовано на арамейском языке, но записано на сабайском языке как 𐩠𐩥𐩨𐩪 ( Хубис ) или 𐩠𐩨𐩪 ( Хубис ), которое произошло от южносемитского корня 𐩺-𐩨-𐩪 ( ybs ). , что само по себе является склонением семитского корня yb-š , означающего «быть сухим». Положение Хубиса/Хубиса как супруги Аттар-Шамайина подтверждается изображением богини перед стоящим верующим на арамейской цилиндрической печати VIII века с изображением вульвы , символа Хубиса/Хубиса. присутствуя позади богини и над лежащей газелью - священным животным Аттара - над которой также было начертано имя самого бога. [8]
Самое раннее упоминание об Аттар-Шамайине взято из арамейской надписи на цилиндрической печати VIII века до нашей эры, принадлежащей человеку по имени Баррук , который описан в надписи как 𐡏𐡁𐡃 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ( ʿBD ʿTRŠMYN . букв. 'слуга ʿ Аттар-Шамаин '); Имя Баррука, что означает «гром», было отсылкой к Аттар-Шамайину в его роли бога, связанного с громом и молнией. [8]
У древних южноаравийцев 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ʿAṯtar ) был божеством мужского рода, сохранившим выдающуюся роль божества планеты Венера как Утренней звезды, а также богом, управляющим грозами и обеспечивающим естественное орошение в виде дождя . [8] Таким образом, Атар занимал очень важное место в древнем южноаравийском пантеоне, в котором он заменил старого семитского верховного бога Иль в качестве верховного божества. [6] [11]
В Аксумском королевстве , расположенном на территории современной Эфиопии , Аттару поклонялись как богу солнца и луны и как отцу других членов аксумского пантеона: Махера и Бехера , первого из которых они разделяли с химьяритами. . Он был связан с эллинским богом Зевсом .
Имя Атар было дополнено мимикой в южноаравийском королевстве Хадрамаут , что дало хадрамитскую форму 𐩲𐩯𐩩𐩧𐩣 ( ʿŚTRM ). [12]
В южноаравийском многобожии Атар занимал высшую позицию в космологии древних южноаравийцев как бог, правящий всем миром, всегда появлялся первым в списках и имел различные проявления со своими собственными эпитетами. [13] Правители древних южноаравийских государств устраивали ритуальные банкеты в честь Атара, причем банкет оплачивался из десятины, приносимой богу населением. [14]
Божеством-покровителем катабанцев, однако, был бог Луны, которого по-разному называли 𐩲𐩣 ( Амм в Катабане ) или 𐪊𐪚𐩬 ( Сайин в Хадрамауте ), который считался более близким к людям по сравнению с более отдаленной фигурой Атара. , и люди этих штатов, следовательно, называли себя детьми своего лунного бога. [15] [16] [13] [17]
Южноаравийский Атар был богом-охотником, и древние южноаравийцы проводили в его честь ритуальную охоту как обряды плодородия с целью вызвать дождь. Выбранной добычей во время этих охот, вероятно, были газели, священные для Атара. [8] [7]
Этот охотничий аспект Атара также присутствует в его северо-западном семитском женском варианте, который называется 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 ( ʿAṯtart ṣawwādatu , букв. «Атарт-охотница») в одном отрывке угаритского текста. Священная фраза на сабайском языке 𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ywm ṣd ṣyd ʿṯtr , букв. «день, когда он охотился на ʿAṯtar») сама по себе имела параллель в отношении 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart , букв. 'на 16-й день охота Атарта') в тексте Эмара . [7]
Одной из ипостасей южноаравийского ʿAṯtar была 𐩫𐩧𐩥𐩣 ( Kirrūm ), имя которой, представлявшее собой семитское словообразование по образцу qittūl , означающее «дождь», было связано с Geʽez ክራምት ( kəramt ), амхарским ክረምት ( krämt ), Tig ре ካራም ( карам ) и Восточное Гураге ከርም ( кярм ), что означает «сезон дождей». Таким образом, Киррум был формой Атара, который обеспечивал плодородие в виде дождя, который он проливал. [8]
Вавилоняне отождествляли Киррум под именем 𒀭𒆥𒀸𒈠 ( ᴰ Кинрума ) со своей собственной богиней 𒀭𒀹𒁯 ( ᴰ Иштар ), которая сама была богиней планеты Венера, а также месопотамской женской формой Атар . [8]
Другой ипостасью южноаравийского Атара был 𐩲𐩻𐩩𐩧𐩦𐩧𐩤𐩬 ( Аṯтар-Шарикан ), то есть Атар Востока, который призывался особенно в проклятиях как бог-мститель врагам. [8]
Атару поклонялись как мужскому божеству среди древних арабов , которые в эпоху железного века проживали главным образом в Сирийской пустыне и Северной Аравии. [6] [8]
Подобно связи между Аттаром и родовым культом Амма у арамейцев, существовала также связь между Аттаром и культом предков у арабов, которая засвидетельствована еще с VII века до нашей эры в форме личного имени. записано на аккадском языке как 𒀭𒀀𒋫𒊏𒋛𒈠 ( ᴰ Atar-asima ), от оригинальной древней североаравийской формы ʿAttar-ʾaśyimāʾ , в которой божественный покровитель клана или племени, 𐪆𐪚𐪃 ( śaym , из которых ʾaśyimāʾ является ʾafʿ ilā'u - тип ломаного множественного числа) , приравнивается к Аттару. [9]
В одной арамейской надписи VIII века до н. э., найденной в гробнице в районе гор Загрос недалеко от маннейской царской гробницы, Аттар упоминается как 𐡀𐡕𐡓𐡌𐡑𐡍 ( Аттар-Мухурун ), что является вариантом Аттара, чей эпитет был древнеарабской формой множественного числа مصر ( мушру ), букв. «марш», причем «Аттар-Мусурун», таким образом, означает «Аттар маршей». Само название «Марши» было обозначением, присвоенным месопотамцами северному Хиджазу и Негеву . За именем божества следует титул 𐡍𐡂𐡔 ( ngš ), соответствующий древнему североаравийскому 𐪌𐪔𐪆 ( ngś ) и эфиосемитскому ንጉሥ ( nəguś ) и означающий «правитель». [8]
Таким образом, Аттар-Мусурун был главным божеством Северной Аравии, и гробница, в которой было обнаружено его имя, вероятно, принадлежала арабу, которого ассирийцы депортировали в свои северо-восточные пограничные регионы. [8]
Арабы -кедариты поклонялись Атару в его форме Аттар-Шамайин , чье имя засвидетельствовано в древнем северном арабском языке как 𐪒𐪉𐪇𐪊𐪃 ( Аттар-Шаме ). В ассирийских записях этот бог упоминается на аккадском языке как 𒀭𒀀𒋻𒊓𒈠𒀀𒀀𒅔 ( ᴰ Атар-Самайин , что отражает арамейскую форму ʿАттар-Шамаин , а не древнюю североаравийскую ʿАттар-Шаме ), как одно из кедаритских божеств, чьи идолы были захвачены в качестве военной добычи неоассирийского царя Син-аххи-эрибы и был возвращен кедаритам своим сыном и преемником Ашшур-аха-иддиной . [8]
Поклонение Атару в его форме Атар-Киррума также практиковалось кедаритами, о чем свидетельствует надпись неоассирийского царя Ашшур-ана-иддина, в которой это божество упоминается на аккадском языке как 𒀭𒀀𒋻𒆪𒊒𒈠𒀀 ( ᴰ Атар-Кумрума ), с диссимиляция эпитета киррум в кумрума, отражающая влияние аккадского 𒆪𒌝𒀸 ( кумрум ) и арамейского 𐡊𐡅𐡌𐡓𐡅 ( кумру ), что означает «священник». [8]
В Пальмире , где проживало большое арабское население, арабский Атар был ассимилирован с арамео- ханаанским великим богом Баалом в образе Болатара , позже 𐡡𐡥𐡫𐡰𐡯𐡶𐡴 ( Bōlʿastōr ), то есть Баал-А. тар. [6] [8]
Мужская форма 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿАштар ) существовала у ханаанских народов как астральное божество, о чем свидетельствует его упоминание вместе с лунным богом Шаггаром в надписи Дайра ʿАлла 9 или 7 века до н. э. , предметом которой в основном является Солнце- богиня Шамаш , образуя таким образом триаду Солнца, Луны и Венеры, аналогичную той, что засвидетельствована в Южной Аравии , и предполагая южноаравийское религиозное влияние в Моаве. Ипостаси Атара, которые появляются у различных ханаанских народов, могли быть местной трансиорданской вариацией его или местной адаптацией североаравийского варианта бога. [8]
Возможный финикийский вариант ʿAštar может быть засвидетельствован как теофорный элемент 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ) в личном имени из Библоса , 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤇𐤍 ( ʿŠTR-ḤN ). [6]
В V веке до нашей эры, во времена империи Ахеменидов , на равнине Шарон в Ханаане, в месте, соответствующем современному израильскому городу Эльяхин , существовал храм, посвященный Аштару , где ему поклонялись финикийцы, арамейцы и арабы. [6]
Арабские части армии Ахеменидов, дислоцированные в Ханаане в V веке до нашей эры и участвовавшие в культе Аштара , оставили надписи, записывающие его имя с суффиксом подражания , чтобы отличать его от ханаанской женской формы Атар, 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿАштарт ), в Финикийское и арамейское письмо: 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤌 и 𐡏𐡔𐡕𐡓𐡌 ( ʿAštarum ). Эта форма имени бога была явно североаравийской, показывая, что поклонники, оставившие эти надписи, были родом из Северной Аравии, возможно, из Тайма или Дадана . [8] [12]
Аштар был засвидетельствован среди ханаанского народа моавитян в 9 веке до нашей эры, когда он был отождествлен с богом-покровителем Моава, 𐤊𐤌𐤔 ( Камош ), в форме 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ( ʿАштар-Камош ). [6] [8] [18]
Согласно надписи моавитянского царя Моши на победной стеле, посвященной его триумфу в войне против израильтян, он принес в жертву Аштар-Камошу все население города Нево . Вероятно, это произошло из-за влияния южноаравийского Атар-Шаригана, то есть ипостаси Аштара как божества-мстителя, которого призывали в проклятиях против врагов. [8]
Аштар появляется как демон Аштар в видеоигре Shin Megami Tensei II .
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}