Ахмадийское движение — исламское течение в Соединенных Штатах . Самый ранний контакт между американским народом и движением Ахмадийское движение в исламе произошел во времена жизни Мирзы Гулама Ахмада . В 1911 году, в эпоху Первого халифата Сообщества, движение Ахмадийское движение в Индии начало готовиться к своей миссии в Соединенных Штатах. Однако только в 1920 году, в эпоху Второго халифата движения Ахмадийское движение, муфтий Мухаммад Садик по указанию халифа покинул Англию на пароходе SS Haverford и отправился в Соединенные Штаты. Садик основал Ахмадийское мусульманское сообщество в Соединенных Штатах в 1920 году. [1] Движение Ахмадийское движение в США некоторые историки считают одним из предшественников Движения за гражданские права в Америке. Сообщество было самым влиятельным мусульманским сообществом в афроамериканском исламе до 1950-х годов. [2] Сегодня в стране проживает около 15 000–20 000 американских мусульман-ахмади.
Самый ранний контакт между американским народом и мусульманами-ахмади в Индии произошел в раннюю эпоху Мирзы Гулама Ахмада . В 1886 году, примерно за три года до создания движения Ахмадия, Александр Рассел Уэбб инициировал переписку с Ахмадом в ответ на объявление, опубликованное последним. До 1886 года Уэбб изучал несколько восточных религий, включая буддизм . Его первое взаимодействие с основателем движения Ахмадия было первым серьезным шагом к пониманию ислама. Первоначальная переписка состояла из четырех писем, по два с каждой стороны. [3] Хотя письма Уэбба указывают на то, что он становился склонным к исламу, в той степени, чтобы показывать готовность распространять его, письма не демонстрируют, что он обратился в эту религию. Однако мусульманская община Ахмадия подчеркивает, что переписка сыграла важную роль в последующем обращении Уэбба в эту религию. Джейн Смит пишет, что переписка была «ключом к обращению [Уэбба] в ислам». [4] Во время своего визита в Индию в начале 1890-х годов Уэбб заявил, что именно благодаря Ахмаду он имел «честь присоединиться к исламу». [5] Его переписка с Ахмадом началась в период, когда последний приобрел известность по всей Индии как один из ведущих борцов ислама против христианской миссионерской деятельности в Индии в колониальную эпоху. Однако после первоначальной переписки с Уэббом Ахмад быстро стал одной из самых противоречивых фигур ислама из-за своих мессианских заявлений. [3] В результате, во время своего визита в Индию Уэбб воздержался от визита к Ахмаду. Несмотря на это, он оставался в контакте с Ахмадом до своей смерти в 1908 году. [5] В 1906 году он написал Ахмаду, сожалея о своем решении избегать его:
Увы! Я приехал в Индию, но не посетил вас, хотя именно через вас я нашел верное руководство. Не встречаясь с вами, я пытался угодить некоторым людям, чтобы они давали пожертвования. Они не сдержали своих обещаний, и пожертвований не было. Теперь я очень сожалею, что лишил себя встречи с человеком Божьим для таких людей. [5]
Хотя Уэбб поддерживал связь с ахмадийцами и читал ахмадийскую литературу вплоть до своей смерти в 1916 году [5] , в ахмадийской литературе не упоминается, был ли Уэбб мусульманином-ахмади, и его работа не демонстрирует приверженности ахмадийской эсхатологии. [4] [6] Сегодня он известен как один из первых англо-американцев, принявших ислам.
Другие ранние американские мусульмане, которые имели связи с движением при жизни Ахмада, включали А. Джорджа Бейкера , контактного лица Уэбба и бывшего протестантского священнослужителя, который обратился в ислам. [7] Бейкер был среди ряда европейских и американских деятелей, с которыми муфтий Мухаммад Садик , ученик Ахмада, установил контакт. [8] Он был подписчиком и автором ахмадийского журнала The Review of Religions , журнала, с которым Уэбб также переписывался. [9] [10] Бейкер упоминается в пятом томе « Барахин-и-Ахмадийя» Ахмада (1905; The Muhammadan Proofs). [10] Он поддерживал связь с движением с 1904 года до своей смерти в 1918 году. В отличие от Уэбба, Бейкер исповедовал верность ахмадийскому движению и считается в нем одним из самых ранних американских ахмадийцев. [11]
Ахмад был увлеченным писателем и был известен своей обширной перепиской с видными американцами и европейцами, включая некоторых ведущих христианских миссионеров своего периода. [3] Среди них был Джон Александр Доуи , американский целитель, родившийся в Шотландии, который основал Христианскую Католическую Апостольскую Церковь и теократический город Сион на берегах озера Мичиган и утвердил себя в качестве «Генерального Надзирателя» теократии. [12] В декабре 1899 года, за несколько минут до начала века, Доуи утверждал, что является Посланником Бога , а два года спустя, в 1901 году, он утверждал, что является духовным возвращением библейского пророка Илии , и называл себя «Илия Восстановитель», «Пророк Илия» или «Третий Илия». [13] В своих противоречивых отношениях с исламом Доуи предсказал уничтожение всех мусульман во всем мире [14] в течение 25 лет после возвращения Иисуса Христа . В 1903 году, когда Ахмад услышал заявления Доуи в Индии, в частности его пророчества относительно мусульманского мира, он предложил « Молитвенную дуэль » и изложил определенные условия. Ахмад попросил Доуи на время отложить свои пророчества относительно мусульман и предложил вместо этого свою собственную жизнь. Он бросил вызов Доуи добровольно молиться за смерть Ахмада вместо этого, в то время как Ахмад одновременно молится за уничтожение Доуи. Предложение было опубликовано в десятках местных и национальных газет по всем Соединенным Штатам и подвергло сомнению ответ Доуи на вызов. [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] Доуи не принял вызов, но и не отклонил его. [19] Его последователи утверждали, что у него не было времени ответить, так как он был занят подготовкой к своему митингу митингов в Нью-Йорке. [16] Однако в 1903 году он ответил на вызов косвенно, заявив в своем периодическом издании Leaves of Healing :
Люди иногда говорят мне: «Почему ты не отвечаешь на то, на то и на другое?» Ответь! Ты думаешь, я буду отвечать мошкам и мухам? Если я наступлю на них ногой, я раздавлю их жизни. Я даю им шанс улететь и жить. [22]
Доуи умер в 1907 году, примерно за год до Ахмада. За несколько лет до своей смерти Доуи был низложен. [23] Взаимодействие между Ахмадом и Доуи и обстоятельства, приведшие к смерти последнего, рассматриваются членами движения Ахмадия как признак истинности Ахмада как Обещанного Мессии. [24] После упадка Доуи и его возможной смерти несколько газет провели обсуждение смерти Доуи в контексте пророчеств Ахмада. [25] [26] [27] [28] [22] Boston Sunday Herald опубликовала двухстраничную статью под названием «Великий Мирза Гулам Ахмад Мессия». [22]
Несмотря на раннее начало взаимодействия с американским народом, Ахмадийская мусульманская община начала готовиться к своей миссии в Соединенных Штатах только в 1911 году, в эпоху Первого халифата . Однако только почти десятилетие спустя, 24 января 1920 года, в эпоху Второго халифата , муфтий Мухаммад Садик, первый миссионер в стране, отправился на SS Haverford из Англии в Соединенные Штаты. На борту Садик проповедовал исламскую веру каждый день, который он проводил на трансатлантическом лайнере. Поскольку многие пассажиры были заинтригованы учением Садика о жизни исламского пророка Мухаммеда и утверждениями Мирзы Гулама Ахмада как о возвращении Мессии, семь человек китайского, американского, сирийского и югославского происхождения обратились в исламскую веру. Однако по прибытии SS Haverford на берега Филадельфии власти обвинили Садика в проповедовании религии, которая допускает полигамные отношения. Будучи мусульманином-ахмади, Садик считал, что закон страны предшествует практике несущественных исламских принципов. Несмотря на это и его заверения в том, что он не проповедовал полигамию на борту, власти отказали ему во въезде в Соединенные Штаты и потребовали, чтобы он совершил обратный рейс обратно в Европу . Садик отказался и подал апелляцию. Успешно обжаловав решение, в ходе которого он был временно задержан и помещен в Филадельфийский следственный изолятор в Глостере, штат Нью-Джерси , на семь недель, он продолжил свои проповеднические усилия, но теперь ограниченные заключенными тюрьмы. Перед освобождением ему удалось привлечь 19 человек ямайского, польского, русского, немецкого, бельгийского, португальского, итальянского и французского происхождения. [29] Возможно, в связи с его собственными испытаниями с властями, Садик позже заметил, что в соответствии с иммиграционными законами США Иисусу не будет разрешен въезд в Соединенные Штаты. [30]
Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад , второй халиф Сообщества, ссылаясь на раннюю миссионерскую работу в западном мире, включая работу Садика, позже ввел термин «Пионеры духовной колонизации западного мира», намекая на западную колонизацию восточного полушария, традиционное разделение Восток-Запад и их соответствующие духовные и светские идентичности. Несколько заголовков отметили прибытие муфтия Мухаммада Садика в США, такие как «Надеется обратить США», «Восточно-индийский здесь с новой религией» и «Оптимист в заключении», намекая на продолжающиеся миссионерские усилия Садика во время заключения на борту. [31] The Philadelphian Press , рассказывая об опыте Садика, утверждает:
В то время как многие религиозные секты в Соединенных Штатах тратят тысячи долларов и отправляют сотни философов и учителей в дебри Тибета, далекие уголки Аравии и Индостана, а также в неизведанные регионы Африки и Китая, муфтий Мухаммад Садик, проделав путь в тысячи миль, в одиночку и без друзей, надеется начать свой крестовый поход по обращению американцев в учения, которым учил пророк Ахмад, главным учеником которого он является. [31]
В апреле 1920 года Садику разрешили въезд в Соединенные Штаты. Возможно, привлеченный известной культурой Нью-Йорка , он отправился в город и собрал первую национальную штаб-квартиру движения Ахмадия на Мэдисон-авеню в Манхэттене . Как филолог , владеющий арабским и ивритским языкознанием, Садик успешно опубликовал статьи об исламе в нескольких американских периодических изданиях в течение нескольких месяцев, в том числе в New York Times . Более того, как лектор и харизматичный оратор, Садик провел около пятидесяти лекций в нескольких городах на северо-востоке , включая Чикаго , Детройт , Гранд-Хейвен в Мичигане и его родной город Нью-Йорк. Таким образом, в течение нескольких недель дюжина людей христианского и мусульманского происхождения обратились в ахмадийскую интерпретацию ислама. Среди них были некоторые из самых первых обращенных в ислам в Соединенных Штатах, которые обратились в ислам в начале 1900-х годов, такие как Ахмад Андерсон и Джордж Бейкер. [31] Будучи миссионером в Англии, до своего прибытия в Соединенные Штаты, Садик увидел сон об американке, обращенной в веру. В тот момент, когда С. В. Соболевски вошел в штаб-квартиру общины на Мэдисон-авеню, Садик истолковал ее как исполнение его мечты. Позже Соболевски присоединилась к движению и получила имя Фатима Мустафа. Она стала известна как первая белая американка, обратившаяся в ислам. Тем не менее, самой активной женщиной-проповедницей движения в 1920-х годах была афроамериканка, мадам Рахатулла. [32]
В октябре 1920 года, в течение нескольких месяцев после прибытия Садика в Нью-Йорк, Садик перенес штаб-квартиру в Чикаго , штат Иллинойс. Это сопровождалось сдвигом Ахмадийской мусульманской общины Америки в сторону проблемы расового сепаратизма , с особым акцентом на дискриминации чернокожих американцев. Возможно, вызванные сегрегацией афроамериканских мусульман и арабских мусульман, прибывших в Иллинойс в качестве рабочих в начале 20-го века, Ахмади предприняли различные попытки объединить и примирить мусульман разного расового происхождения и этнической принадлежности. Зимой 1920 года Садик был избран президентом внутримусульманского общества, целью которого была борьба с сепаратизмом и содействие многорасовому единству среди мусульман по всем Соединенным Штатам. Мохни, не ахмадийский мусульманин и редактор арабской газеты alserat, был избран секретарем. Вскоре после этого, в том же году, Садик переместил национальную штаб-квартиру Сообщества в Хайленд-Парк , в Детройте , штат Мичиган. Город привлекал мусульманских рабочих разного этнического происхождения. Этот шаг был предпринят в попытке связать различные мусульманские общины по всему региону. [33]
В 1922 году Садик снова вернулся в Чикаго и восстановил национальную штаб-квартиру движения по адресу 4448 Wabash Avenue. [34] Переоборудованный дом использовался в качестве мечети и миссионерского дома. В миссионерском доме должен был издаваться старейший исламский журнал The Moslem Sunrise . Находясь в Чикаго, Садик продолжал читать публичные лекции об исламе в школах, клубах и ложах по всему Среднему Западу . Много раз ему удавалось развеивать заблуждения относительно религии, и иногда его речи привлекали новообращенных. В 1923 году Садик прочитал несколько лекций в Ассоциации всеобщего улучшения положения негров , в результате чего он обратил в ислам 40 членов братской организации. [35] [36] В сентябре 1923 года Садик уехал из Соединенных Штатов в Индию. Его заменил Мухаммад Дин, другой миссионер общины. За три года Садик обратил в ислам 700 американцев. [37] Названная в честь муфтия Мухаммада Садика, авеню Уобаш сегодня является местом расположения мечети Аль-Садык , старейшей действующей мечети в Соединенных Штатах.
В отличие от ранних обращенных в движение, которые, как правило, принадлежали к разным этническим группам, обращенные во время чикагской эпохи Садика были в основном афроамериканцами, с относительно меньшим количеством белых американцев. Города Чикаго и Детройт, и в некоторой степени Сент-Луис , штат Миссури, и Гэри , штат Индиана, были основными центрами миссионерской деятельности Ахмадия в 1920-х годах. Мухаммад Якуб, ранее Эндрю Джейкоб; Гулам Расул, ранее миссис Элиас Рассел и Джеймс Содик, русский татарин , были некоторыми из ключевых фигур деятельности Ахмадия. Некоторые обращенные афроамериканцы стали видными миссионерами Сообщества. Например, Ахмад Дин, который ранее, возможно, был масоном или членом Мавританского научного храма , был назначен миссионером в Сент-Луисе , штат Миссури. Говорят, что Дин приобрел около 100 обращенных в городе. [35] Дж. Х. Хамфарис, один из обращенных Дина, сам стал активным миссионером Ахмадийской общины, после того как разочаровался в христианстве. Хамфарис был бельгийско-конголезским иммигрантом, который учился в Институте Таскиги на евангельском протестантском служении . [36]
В конце 1920-х годов суфийский бенгали прибыл в Соединенные Штаты и заменил Мухаммада Дина в качестве миссионера. Бенгали возобновил традицию Садика читать лекции по всей стране. Лекции варьировались от бесед о жизни исламского пророка Мухаммеда до вопроса преодоления расовых предрассудков в Соединенных Штатах. В течение нескольких лет после своего прибытия он прочитал более семидесяти лекций, некоторые из которых были организованы многорасовой экуменической христианской организацией Fellowship of Faiths . Места, которые спонсировались организацией, включали Chicago Temple , First Congregational Church , People's Church и Sinai Temple Men's Club. Многие из этих лекций обслуживали большую аудиторию, до 2500 человек включительно. Другими местами проведения лекций были учреждения высшего образования, такие как Северо-Западный университет и Чикагский университет . Многие лекции были опубликованы в газетах, таких как Chicago Daily Tribune и Chicago Daily News . [38] Хотя в отличие от эпохи Садика, Ахмадийская община смягчила свою многорасовую риторику, возможно, в ответ на кампанию ФБР по разделению американских мусульманских групп из-за подозрений в потенциальной мятеже, она продолжала рассматривать проблему расизма. [38] На лекции в Народной церкви, обсуждающей расизм, Бенгали заявил:
Относитесь к цветным людям в истинно демократическом духе. Не закрывайте перед ними двери ваших церквей, гостиниц, школ и домов. Позвольте им пользоваться всеми привилегиями, которыми вы обладаете. Если они бедны, помогите им. Если они отсталые, поднимите их, но ради всего святого не презирайте их. [39]
В августе и сентябре 1932 года движение Ахмадийя приняло участие в съезде Всемирного братства веры. Съезд открылся посланием халифа и мирового главы движения Ахмадийя Мирзы Башир-уд-Дина Махмуда Ахмада , на съезде была представлена речь на тему «Ислам, содействующий миру и прогрессу во всем мире», произнесенная Мухаммадом Зафаруллой Ханом , мусульманином-ахмади и бывшим президентом Всеиндийской мусульманской лиги . На одной из конференций, состоявшейся 1 сентября 1935 года, Бенгале попытался привести практический пример благоприятных расовых отношений среди своих новообращенных. Он представил белого новообращенного Мухаммада Ахмада и чернокожего новообращенного Омара Хана. Они обсуждали исламские качества, касающиеся расовых отношений. Возможно, самой заметной была конференция в здании храма в Чикаго, на которой присутствовали докладчики различных религиозных и расовых традиций. Конференцию под названием «Как мы можем преодолеть цвет кожи и расовые предрассудки?» посетили более 2000 человек. [39] К 1940-м годам движение Ахмадийя насчитывало от 5000 до 10 000 членов в Соединенных Штатах, что было небольшой точкой на фоне растущих 2 миллионов членов по всему миру. В свете этого, а также ряда политических и культурных проблем и растущей напряженности в мусульманском мире, афроамериканская идентичность и ее местные проблемы иногда затушевывались. [40] Более того, в 1940-х годах движение Ахмадийя начало смещать свое внимание с афроамериканцев и снова на широкую общественность. [38]
В 1940-х годах города Чикаго, Вашингтон (округ Колумбия), Питтсбург (Пенсильвания), Канзас-Сити (Миссури) и Кливленд (Огайо) были основными центрами миссионерской деятельности Ахмадийя. Юсеф Хан, известный учитель Ахмади из Питтсбурга, отвечал за образование отколовшейся группы Мавританского научного храма. [41] Омар Кливленд [42] и Вали Акрам, оба афроамериканские мусульмане-ахмади из Кливленда (Огайо), были ключевыми фигурами в этот период. [40] Кливленд опубликовал несколько статей на The Moslem Sunrise . [42] В результате работы Акрама в городе было около 200 новообращенных, большинство из которых были афроамериканцами. В городе часто заключались межэтнические и межрелигиозные браки среди мусульман-ахмади. [41]
Летом 1921 года Садик основал первый исламский журнал в Соединенных Штатах, The Moslem Sunrise , и издавал его ежеквартально, первый выпуск вышел 21 июля 1921 года. На обложке каждого выпуска был изображен восход солнца над североамериканским континентом, что, возможно, намекало на подъем ислама в Соединенных Штатах и пророческий символизм высказывания исламского пророка Мухаммеда , который гласил: «В последние дни солнце взойдет с Запада». Только за первый квартал было получено 646 запросов и отправлено около 2000 посылок. Около 500 экземпляров издания были отправлены в масонские ложи , а 1000 экземпляров ахмадийской литературы, включая копии издания, были отправлены по почте в библиотеки по всей стране. Среди получателей были несколько современных знаменитостей, таких как Генри Форд , Томас Эдисон и тогдашний президент Соединенных Штатов Уоррен Хардинг . [43]
В результате колонизации мусульманских земель и, таким образом, растущих контактов с мусульманским миром, ислам все чаще становился жертвой критики со стороны американских СМИ. Садик и американская Ахмадийская мусульманская община использовали The Moslem Sunrise в качестве инструмента для защиты ислама и Корана от христианской полемики. Признавая расовую нетерпимость в Америке начала 20-го века, Садик также популяризировал исламское качество для межрасовой гармонии. Публикация оказала глубокое влияние на афроамериканско-исламские отношения, включая раннее развитие Нации ислама и Мавританского научного храма . С другой стороны, публикация обострила отношения Садика с основным американским протестантским христианством и американскими СМИ. Обсуждая расовые беспорядки в Детройте 1943 года , журнал описал ситуацию как «темное пятно на добром имени страны». Примерно пять лет спустя, в 1948 году, журнал задокументировал 13 600 церквей, принадлежащих пресвитерианским , лютеранским и унитарианским христианским конфессиям, и пришел к выводу, что только 1331 имели « цветных членов». Когда Садик прибыл в страну, он представлял себе многорасовое движение и межрелигиозную гармонию с доминирующими протестантскими общинами в Америке. Однако многие белые протестанты того периода, с которыми Садик контактировал, как Садик позже понял, не желали работать над идеалом ахмадийского мусульманского общества в американском обществе. Следовательно, американская миссионерская деятельность ахмади больше сместилась в сторону афроамериканского населения. [44]
В 1950 году Американское Ахмадийское движение перенесло свою штаб-квартиру в Вашингтон, округ Колумбия, и основало Американскую мечеть Фазл , которая служила штаб-квартирой более четырех десятилетий, до начала 1990-х годов. [45] 1950-е годы были эпохой, когда многие афроамериканские музыканты познакомились с исламом и процветали как члены Ахмадийской мусульманской общины. [2]
В конце 20-го века влияние Ахмадийцев на афроамериканский ислам в некоторой степени ослабло. Сообщество не привлекало столько последователей, как в своей ранней истории. Для этого было выдвинуто несколько причин. Рост черного национализма среди афроамериканцев, в отличие от Ахмадийского идеала многорасовой глобальной идентичности, был назван одной из возможных причин. После 1950-х годов Нация ислама, которая в основном обслуживает чернокожих американцев, начала привлекать больше последователей, чем Ахмадийское движение. С другой стороны, с ростом мусульманской иммиграции из арабского мира афроамериканцы, возможно, захотели « арабизировать » свою исламскую идентичность, что контрастирует с южноазиатским наследием ранних Ахмадийских миссионеров в стране. Впоследствии, с 1970-х годов, мусульмане- сунниты начали привлекать большое количество новообращенных из афроамериканской общины. [2] [46] Однако, факторы толчка, которые также могли способствовать медленному развитию Сообщества, включают столкновение культур между афроамериканцами и растущими иммигрантскими общинами Ахмади пакистанского происхождения. Утверждалось, что миссионеры, возможно, приобрели эффекты колониализма вместе с ними и настаивали на индийских культурных нормах, с одной стороны, и отрицали афроамериканскую культуру, с другой. [46] [47] В десятилетия 1970-х и 1980-х годов Ахмадийская община продолжала привлекать небольшое, хотя и значительное количество новообращенных из числа афроамериканского населения. Несмотря на рост мусульманского иммигрантского населения с Ближнего Востока, Сообщество продолжало быть образцовой многорасовой моделью в меняющейся динамике американского ислама, которая часто была связана с проблемами разнообразия и предположениями о расовом превосходстве. [48] Утверждалось, что у нее был потенциал для частичной аккультурации по классовому признаку.
В 1980-х годах Мирза Тахир Ахмад , четвертый халиф и всемирный глава движения, санкционировал пять крупных проектов мечетей, которые должны были быть построены в крупных городах Соединенных Штатов и вокруг них, включая Лос-Анджелес , Чикаго , Хьюстон и Вашингтон, округ Колумбия . В 1987 году халиф совершил поездку по Соединенным Штатам и заложил фундаментные камни для нескольких мечетей по всей стране. Например, 23 октября 1987 года он заложил фундаментный камень мечети Байтул Хамид в Чино , Калифорния [49] [50] с помощью кирпича, специально купленного в Кадиане , Индия, месте рождения Мирзы Гулама Ахмада. Мечеть была открыта халифом во время его второй поездки в 1989 году. [51]
Мирза Масрур Ахмад , нынешний и пятый халиф Ахмадийской мусульманской общины, посетил Ежегодный съезд Соединенных Штатов в июне 2012 года. В рамках своего визита 27 июня 2012 года он также выступил с программной речью на двухпартийном приеме, совместно спонсируемом Комиссией по правам человека Тома Лантоса и Комиссией США по международной религиозной свободе в офисном здании Rayburn House на Капитолийском холме , Вашингтон, округ Колумбия, под названием «Путь к миру: справедливые отношения между нациями». На приеме выступили лидер демократов в Палате представителей Нэнси Пелоси , сенатор США Роберт Кейси , члены Конгресса США Брэд Шерман , Фрэнк Вулф , Майк Хонда , Кит Эллисон , Зои Лофгрен и председатель Комиссии США по международной религиозной свободе Катрина Лантос Суэтт . Лофгрен также вручил Ахмаду копию двухпартийной резолюции Палаты представителей США (H. Res 709), приветствующей его в Вашингтоне и отдающей дань уважения его вкладу в дело мира. В общей сложности на мероприятии присутствовало более 130 высокопоставленных лиц, включая 30 членов Конгресса США, членов дипломатического корпуса, членов униформы, лидеров НПО, профессоров, лидеров мысли и межконфессиональных и общественных лидеров. [52] [53] [54] [55]
Во время своей первой поездки на западное побережье Соединенных Штатов 11 мая 2013 года Мирза Масрур Ахмад выступил с программной речью под названием «Исламское решение для достижения мира во всем мире» на «Глобальном мирном обеде» в отеле Montage в Беверли-Хиллз, Калифорния. В мероприятии приняли участие более 300 высокопоставленных лиц. Среди специальных гостей были: вице-губернатор Калифорнии Гэвин Ньюсом , контролер штата Калифорния Джон Чианг , мэр Лос-Анджелеса Эрик Гарсетти , шериф округа Лос-Анджелес Ли Бака , бывший губернатор Калифорнии Грей Дэвис , конгрессмен США Карен Басс , конгрессмен США Глория Негрете Маклеод , конгрессмен США Джуди Чу , конгрессмен США Джулия Браунли и конгрессмен США Дана Рорабахер . Мэр Лос-Анджелеса Эрик Гарсетти и член городского совета Лос-Анджелеса Деннис Зайн вручили Ахмаду специальный золотой ключ от города. [56]
Американская Ахмадийская Мусульманская Община под руководством муфтия Мухаммада Садика стала первым опытом многорасового сообщества для афроамериканских мусульман. До 1960-х годов большая часть исламской литературы публиковалась Ахмадийским движением. Община опубликовала первый исламский журнал и первый перевод Корана в Соединенных Штатах. По словам Тернера, Ахмадийское движение было «возможно, самым влиятельным сообществом в афроамериканском исламе до 1950-х годов».
Хотя поначалу усилия Ахмадийи были в целом сосредоточены на большом количестве расовых и этнических групп, последующее осознание глубоко укоренившейся расовой напряженности и дискриминации заставило миссионеров-ахмадийцев сосредоточить свое внимание в основном на афроамериканцах и мусульманской иммигрантской общине и стать ярыми сторонниками Движения за гражданские права. Мусульмане-ахмадийцы предложили первый опыт многорасового сообщества для афроамериканских мусульман, [37] который включал элементы индийской культуры и панафриканизма . [57]
В конце 20-го века влияние Ахмадийи на афроамериканский ислам в некоторой степени ослабло. Сообщество не привлекло столько последователей, как в своей ранней истории. Тем не менее, мусульмане-ахмади продолжали оставаться влиятельной силой, обучая многочисленных афроамериканцев, которые прошли через его ряды. Часто работая за кулисами, Сообщество оказало глубокое влияние на афроамериканско-исламские отношения, включая раннее развитие Нации ислама, Мавританского научного храма и американского суннитского ислама . В частности, говорят, что Сообщество оказало влияние на Элайджу Мухаммада , лидера Нации ислама, и его сына, Варита Дина Мохаммеда , который стал мусульманином-суннитом. [2] Пока Малкольм Икс находился в тюремной колонии Норфолк , его посетил миссионер-ахмади Абдул Хамид; в литературе он известен под псевдонимом Омар Халиль. Позже Хамид прислал ему книгу исламских молитв на арабском языке, которую Малкольм действительно запомнил фонетически. Будучи членом «Нации ислама» в тюрьме, он был впечатлен учением Ахмади. После освобождения в 1952 году Малкольм неоднократно пытался включить «Нацию ислама» в более традиционную форму ислама. Было высказано предположение, что это могло быть причиной того, что он когда-то называл себя «азиатом». Позже он заявил, что « Аллах — Единый Бог, не одного конкретного народа или расы, а Всех Миров, тем самым формируя Все Народы в Одно Всеобщее Братство». Он повторял идею всеобщей и многорасовой веры, которая, по словам Луи ДеКаро, может генеалогически рассматриваться как происходящая от влияния движения Ахмадийя. [58] [59] [60]
Движение Ахмадийя было основным каналом, через который многие афроамериканские музыканты были представлены исламу в середине 20-го века. [61] [62] Утверждалось, что обращение в мусульманскую веру обеспечивало духовную защиту от пагубных ловушек, которые сопровождали профессию, наряду с защитой от клейма превосходства белой расы. [63] Ислам был силой, которая препятствовала ухудшению ума и тела с помощью физических и духовных сдерживающих факторов. Например, обучая важности поддержания чистоты тела и духа, он предлагал возможность очистить музыкантов от лабиринта американского угнетения и мифов о чернокожих американцах. Среди обращенных в Ахмади были Ахмад Джамал [64] , пианист из Чикаго; Дакота Стэтон [64] , вокалистка, и ее муж Талиб Давуд [65] , трубач, оба из Филадельфии; и Юсеф Латиф [64] , удостоенный премии Грэмми саксофонист из Нью-Йорка, который стал представителем Ахмадийской мусульманской общины США. Другими членами общины были барабанщик Арт Блейки [64] , контрабасист Ахмед Абдул-Малик [66] , язычник Руди Пауэлл [64] , саксофонист Сахиб Шихаб [64] , пианист Маккой Тайнер [ 64] и трубач Идрис Сулейман [62] . Блейки познакомился с Ахмадией через Дауда, и они вдвоем основали группу по изучению Корана, а также репетиционную группу в квартире Блейки в Филадельфии. Последняя превратилась во влиятельный джазовый коллектив The Jazz Messengers под руководством барабанщика Арта Блейки. Термин « посланники » в исламе относится к группе людей, которым Бог поручил особые миссии по руководству человечеством. В частности, в Ахмадии этот термин, объединенный с «джазом», воплощал форму американского символизма демократического обещания исламского универсализма. Первоначально полностью мусульманская группа, группа привлекла большое количество джазовых музыкантов. [61] [62] [67]
Мусульманская вера начала расти среди музыкантов, когда некоторые из ранних музыкантов-ахмади начали собирать деньги, чтобы привезти и поддержать миссионеров-ахмади с индийского субконтинента. Статьи о музыкантах-ахмади публиковались в популярных изданиях. В 1953 году Ebony опубликовал статьи, такие как «Мусульманские музыканты» и «Древняя религия привлекает современников», хотя журнал пытался преуменьшить влияние ислама. [60] [68] Несмотря на то, что роль музыки в исламе была предметом дебатов среди южноазиатских ахмади, музыканты, надевая исламскую одежду, объединяли исламские темы и свою борьбу за гражданские права в своих записях. Иногда звуки с Ближнего Востока и Азии ассимилировались в песнях. Это привело к появлению таких названий песен, как « Восторг Абдуллы», «Молитва Востоку» и «Восточные облака». [63] [67] Хотя Диззи Гиллеспи , Майлз Дэвис и Джон Колтрейн не стали мусульманами-ахмади, на них повлиял дух ислама, приобретенный ахмади. A Love Supreme , одно из величайших произведений Колтрейна, которое некоторые считают величайшим джазовым альбомом всех времен, было глубоко вдохновлено работой движения Ахмадия. В аннотациях к альбому Колтрейн неоднократно повторяет Басмалу , первый стих почти каждой главы Корана : «Время от времени через безошибочную руку Бога я воспринимаю его... Всемогущество... Он Милостив и Милосерден». [63]
Между 1921 и 1925 годами в Ахмадийскую мусульманскую общину обратилось 1025 человек, многие из которых были афроамериканцами из Чикаго и Детройта. К 1940-м годам движение Ахмадийя насчитывало от 5000 до 10 000 членов в Соединенных Штатах. [40] К 1980-м годам в стране насчитывалось около 10 000 мусульман-ахмади, из которых 60% были афроамериканцами. Остальные состояли из иммигрантов из Пакистана, Индии и африканского континента. [69] Сегодня в стране насчитывается около 15 000-20 000 мусульман-ахмади. [70] Хотя мусульмане-ахмади присутствуют в нескольких штатах США, значительные общины существуют в Нью-Йорке, Чикаго, Детройте, Лос-Анджелесе , Вашингтоне (округ Колумбия), Балтиморе и в Дейтоне (штат Огайо). [71]
Начиная с десятой годовщины 11 сентября , члены Ахмадийской мусульманской общины проводят ежегодную акцию по сбору крови в память о тех, кто погиб в результате атак. Работая с «Мусульманами за жизнь », благотворительной инициативой Ахмадийской общины США, и Американским Красным Крестом , община в первый год своего сбора собрала 11 000 пинт крови. Инициатива проводится в попытке объединить разных людей на фоне растущей напряженности в эпоху после 11 сентября. [72] Она также проводится в попытке почтить память жертв атаки. [73]
