stringtranslate.com

Бакунава

Бакунава , также называемый филиппинским драконом, пожирающим луну , филиппинским лунным драконом , лунным драконом или драконом, пожирающим луну , — змея, похожая на дракона в филиппинской мифологии . Считается, что она является причиной затмений , землетрясений , дождей и ветра. [1] Движения бакунавы служили геомантической календарной системой для древних филиппинцев и были частью ритуалов жрицы бабайлан . Обычно ее изображают с характерным петлеобразным хвостом и одним рогом на носу. Считалось, что она обитает либо на небе, либо в подземном мире . [2]

Из-за увеличения торговых контактов с Южной Азией и индианизации Юго-Восточной Азии, Бакунава позже стали синкретизироваться с Нага , Раху и Кету индуистско - буддийской мифологии . [3] [4]

Этимология

Гравюра XVIII века с изображением военного корабля каракоа с рисунком Бакунава [5]

Считается, что Bakunawa изначально было составным словом , означающим «изогнутая змея», от прото-западно-малайско-полинезийского *ba(ŋ)kuq («изогнутый», «изогнутый») и *sawa («большая змея», «питон»). [2] [6] [7] Варианты написания включают Vakonawa , Baconaua или Bakonaua . [8]

Исторические отчеты

«№ 42. Когда происходит затмение луны, индейцы разных округов обычно выходят на улицу или в открытое поле с колокольчиками, панастанами и т. д. Они бьют в них с большой силой и жестокостью, чтобы таким образом защитить луну, которую, как они говорят, съедает или глотает дракон, тигр или крокодил. И самое худшее, что если они хотят сказать «затмение луны», то на Филиппинах очень распространено использовать это выражение, говоря «дракон, тигр или крокодил глотает луну». Тагалоги также используют его и говорят: Linamon [ni] laho [ang] buwan [перевод: «Лахо проглотил луну»]».

о. Томас Ортис, Практика служения (1731 г.) через Estadismo Зуниги (1893 г.) [9]

Связанные мифы

Бакунава также иногда называют Нага , из-за синкретизации с индуистско-буддийским змеиным божеством Нага . [2] Он также был синкретизирован с индуистско-буддийской парой наваграха , Раху и Кету , божествами, которые были ответственны за затмения солнца и луны соответственно. [10]

Версии Бакунавы также существовали в других мифах на Филиппинах , разделяя общую тему — быть причиной затмений. Наиболее похожим на Бакунаву является тагальский Лахо (происходит от Раху ; также известный как Ноно или Буая), змееподобный дракон, который вызывает лунные затмения. [10] В мифологии Капампангана Лаву изображается как птицеподобный дракон или змея, который вызывает как солнечные, так и лунные затмения, однако его черты ближе к демону Раху. [11] Оба слова laho и láwû означают «затмение» (также в современном языке «исчезать» или «исчезать») на тагальском и капампангском языках .

Другие мифические существа, связанные с Бакунавой, включают Хилигайнон Бава, Баута или Олимау; Мандайя и Манобо Тамбанакуа ; Багобо Минокава ;​ и Маранао Аримаонга. [10] Однако они не всегда выглядят змееподобными. Например, Маранао Аримаонга изображается в виде дракона, похожего на льва; а Хилигайнон Олимау — крылатая змея; Багобо Минокава — гигантская птица, похожая на дракона; а Мандая Тамбанокано и Манобо Тамбанакуа — гигантский краб (иногда также гигантский тарантул или скорпион). [10] [12] [13]

Мифология

Вращение Бакунавы в течение года, как объяснено в «Сигносане » Мансуэто Порраса (1919). Это служило важной геомантической календарной системой для древних филиппинцев и было частью ритуалов гадания шаманов бабайлан . [2]

Мифология себуано

Рассказы о Бакунава говорят, что это причина затмений. В древние времена доколониальные себуанцы верили, что их верховный бог Батхала (также может быть Каптаном, висайским аналогом Батхала) создал 7 лун, чтобы осветить небо. Бакунава, пораженные их красотой, поднимались из океана и целиком поглощали луны, разгневая Батхала и делая их смертельными врагами.

Чтобы не дать бакунавам полностью поглотить луны, древние филиппинцы выходили из своих домов с кастрюлями и горшками и стучали по ним с большой силой, чтобы создать шум, чтобы напугать бакунава и выплюнуть луну обратно в небо. Некоторые люди в деревнях играли успокаивающие звуки на своих музыкальных инструментах, в надежде, что дракон погрузится в глубокий сон. Таким образом, храбрецы деревни надеялись, что пока дракон будет загипнотизирован музыкальными звуками, они смогут как-то убить дракона. Хотя дракон был известен как «пожиратель лун», его также называли «пожирателем людей».

Другие истории рассказывают, что у Бакунавы есть сестра в виде морской черепахи. [14] Морская черепаха посещала определенный остров на Филиппинах, чтобы отложить яйца. Однако местные жители вскоре обнаружили, что каждый раз, когда морская черепаха выходила на берег, вода, казалось, следовала за ней, тем самым уменьшая размер острова. Опасаясь, что их остров в конечном итоге исчезнет, ​​местные жители убили морскую черепаху. [15]

Когда бакунава узнал об этом, он поднялся из моря и съел луну. Люди испугались, поэтому они молились верховному богу, чтобы он наказал это существо. Бог отказался, но вместо этого сказал им стучать горшками и сковородками, чтобы потревожить змею. Затем луна извергается, а бакунава исчезает, и больше никогда не появляется.

Другие рассказывают, как Бакунава влюбился в человеческую девушку из одного из местных племен. [16] Глава племени узнал об их связи и сжег их дом дотла. [16] Бакунава, узнав об этом, погрузился в гнев и попытался отомстить, съев все семь лун. [17] Когда Бакунава собирался съесть последнюю, верховный бог принял меры и наказал Бакунава, изгнав его из его дома подальше от моря. Также говорится, что причина затмений в том, что Бакунава пытается вернуться в свой дом и к умершей семье.

Некоторые филиппинские старейшины верят, что Бакунава — это движущийся остров, на спине которого размещены общины, и что существует две классификации: летающие Бакунава и сухопутные Бакунава.

Мифология Западного Висайя

Меч тенегре из Паная с рукоятью в форме головы бакунава

История Бакунавы и семи лун была впервые задокументирована Буйсером в «Мга Сугиланонг Караан» (1913). История получила более широкое признание, когда была опубликована в 1926 году как часть сборника «Мга Сугиланонг Пилинхон» («Народная филиппинская культура»), где Байсер заканчивает своим личным опытом, связанным с верой в Бакунаву.

Согласно древним преданиям, когда Батала создал Луну, он создал семь лун, чтобы каждая освещала одну ночь недели[2]. Ночи были яркими и такими прекрасными из-за этих семи

Но радость людей на земле не длилась долго, и красота неба исчезла, когда однажды ночью ужасное существо, обвившееся вокруг мира, как злой змей, как о том повествует Святой Иоанн в Апокалипсисе[3], позавидовало прекрасным творениям Всемогущего и, к великому ужасу людей на земле, проглотило шесть Лун. Эту змею звали Бакунава.

Когда Батала увидел, как существо пожирает все, кроме одной Луны, Он посадил бамбук на оставшейся Луне. Издалека они выглядели как «пятна» на поверхности Луны.

К отчаянию людей из-за потери шести Звезд*, они научились усиленно охранять себя, чтобы последняя Луна не была захвачена и уничтожена страшным Змеем. Однажды ночью весь мир запаниковал от оглушительного крика людей и стука барабанов среди других предметов, которые люди могли схватить, чтобы произвести громкий шум и резкое эхо, когда они увидели, что Луна подвергается нападению Бакунава. Дети, взрослые люди, старики, женщины и мужчины — все кричали:

«Верните нашу Луну» среди других неприятных слов. Это был единственный звук, который слышали во всем мире в ту ночь. Крики и стоны смешались и овладели сердцами людей, которые боялись, что мир закончится, если они потеряют единственную оставшуюся Луну. Люди вышли из своих домов и встали на колени, чтобы молиться, чтобы их не лишили Луны. Было жаль видеть, что наши братья и сестры тогда не поняли, что такое «Затмение». Громкие звуки прекратились, когда они увидели, как Бакунава наконец выплюнул Луну.

Радость людей по возвращении Луны в ту ночь не поддается описанию. Они возносили свои сердца к небу, как цветы, и возносили хвалу благодарности Всевышнему, владеющему всеми творениями.

До этого времени прогресса многие все еще верили в Бакунава, и многие все еще кричали: «Верните нашу Луну»[4], и те, кто жил в горных районах и на берегах*, все еще практиковали это, когда происходило затмение. Это было доказано нам недавними затмениями, которые произошли в наших городах.

Правду говорила старая пословица:

«След стариков никогда не исчезнет».

И этот след был увековечен в истории нашего Города. [18]

Дамиана Эухенио опубликовала переработанную версию мифа в своем сборнике «Филиппинская народная литература: мифы», выпущенном издательством Филиппинского университета.

Литература

Есть короткая песня Хилигайнон в размере 3/4, которую дети пели во время лунных затмений:

Рукоять варгана кубинг из Маранао, изготовленная из рога и латуни в искусной традиции искусства окира Маранао с S-образным рисунком наги и рыбой.

Традиционное искусство

Фигуры головы Бакунавы украшают рукояти многих древних филиппинских мечей . Говорят, что эти мечи, происходящие из Панай, даруют хангаваю или мандиригме (священным воинам) устрашающее присутствие и силу Бакунавы (или любого другого божества/животного, которое изображено на рукояти их божества), когда они орудуют своими мечами в бою.

Игры

На Филиппинах играют в детскую игру под названием Булан Булан, Буван Буван или Бакунава. [19] [20] В ней участвуют 6–8 игроков, которые располагаются в кругу.

Игрок выступает в роли бувана/булана (луны), а другой игрок выступает в роли Бакунавы (затмения), выбранного либо через Джек-эн-пой , «маалис тайя» или «маиба тайя». Остальные участники встают в круг лицом к центру и держатся за руки. Буван/булан стоит внутри круга, а Бакунава — снаружи.

Цель

Цель игры заключается в том, чтобы Бакунава пометил или коснулся бувана/булана . Остальные игроки пытаются помешать Бакунава сделать это, держась друг за друга и бегая по кругу как можно быстрее, не отпуская при этом тех, кто находится рядом с ними.

Чтобы бакунава попал в круг, он или она спрашивает одного из игроков: «Что это за цепь?» и когда игрок отвечает: «Это железная цепь», бакунава должен спросить другого игрока, потому что железная цепь должна быть неразрывной. Игрок, который хочет впустить бакунаву, может сказать: «Это цепь абака », и должен отпустить его или ее. Обычно это делается, когда игрок, играющий за бакунаву, устал от бега.

Малатикантуманлак также может попытаться войти, пройдя под связанными руками. Если игрок, выбранный в качестве бакунавы, достаточно быстр и мал, это можно сделать легко. Как только бакунава успеет войти, игроки, образующие круг, должны выпустить бувана из круга.

Затем бакунава пытается вырваться из связанных рук, чтобы попытаться выбраться и поймать бувана/булана. Когда бакунава успешно ловит бувана/булана, они меняются местами, или, если оба слишком устали, другая пара из круга игроков выбирается в качестве нового бакунавы и бувана/булана .

Поп-культура

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Тито, Генуя (1 января 2015 г.). «Змея, эта земля и конец года». Business Mirror . ProQuest  1644507809.
  2. ^ abcd Альфред Маккой (1982). «Байлан: анимистическая религия и филиппинская крестьянская идеология». Philippine Quarterly of Culture and Society . 10 (3): 141–194.
  3. ^ Кабрера, Джон Рэй (2012). «Затмение: история, стоящая за мифом о Бакунаве» (PDF) . Philippine Journal of Astronomy . 5 (1): 12–13.
  4. ^ «БАКУНАВА: Луноядная змея из филиппинской мифологии» . Проект Асванг . 27 мая 2016 года . Проверено 3 декабря 2019 г.
  5. ^ Бартоломе Леонардо де Архенсола (1711). «Открытие и завоевание Молуккских и Филиппинских островов». В книге Джона Стивенса (ред.). Новое собрание путешествий и экспедиций в различные части света, ни одно из которых ранее не было напечатано на английском языке . стр. 61.
  6. ^ Роберт Бласт и Стивен Трассел. "Austronesian Comparative Dictionary: *ba(ŋ)kuq". Austronesian Comparative Dictionary . Получено 7 июля 2018 г.
  7. ^ Роберт Бласт и Стивен Трассел. "Austronesian Comparative Dictionary: *sawa". Austronesian Comparative Dictionary . Получено 7 июля 2018 г.
  8. ^ [1], Висайско-английский словарь Патрика Рафферти
  9. Блэр, Эмма (1906). Филиппинские острова, 1493–1898 Том 43. Компания Артура Х. Кларка.
  10. ^ abcd Апостол, Вирджил Майор (2012). Путь древнего целителя: Священные учения филиппинских предков . North Atlantic Books. ISBN 9781583945971.
  11. ^ "ЛАВА". Сиуала Дин Меангубие . Проверено 10 апреля 2020 г.
  12. ^ «МИНОКАВА: Пожиратель Солнца и Луны Минданао» . Проект Асванг . 7 августа 2017 г. Проверено 3 декабря 2019 г.
  13. ^ Деметрио, Франциско Р.; Кордеро-Фернандо, Джильда (1991). Книга души: введение в филиппинскую языческую религию . Книги ГКФ.
  14. ^ "Бакунава". Филиппинские духи . 31 октября 2018 г. Проверено 5 сентября 2023 г.
  15. ^ «Касугиран: Сборник народных сказок от Висайских островов до Минданао». pdfcoffee.com . Проверено 5 сентября 2023 г.
  16. ^ ab "Ужасные фольклорные существа в дизайне персонажей | CIIT Philippines". Школа CIIT Philippines - Мультимедийное искусство, веб-дизайн, 3D-анимация, разработка мобильных игр . Получено 05.09.2023 .
  17. ^ Arcane, The Whimsical (2020-10-09). "ОБЗОР: ТАРО БОЖЕСТВЕННОГО". thewhimsicalarcane . Получено 2023-09-05 .
  18. ^ Mga Sugilanong Karaan "Ang Bakunawa" 1913, Фернандо Буйсер
  19. ^ "филиппинские традиционные детские игры". groups.google.com . Получено 2021-02-17 .
  20. ^ "BuwanBuwan". cargocollective.com . Получено 2023-09-05 .
  21. ^ "LOOK: EverWing добавляет мифических существ PH | Новости ABS-CBN". News.abs-cbn.com. 2017-07-19 . Получено 2019-10-25 .
  22. ^ "Мифические существа Пиной взлетают в популярной игре EverWing". Smart.com.ph. 2017-07-18 . Получено 2019-10-25 .