stringtranslate.com

Бали питха

Бали-питхи храма Сомешвара , Колар

Бали питха ( санскрит : बलिपीठम् , романизированный :  balipīṭham ) — жертвенный алтарь индуистского храма . Обычно он строится в форме цветущего лотоса и устанавливается возле главного входа в храм. [1] Подношения рисовых шариков, называемых пинда , обычно делаются приверженцами на бали питха. [2] [3]

Этимология

Бали питха — сложное санскритское слово: бали относится к ритуальному подношению, совершаемому для умилостивления определенного божества, [4] тогда как питхам означает сиденье. [5]

Описание

После появления пуранического индуизма размер индуистских храмов расширился, включив в себя бали-питху, сопровождаемую дхваджастамбхой (флагштоком), расположенным у крыльца. [6] Бали-питха обычно строится с лотообразным алтарем, помещенным на каменную платформу. Лотообразный алтарь также сделан из камня. Он состоит из квадратного основания, на котором стоит конструкция, напоминающая перевернутую чашу с отметинами лотоса, несущая восемь лепестков, которые расширяются к основанию, вместе с приплюснутой круглой вершиной. Бали-питхи храмов, придерживающихся брахманических традиций, традиционно получают подношения риса и цветов от приверженцев, тогда как те храмы, которые проводят фестивали, включающие жертвоприношения животных, получают головы животных, таких как козлы. [7]

Символизм

Бали-питха задумана как метафорическое место, где пребывает данное божество, [8] и иногда отпечатана следами данного божества. S indura (порошок киновари) помещается на конструкцию во время проведения ритуалов, представляя церемониальное кормление сопутствующих божеств. [9] Алтарь также считается символом жертвоприношения эго и желаний приверженца перед его входом в храм. [10]

Ссылки

  1. ↑ Princeton University Press, Нью-Джерси. Искусство индийской Азии (его мифология и трансформации) Том 1 Генриха Циммера, под редакцией Джозефа Кэмпбелла, серия Боллинген 39 Princeton University Press, Нью-Джерси. С. 287–288.
  2. ^ Статли, Маргарет (2019-04-09). Иллюстрированный словарь индуистской иконографии. Routledge. стр. 80. ISBN 978-0-429-62425-4.
  3. ^ Кеул, Иштван (2017-02-06). Ритуалы освящения в Южной Азии. BRILL. стр. 115. ISBN 978-90-04-33718-3.
  4. ^ Бен-Херут, Джил; Кёне, Джон; Мониус, Энн Э. (2019-07-19). Региональные общины преданности в Южной Азии: инсайдеры, аутсайдеры и интерноперы. Routledge. стр. 175. ISBN 978-1-351-02336-8.
  5. ^ Мехта, Тарла (1995). Производство пьес на санскрите в Древней Индии. Motilal Banarsidass Publ. стр. 273. ISBN 978-81-208-1057-0.
  6. ^ Эрали, Абрахам (2014-05-01). Первая весна. Часть 2: Культура в Золотой век Индии. Penguin Books Limited. стр. 312. ISBN 978-93-5118-646-5.
  7. ^ Хилтебайтель, Альф (1988). Культ Драупади, том 2: Об индуистском ритуале и богине. Издательство Чикагского университета. стр. 135. ISBN 978-0-226-34047-0.
  8. ^ Акри, Андреа; Шаррок, Питер (2022-04-12). Творческий Юг: буддийское и индуистское искусство в средневековой морской Азии, том 1. ISEAS-Yusof Ishak Institute. стр. 315. ISBN 978-981-4951-49-4.
  9. ^ Бхаттачарья, Ашим Кумар (февраль 2006 г.). Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию. iUniverse. п. 200. ИСБН 978-0-595-38455-6.
  10. ^ Свахананда, Свами (2023-01-20). Индуистские символы. Шри Рамакришна Матх. стр. 27.