stringtranslate.com

Бальдр

«Каждая стрела пролетела мимо его головы» (1902) Элмера Бойда Смита .

Бальдр ( древнескандинавский : [ˈbɑldz̠] ; также Бальдр , Бальдур ) — бог в германской мифологии . В скандинавской мифологии он сын бога Одина и богини Фригг и имеет множество братьев , таких как Тор и Вали . В более широкой германской мифологии бог был известен на древнеанглийском как Bældæġ , а на древневерхненемецком как Бальдер , что в конечном итоге происходит от протогерманского теонима * Balðraz («герой» или «принц»).

В XII веке датские отчеты Саксона Грамматика и других датских латинских летописцев записали эвгемеризованный отчет о его истории. «Поэтическая Эдда» и « Прозаическая Эдда» , составленные в Исландии в XIII веке, но основанные на более древней древнескандинавской поэзии , содержат многочисленные упоминания о смерти Бальдра как о великой трагедии асов и предвестнике Рагнарёка .

Согласно Gylfaginning , книге Снорри Стурлусона «Прозаическая Эдда», жена Бальдра — Нанна , а их сын — Форсети . У Бальдра был величайший корабль, когда-либо построенный, «Хринггорни» , и нет места прекраснее его чертога «Брейдаблик» .

Имя

Древнескандинавский теоним Бальдр («храбрый, дерзкий»; также «господин, принц») и его различные германские родственники, включая древнеанглийский Bældæg и древневерхненемецкий Balder (или Palter ), вероятно , происходят от протогерманского *Balðraz («Герой «принц»; ср. древнескандинавское mann-baldr «великий человек», древнеанглийское bealdor «принц, герой»), которое само по себе является производным от *balþaz , что означает «храбрый» (ср. древнескандинавское ballr «жесткий, упрямый», готское balþa* «смелый, откровенный», древнеанглийское beald «смелый, храбрый, уверенный в себе», древнесаксонское bald «доблестный, смелый», древневерхненемецкое bald «храбрый, мужественный»). [1] [2]

Эта этимология была первоначально предложена Якобом Гриммом (1835), [3] который также размышлял о сравнении с литовским báltas («белый», также имя бога света), основанном на семантическом развитии от «белого» к «белому». сияющий», затем «сильный». [1] [2] По мнению лингвиста Владимира Орла , это может быть лингвистически обоснованным. [2] Филолог Рудольф Симек также утверждает, что древнеанглийское Bældæg следует интерпретировать как означающее «сияющий день», от протогерманского корня * bēl - (ср. древнеанглийское bæl , древнескандинавское bál «огонь») [4] прилагается то даг («день»). [5]

Древнескандинавский язык также показывает использование этого слова в качестве почетного обращения в некоторых случаях, как, например, в baldur î brynju ( Sæm. 272b) и herbaldr (Sæm. 218b), в общих эпитетах героев. В континентальной саксонской и англосаксонской традиции сына Водана зовут не Бельдор , а Балдаг (саксонец) и Бэлдэг, Бельдег (англосаксон), что указывает на ассоциацию с «днем», возможно, с Деем , персонифицированным как божество. Это, как указывает Гримм, согласуется со значением «сияющий, белый, бог», происходящим из значения балтийского baltas , далее приводящего к славянскому Белобогу и немецкому Berhta . [6]

Аттестации

Мерзебургское заклинание

В одном из двух Мерзебургских заклинаний Бальдер упоминается (в родительном падеже единственного числа Бальдер ), но также упоминается фигура по имени Фол , считающаяся прозвищем Бальдра (как в скандинавском Falr , Fjalarr ; (по-саксонски) Balderus  : Fjallerus ). Заклинание повествует о том, как Фолэнде Вотан ехал в лес, где жеребенок Бальдра вывихнул ногу. Синтгунта (сестра солнца), Фригг и Один поют ноге, чтобы она исцелилась. [7] Отождествление с Бальдером не является окончательным. Современные ученые предполагают, что здесь может иметься в виду бог Фрейр . [8]

Поэтическая Эдда

«Мимир и Бальдр консультируются с норнами» (1821–1822) Х. Е. Фройнда .
Бальдр на иллюстрации к шведскому переводу Старшей Эдды.

В отличие от «Прозаической Эдды», в «Поэтической Эдде» история смерти Бальдра скорее упоминается, чем подробно излагается. Бальдр упоминается в «Вёлуспа» , в «Локасенне» , и является предметом эддической поэмы « Сны Бальдра» .

Среди видений, которые Вёльва видит и описывает в Вёлуспе, есть смерть Бальдра. В строфе 32 Вёльва говорит, что видела судьбу Бальдра, «кровавого бога»:

Перевод Генри Адамса Беллоуза :
Я видел для Бальдра, | кровоточащий бог,
сын Отина, | его судьба сложилась:
Знаменитый и справедливый | в высоких полях,
Набравшись сил | омела стояла. [9]

В следующих двух строфах Вёльва упоминает убийство Бальдра, описывает рождение Вали из-за убийства Хёда и плач Фригг :

Станца 33:
Из ветки которая казалась | такая стройная и справедливая
Пришёл вредный вал | что Хот должен бросить;
Но брат Бальдра | родился рано,
И однажды ночью | сразился с сыном Одина.

Станца 34:
Рук он не мыл, | волосы свои он не расчесывал,
Пока не понес на пылающий тюк | Враг Бальдра.
Но в Фенсалире | плакала ли Фригг от боли
В нуждах Валхолла: | Вы бы знали еще больше? [9]

В строфе 62 «Вёлуспа», заглядывая далеко в будущее, Вёльва говорит, что Хёр и Бальдр вернутся, а союз, по мнению Беллоуза, станет символом новой эпохи мира:

Тогда поля не засеяны | приносят созревшие плоды,
Все болезни исчезают, | и Бальдр возвращается;
Бальдр и Хот обитают | в зале битвы Хропта,
И могучие боги: | Вы бы знали еще больше? [9]

Изображение Локи, ссорящегося с богами (1895 г.) работы Лоренца Фрёлиха .

Бальдр упоминается в двух строфах «Локасенны», поэмы, описывающей полет между богами и богом Локи . В первой из двух строф Фригг, мать Бальдра, говорит Локи, что если бы у нее был такой сын, как Бальдр, Локи был бы убит:

Перевод Джексона Кроуфорда :
Знаешь, если бы у меня был такой сын
, как Бальдер, сидящий здесь
со мной, в зале Эгира,
в присутствии этих богов,
я заявляю, что ты никогда не вышел бы
живым, тебя бы вскоре убили. [10]

В следующей строфе Локи отвечает Фригг и говорит, что именно из-за него Бальдр «никогда больше не поедет домой»:

Ты, должно быть, хочешь
, чтобы я еще больше рассказал
о своих проказах, Фригг.
В конце концов, это я
сделал так, чтобы Бальдер
никогда больше не поехал домой. [10]

«Один едет в Хель» (1908) У. Г. Коллингвуда

Эддическая поэма «Сны Бальдра» начинается с того, что боги проводят совет, обсуждая, почему Бальдру снятся плохие сны:

Перевод Генри Адамса Беллоуза:
Когда-то были боги | вместе встретились,
И пришли богини | и совет состоялся,
И знаменитые | правду бы найти,
К чему злые сны | к Бальдру пришел. [9]

Затем Один едет в Хель к могиле Вёльвы и пробуждает ее с помощью магии. Вёльва спрашивает Одина, которого она не узнает, кто он, и Один отвечает, что он Вегтам («Странник»). Один спрашивает вёльв, для кого скамейки, покрытые кольцами, и пол, покрытый золотом. Вёльва сообщает ему, что в их месте варят мед для Бальдра, и что она говорила неохотно, поэтому больше не будет говорить:

Здесь для Бальдра | варится медовуха,
Блестящий напиток, | и над ним лежит щит;
Но их надежда исчезла | от могучих богов.
Не желая, я говорил, | и сейчас было бы тихо. [9]

Один просит Вёльву не молчать и спрашивает ее, кто убьет Бальдра. Вёльва отвечает и говорит, что Хёд убьёт Бальдра, и снова говорит, что она говорила неохотно и больше не будет говорить:

Хот там несет медведей | знаменитая ветвь,
Он будет проклятием | стать Бальдром
И украсть жизнь | от сына Отина.
Не желая, я говорил, | и сейчас было бы тихо. [9]

Один снова просит Вёльву не молчать и спрашивает ее, кто отомстит за смерть Бальдра. Вёльва отвечает, что Вали это сделает, когда ему исполнится одна ночь. Она еще раз говорит, что больше не будет говорить:

Ринд медведя Вали | в Вестсалире,
И одна ночь | сражается с сыном Одина;
Рук своих он не должен мыть, | своих волос он не должен расчесывать,
Пока убийца Бальдра | он поджигает.
Не желая, я говорил, | и сейчас было бы тихо. [9]

Один снова просит Вёльву не молчать и говорит, что хочет узнать, кто будут женщины, которые тогда будут плакать. Вёльва понимает, что Вегтам - это замаскированный Один. Один говорит, что Вёльва — не Вёльва и что она мать трёх великанов. Вёльва велит Одину гордо вернуться домой, потому что она больше не будет разговаривать ни с кем, пока Локи не выйдет из его границ. [9]

Проза Эдда

Смерть Бальдра изображена на этой иллюстрации из исландской рукописи XVIII века.

В Gylfaginning Бальдр описывается следующим образом:

Помимо этого описания, Бальдр известен прежде всего историей его смерти, которая рассматривается как первая в цепочке событий, которые в конечном итоге приведут к уничтожению богов при Рагнарёке . По словам Вёлуспа , Бальдр возродится в новом мире.

Бальдру приснилась собственная смерть, и его матери Фригг приснился тот же сон. Поскольку сны обычно были пророческими, это его угнетало, и поэтому Фригг взяла с каждого предмета на земле клятву никогда не причинять вреда Бальдру. Все объекты дали эту клятву, за исключением омелы [13] — деталь, которая традиционно объяснялась идеей, что было слишком неважно и неопасно просить ее дать клятву, но вместо этого Меррилл Каплан утверждал, что это перекликается с фактом. что молодые люди не имеют права приносить юридические присяги, что может сделать их угрозой в дальнейшей жизни. [14]

Последние слова Одина Бальдру (1908) У. Г. Коллингвуда .

Когда Локи , озорник, услышал об этом, он сделал из этого растения волшебное копье (в некоторых более поздних версиях — стрелу). Он поспешил туда, где боги предавались своему новому занятию: бросали в Бальдра предметы, которые отскакивали, не причиняя ему вреда. Локи отдал копье брату Бальдра, слепому богу Хёдру , который затем нечаянно убил им своего брата (другие версии предполагают, что Локи сам направлял стрелу). За этот поступок Один и асинья Риндр родили Вали , который за день вырос до совершеннолетия и убил Хёда. [15]

Бальдр был торжественно сожжен на своем корабле «Хринггорни» , самом большом из всех кораблей. На костре ему подарили волшебное кольцо Драупнир . Сначала боги не смогли вытолкнуть корабль в море, и поэтому они послали за Хиррокин , великаншей , которая приехала верхом на волке и дала кораблю такой толчок, что из катков вспыхнул огонь и вся земля затряслась.

Когда его несли на корабль, Один что-то прошептал ему на ухо. Смысл этой речи считался непостижимым, [16] и вопрос о том, что было сказано, использовался Одином как неразрешимая загадка в других источниках, а именно против гиганта Вафтруднира в эддической поэме «Вафтруднисмал» и в загадках Гестумблинди . в саге о Хервараре .

Увидев, как труп несут на корабль, Нанна, его жена, умерла от горя. Затем ее поместили в погребальный костер (возможно, приглушенный экземпляр Сати , также засвидетельствованный в отчете арабского путешественника Ибн Фадлана о похоронах среди русов ), после чего его подожгли. На костер была также положена лошадь Бальдра со всем ее снаряжением.

Когда костер загорелся, Тор благословил его своим молотом Мьёлльниром . В это время перед его ногами прибежал маленький гном по имени Литр . Затем Тор пнул его в костёр.

По мольбам Фригг, переданным через посланника Хермода , Хель пообещала освободить Бальдра из подземного мира, если все существа живые и мертвые будут оплакивать его. Все так и сделали, за исключением великанши Тёкк ( часто считавшейся замаскированным богом Локи ), которая отказалась оплакивать убитого бога. Таким образом, Бальдру пришлось остаться в подземном мире и не появляться до тех пор, пока не закончится Рагнарек, когда он и его брат Хёд примирятся и будут править новой землей вместе с сыновьями Тора.

Помимо этих описаний Бальдра, «Прозаическая Эдда» в своем прологе также явно связывает его с англосаксонским Бельдегом .

Геста Данорум

Бальдр Йоханнеса Гертса .

Датский историк Саксон Грамматик , написавший в конце XII века, рассказывает историю Бальдра (записанного как Бальдерус ) в форме, претендующей на историческую. По его словам, Бальдер и Хетерус были соперниками в борьбе за руку Нанны, дочери Гевара, короля Норвегии . Бальдерус был полубогом, и обычная сталь не могла ранить его священное тело. Два соперника встретились друг с другом в потрясающей битве. Хотя Один, Тор и другие боги сражались за Бальдеруса, он потерпел поражение и сбежал, а Хетерус женился на принцессе.

Тем не менее Бальдерус воодушевился благодатью и снова встретил Хётеруса на опустошенном поле. Но ему пришлось еще хуже, чем раньше. Хетерус нанес ему смертельную рану волшебным мечом по имени Омела , [17] который он получил от Мимира, лесного сатира; продержав три дня в боли, Бальдер скончался от раны и был похоронен с королевскими почестями в кургане.

Утрехтская надпись

Предполагается, что латинская вотивная надпись из Утрехта, относящаяся к 3-му или 4-му векам нашей эры, содержит дательную форму Baldruo , [18] указывающую на латинский именительный падеж единственного числа * Baldruus , который некоторые отождествляют со скандинавским/германским богом, [19 ] , хотя и прочтение, и эта интерпретация были подвергнуты сомнению. [20] [21]

Англосаксонская хроника

В англосаксонских хрониках Бальдр назван предком монархий Кента , Берникии , Дейры и Уэссекса через своего предполагаемого сына Бронда . [22]

Топонимы

В Скандинавии есть несколько старых топонимов, содержащих имя Бальдр . Наиболее достоверным и примечательным из них является (бывшее) название прихода Баллешол в графстве Хедмарк, Норвегия: «Баллдрсхол» 1356 г. (где последний элемент - hóll m «курган; небольшой холм»). Другими могут быть (в скандинавских формах) Бальдрсберг в графстве Вестфолд, Бальдрсхаймр в графстве Хордаланд, Бальдрснес в графстве Сёр-Трёнделаг, а также (очень неопределенно) фьорд Бальсфьорд и муниципалитет Бальсфьорд в графстве Тромс.

В Копенгагене также есть Бальдерсгаде, или «Улица Бальдера». Улица в центре Рейкьявика называется Балдурсгата (Улица Бальдура).

В Швеции в Стокгольме есть Baldersgatan (улица Бальдера) . В разных местах также есть Бальдерснес (перешеек Бальдера), Бальдерсвик (залив Бальдера), Бальдерс-удде (мыс Бальдера) и Бальдерсберг (гора Бальдера).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Аб де Врис 1962, с. 24.
  2. ^ abc Орел 2003, стр. 33–34.
  3. ^ Гримм, Джейкоб (2004) [1835]. Тевтонская мифология . Курьерская корпорация. п. 220. ИСБН 978-0-486-43546-6.
  4. ^ Кроонен 2013, с. 57.
  5. ^ Симек 1996, с. 26.
  6. ^ « Сам Бэл-Дэг — это белый бог, бог света, тот, кто сияет, как небо, свет и день, добрый Бильбог, Белбог славянской системы . Англосаксонское предание о происхождении приписывает ему сына Бронда, о котором Эдда умалчивает, brond , бренд , ON.brandr (огненный бренд или лезвие меча), что означает jubar, fax, titio . Поэтому Bældæg, что касается его имя, соглашусь с Берхтой , светлой богиней.
  7. ^ Кальвин, Томас . Антология немецкой литературы , DC Heath & Co. ASIN  B0008BTK3E, ASIN  B00089RS3K. стр. 5–6.
  8. ^ Вольфганг Бек: Die Merseburger Zaubersprüche. Висбаден 2003.
  9. ^ abcdefgh Беллоуз, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд . стр. 14–15, 25, 195–200.
  10. ^ аб Кроуфорд, Джексон . (2015). Поэтическая Эдда: Истории о скандинавских богах и героях . Издательская компания Хакетт . п. 106.
  11. ^ "Gylfaginning, XXII" . Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года . Проверено 23 сентября 2007 г.
  12. ^ "Издание Гудни Йонссона Прозаической Эдды" . Архивировано из оригинала 29 августа 2023 года . Проверено 25 августа 2023 г.
  13. ^ Колум, Падрайк (1920). Дети Одина . Аладдин в мягкой обложке. ISBN 0689868855.
  14. ^ Меррилл Каплан, «Еще раз об омеле», в « Новостях из других миров» / Tíðendi ór ϫðrum heimum : Исследования скандинавского фольклора, мифологии и культуры в честь Джона Ф. Линдоу , изд. Меррил Каплан и Тимоти Р. Тангерлини, Периодические монографии продвинутых семинаров Wildcat Canyon, 1 (Беркли, Калифорния: North Pinehurst Press, 2012), стр. 36–60; ISBN 0578101742 . 
  15. ^ "Gylfaginning, XLIX" . Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года . Проверено 23 сентября 2007 г.
  16. ↑ Согласно Кэролайн Ларрингтон в ее переводе « Поэтической Эдды», предполагается, что то, что Один прошептал на ухо Бальдру, было обещанием воскресения.
  17. ^ Дэвидсон, HR Эллис (1964). Боги и мифы Северной Европы . Книги Пеликана. ISBN 0140136274 [ необходима страница ] 
  18. ^ Гутенбруннер, Зигфрид (1936). Die Germanischen Götternamen der Antiken Inschriften . Макс Нимейер Верлаг., стр. 210, 218–20.
  19. ^ Норт, Ричард (1997). Языческие боги в древнеанглийской литературе. Издательство Кембриджского университета . п. 126. ИСБН 0521551838. Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 30 октября 2020 г. .
  20. ^ Вермейден, Памела и Квак, Аренд (2000). Ван Эгир тот Имир: персонажи на темы немецкой и скандинавской мифологии . Издательство Кембриджского университета. п. 43. ИСБН 906168661X.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ).
  21. ^ Хельм, Карл (1976).Бальдер , в Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 2.
  22. ^ Англосаксонские хроники (Винчестерские хроники) .

Библиография

дальнейшее чтение

В Wikisource есть текст статьи « Бальдер » из Британской энциклопедии 1911 года .

Внешние ссылки