stringtranslate.com

Батраз

Батраз , Батрадз или Патараз ( осетин . Батыраз Batyraʒ ) — центральный персонаж северокавказских мифов, известных как нартовские сказания . Нарты были центральными фигурами фольклора народов Северного Кавказа.

Миф

Батраз ( Батрадз , или Батраз ) в осетинских нартских сказаниях является сыном Хами(т)са ( Хамыца ). [1] Хамис был женат на морской нимфе или водяной, в осетинских вариантах дочери (иногда называемой Бисенон из рода Бисента) осетинского морского бога Донбеттыра и в черкесских версиях лягушкоподобной леди Исп. В то время как на собрании нартов (см. ru:Ныхас) нарт Сырдон (см. ru:Сырдон) высмеял жену Хамиса, которая приняла форму лягушки, которую он положил в карман. В результате жена Хамиса ушла, но перед уходом она выдохнула (выплюнула?) эмбрион своего сына на спину мужа, создав своего рода кисту, похожую на матку, из которой Батраз позже рождается, раскаленный. [2] [3]

Родившись из спины отца, все еще горящего, Сырдон бросает Батраза в море, где тот пребывает в детстве. [1] Батраз обрел свои силы, посетив бога-кузнеца Курдалэгона ( Курдалазону ) — кузнец раскаляет Батраза до белого каления, затем, используя клещи, бросает его в море. С этого момента начинаются великие подвиги Батраза — он живет на небе и умеет вызывать молнии, чтобы помочь нартам. [1] В одном из вариантов Батраз требует у нартов огромное количество древесного угля, затем двумя десятками мехов уголь раскаляется, и Батраз раскаляется до белого каления, затем он прыгает в море, а затем убивает множество нартов. [4] В варианте этого мифического мотива Батраз становится настолько горячим — чтобы отомстить за смерть своего отца от рук других нартов — что он, сгорая, ныряет через последовательные этажи башни в котел, поставленный под ней Сырдоном, а затем продолжает убивать виновных нартов в отместку. [5]

Среди его подвигов — месть «кривому великану» в отместку за насилие над молодыми людьми Нартов; а также Сайнагу-Алдару («хозяину черной горы», см. ru:Сайнаг-Алдар), убийце его отца Хамыка. [1]

Батраз также появляется в сказаниях, в которых нарты соревнуются за приз посредством хвастовства – часто он оказывается победителем в играх хвастовства. [6]

В конечном итоге, месть за отца приводит к его смерти - у его отца был волшебный зуб, который, когда его показали, позволял ему спать с любой женщиной из Нартов - его (неправильное) использование этого привело к тому, что Ксамык был убит в засаде другими Нартами, которые хотели отомстить за это. Однако Батраз мстит, и он начинает убивать и преследовать других Нартов жестокими способами, затем он начинает обвинять небесных духов в смерти своего отца. В конце концов, бог должен вмешаться и казнить Батраза. [7]

Меч Батраза

Одним из аспектов аспекта Батраза является его представление железа. Часто в рассказах его физическое присутствие используется как оружие, например, когда он пробивает стены крепости. Рассказы, где его горячее «я» погружают в воду, воспринимались как ссылка на закалку стали , чтобы сделать ее прочнее. [8]

В других аспектах его мифа именно его меч создает молнии, которые производятся, когда им размахивают, чтобы разогнать злых духов. В одной из версий легенды Батраз мог умереть только тогда, когда его меч был брошен в Черное море . [8]

Осетинские аспекты

Большинство рассказов о Батразе были собраны в Осетии. [9]

По преданию, три главных святилища Осетии — Реком, Таранджелоз и Мыкалгабырта — образовались из трёх слез, пролитых Богом после смерти Батраза. [10]

Кроме того, осетины связывали имя Батраза с грозами в местном фольклоре. [9] Однако, после христианизации, как бог бури он соперничает с христианскими образами «Святого Уациллы» (см. ru:Уацилла ). [1] [9]

Этимология

Русский лингвист и историк Николай Трубецкой предположил, что имя Батраз было заимствовано в осетинский язык через кабардинский источник, поскольку фонология невозможна для исконно осетинского имени. Трубецкий предположил, что имя было заимствовано кабардинцами от более раннего, неосетинского, иранского народа, который когда-то жил в этом регионе, и реконструирует древнеиранскую форму как *Pitari-za , что означает «рожденный отцом» (ссылка на легенду о рождении Батраза, в которой он родился из горба на спине своего отца Хамыка). [11]

Осетинское слово Батыр может быть родственным персидскому слову Bahador ( перс . بهادر ), первый слог которого, скорее всего, происходит от иранского слова *bag, означающего «Герой, Господь», а всё имя означает «герой Аз» — что интересно, «Аз» ​​также является корнем грузинского экзонима «Оси» или «Осети» (от древнеосетинского Azi , от более раннего Iasi ), вторая половина в конечном итоге происходит от протоиранского *Yazig , от которого языги , а впоследствии и осетины получили своё название. [12]

Сравнительная мифология

Как «бог», который борется с другими богами, Батраз играет ту же роль, что и армянский Артавазд (сын Арташеса) и грузинский Амирани . [13] Он также был идентифицирован как соответствующий Прометею в греческом мифе . [14] [15]

Дюмезиль также видит параллели между необычным рождением Батраза и индийским божеством Индрой . [16]

Иногда его рассматривают как возможного предшественника короля Артура . [17]

Ссылки

  1. ^ abcde Мелетинский 1990, Батрадз, Батраз.
  2. ^ Мелетинский 1990, Хамыц.
  3. Дюмезиль 1976, стр. 135.
  4. Дюмезиль 1976, стр. 63–64.
  5. Дюмезиль 1976, стр. 60.
  6. ^ Дюмезиль 1976, стр. 187.
  7. Дюмезиль 1976, стр. 169, 185.
  8. ^ ab Dumézil 1976, стр. 62.
  9. ^ abc Дюмезиль 1976, стр. 58.
  10. Дюмезиль 1976, стр. 21.
  11. ^ Трубецкой, Н. С. (2001), Трубецкой, Н. С.; Либерман, А. (ред.), «Замечания о некоторых иранских словах, заимствованных северокавказскими языками», Исследования по общей лингвистике и структуре языка , Duke University Press, стр. 165–169
  12. ^ Беквит, Кристофер И. (2009-04-05). Империи Шелкового пути: История Центральной Евразии от бронзового века до наших дней. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13589-2.
  13. Дюмезиль 1976, стр. 55.
  14. Дюмезиль 1976, стр. 24.
  15. ^ Пфаф, В.Б. (1870), Материалы для древней истории осетина , т. 1, с. 4 п.3, с. 9
  16. Дюмезиль 1976, стр. 64–65.
  17. ^ Грин, Кейтлин Р. (2009) [1998]. «Историчность и историзация Артура». Arthuriana.co.uk . Получено 16.04.2020 .

Источники

Дальнейшее чтение