Вера Бахаи учит, что существует гармония или единство между наукой и религией и что истинная наука и истинная религия никогда не могут конфликтовать. Этот принцип коренится в различных утверждениях Священных Писаний Бахаи . Некоторые ученые утверждают, что идеи философии науки перекликаются с подходом бахаи. Кроме того, ученые отметили, что взгляд бахаи на интерпретацию религиозных писаний символически, а не буквально, способствует гармонии с научными открытиями. Сообщество и руководство бахаи также применяют свои учения в области науки и религии с целью улучшения общества, например, путем предоставления образования и технологий.
Принцип гармонии науки (или разума) и религии (или веры) был вербальным принципом религии со времен путешествий Абдул-Баха на Запад с 1910 по 1913 год [1] как расширение взглядов сингулярность реальности должна быть исследована посредством независимых исследований разумными и духовными методами. [2] Десять лет назад этот вопрос обсуждался без конкретной формулировки в сборнике, который Антон Хаддад составил вместе с Мирзой Абу'л-Фадлом вместе с их собственной точкой зрения - тема, которая впоследствии была подхвачена американскими бахаи. [3] Сайеди характеризует взаимосвязь между наукой и Верой Бахаи, а также Веру Бахаи и важность разума как «один из ее главных духовных принципов». [4]
Взгляд бахаи на науку можно резюмировать как подчеркивающий признание процесса науки , хотя и не изолированный от «научного метода» из набора ценностей, общественного выбора и понимания, а не просто веру в выводы , которые всегда открыты. к усовершенствованию, не вызывая при этом особых сомнений в том, что научному процессу чего-то не хватает, поскольку он находится под влиянием современных представлений и условий, на которые религия может иметь сильное влияние. [5] [6] [7]
Абдул-Баха отпускал анекдоты в адрес учёных- материалистов . [1] Однако, по словам Фелпса, он приберег самые резкие осуждения для религиозных людей, которые воспринимали религиозные писания буквально, которые, по его словам, «...стали причиной многих конфликтов в мире, будь то между различными религиозными общинами или между наукой и религия…» [1]
При изложении взглядов бахаи на науку эксперты обычно используют определенные выдержки из писаний бахаи; Ниже приведены несколько примеров. [а]
Надер Сайеди, адъюнкт-профессор Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, [8] отмечает, что Бахаулла критиковал стремление к лженауке, которая утверждала, что «...для понимания тайн священного Слова необходимы многочисленные эзотерические науки». [9]
Фелпс цитирует Бахауллу по вопросу языка и понимания:
[Поскольку] не все обладают одинаковой степенью духовного понимания, неизбежно будут сделаны определенные утверждения, и, как следствие, возникнет столько различных мнений, сколько существует человеческих умов, и столько же расходящихся верований, сколько существует созданных вещей. . Это несомненно и решено, и этого никоим образом нельзя предотвратить… Наша цель состоит в том, чтобы ты призывал всех верующих проявлять доброту и милосердие и не обращать внимания на определенные недостатки среди них, чтобы разногласия могли быть рассеяны; установится истинная гармония; и порицание и упреки, ненависть и раздоры, наблюдавшиеся среди народов прежних времен, не могут возникнуть вновь. [1]
Абдул-Баха анонимно опубликовал «Тайну божественной цивилизации» в 1875 году в Иране, отметив, как страна пришла в упадок среди других народов «в результате плохого образования, плохого управления, незнания научных достижений, неприятия инноваций и атрофии». жизни ума». [10] и позже повторил учение Бахауллы, сказав:
Религиозное учение, находящееся в противоречии с наукой и разумом, является человеческим изобретением и воображением, недостойным принятия, ибо антитезой и противоположностью знания является суеверие, порожденное невежеством человека. Если мы говорим, что религия противоположна науке, то нам не хватает знания ни об истинной науке, ни об истинной религии, поскольку обе они основаны на предпосылках и выводах разума, и оба должны выдержать его испытание». ( Провозглашение всеобщего мира [11] [12] )
Религия и наука — это два крыла, на которых человеческий разум может взлететь в высоты, с помощью которых может прогрессировать человеческая душа. Невозможно летать с одним крылом! Если бы человек попробовал летать только на крыле религии, он быстро упал бы в трясину суеверий, а с другой стороны, на одном крыле науки он тоже не сделал бы никакого прогресса, а упал бы в безнадежную трясину материализма. ( Парижские переговоры [4] [13] )
Научное знание – это высшее достижение на человеческом плане, поскольку наука – это открыватель реальности. Оно бывает двух видов: материальное и духовное. Материаловедение — это исследование природных явлений; божественная наука — это открытие и реализация духовных истин. Мир человечества должен обрести и то, и другое. ( Провозглашение всеобщего мира ) [14] [15]
Шоги Эффенди , глава религии 1921–1957 годов, предложил видение будущего, включающее этот принцип:
В таком мировом обществе наука и религия, две самые мощные силы в человеческой жизни, примирятся, будут сотрудничать и гармонично развиваться… Экономические ресурсы мира будут организованы, его источники сырья будут задействованы и полностью использованы, его рынки будут скоординированы и развиты, а распределение его продукции будет регулироваться на справедливой основе. ( Мировой Порядок Бахауллы [16] )
Международное Сообщество Бахаи опубликовало в 1995 году заявление « Процветание человечества» [17] , в котором, в частности, говорится:
Для подавляющего большинства населения мира идея о том, что человеческая природа имеет духовное измерение (более того, что ее фундаментальная идентичность духовна), является истиной, не требующей доказательств. Это восприятие реальности, которое можно обнаружить в самых ранних записях цивилизации и которое на протяжении нескольких тысячелетий культивировалось каждой из великих религиозных традиций прошлого человечества. Его устойчивые достижения в области права, изобразительного искусства и цивилизованного человеческого общения — вот что придает истории содержание и смысл. В той или иной форме его побуждения оказывают ежедневное влияние на жизнь большинства людей на Земле, и, как драматически показывают события, происходящие сегодня во всем мире, стремления, которые оно пробуждает, одновременно неугасимы и неисчислимо сильны. [18] [19]
и далее:
Будущие поколения... найдут почти непостижимым то обстоятельство, что в эпоху, когда отдают дань уважения эгалитарной философии и связанным с ней демократическим принципам, планирование развития должно рассматривать массы человечества как, по сути, получателей выгод от помощи и обучения. Несмотря на признание участия в качестве принципа, сфера принятия решений, оставленная большинству населения мира, в лучшем случае вторична, ограничена диапазоном вариантов, сформулированных агентствами, недоступными для них и определяемых целями, которые часто несовместимы с их представлениями о мире. реальность. [20] [19]
Ученый Грэм Хассал [21] резюмирует это заявление, говоря, что оно «демонстрирует захватывающий дух масштаб программы реформы управления бахаи, от местного до глобального уровня, и охватывает не только политические и правовые основы, но и роль науки и технологии в глобальном распределении знаний и власти». [20] и профессор университета Сабет Бехруз [22] назвали «…блестящим заявлением… (показывающим) необходимость гармонии между наукой и религией… (которая) должна быть путеводной звездой и организующим принципом наших усилий в интегративных исследованиях Вера Бахаи». [17]
Ряд ученых предложили комментарии к учению бахаи о науке и религии. Сайеди обрисовывает несколько последствий взгляда бахаи на соглашение между религией и наукой или разумом:
Фелпс перечисляет следующие три пункта: [1]
Фарзам Арбаб, разработчик проекта и администратор бахаи, [27] также утверждает, что религиозный буквализм является проблемой. [28]
Ян Клюге, независимый ученый, [29] наблюдал взаимосвязь между позицией бахаи в области науки и разума и учением бахаи о независимом исследовании для человека, где одновременно отсутствуют разум и вера, цитируя Абдул-Баха: ...сердце не находит в нем покоя, и настоящая вера невозможна...» и выходит за рамки индивидуального общественного прогресса, который будет «...пойман в ловушку традиционных мировоззрений или парадигм, будь то религиозные, культурные, интеллектуальные или научный...» и обратился к четырехчастной причинности Аристотеля, которая, по его мнению, «... предполагает, что наука имеет дело с материальной и эффективной причинностью, тогда как религия занимается вопросами, связанными с формальной и окончательной причинностью». [30]
Ученые также провели параллели между взглядами бахаи на науку и взглядами различных философов. Карлберг и Смит подчеркивают и резюмируют работу Алана Чалмерса и Питера Годфри-Смита , опубликовавших тексты университетской прессы, касающиеся Веры Бахаи, по ряду вопросов. [31] Арбаб обратился к мыслям Томаса Нагеля [32] о «сложном секуляризме». [33] Роланд Фабер разрабатывал этот подход параллельно с философией Альфреда Норта Уайтхеда (так называемая философия процесса ) [34] , а Уильям С. Хэтчер в свою защиту опирался на идеи Аристотеля , Авиценны , Бертрана Рассела и Стивена Хокинга. взглядов бахаи. [35]
Социолог Маргит Варбург цитирует письмо Всемирного Дома Справедливости 1978 года: «Принцип гармонии науки и религии означает не только то, что религиозные учения следует изучать в свете разума и доказательств, а также веры и вдохновения, но также и то, что религиозные учения следует изучать в свете разума и доказательств, а также веры и вдохновения. все в этом творении, все стороны человеческой жизни и познания должны быть изучены как в свете откровения, так и в свете чисто рационального исследования». [36] В нем Варбург видит «четкую позицию в дилемме между академической свободой и принятием религиозных предпосылок» и в вопросах того, где может возникнуть «возможный конфликт с доктринами, которые могут быть проверены эмпирически». [37] Она отмечает, что на открытии кафедры исследований бахаи в Еврейском университете в Иерусалиме Питер Хан говорил, в частности, что место понимания бахаи между наукой и религией не в «узких определениях законных научная деятельность в некоторых дисциплинах в академическом сообществе», критикуя материалистические научные исследования религии, требуя, чтобы учёные-бахаи, по словам Варбурга, «не следовали своей академической традиции», которая игнорирует духовные вклады религии, которые будут противоречить Собственное учение Веры Бахаи. [38] Варбург критикует заявление Хана как представителя Веры Бахаи в этой ситуации и то, что оно может означать для администрации Бахаи. [39] «Именно это ставится на карту в случае спорных источников по истории Баби и бахаи, а также в отношении источников построения Авраама». [40]
В 2000 году Бехруз предложил провести обзор прогрессивного характера религии и научной деятельности с учетом истории и современного контекста. Он заявил, что «интегративный подход к пониманию последствий учения бахаи, однако, следует за процессами развития, которые начинаются преимущественно как внутренние и Развиваются в направлении экстернализации и слияния с другими отраслями знания. Исторически религии демонстрируют сходство моделей развития методов обучения и науки. Например, в более ранних конфигурациях интегративных исследований конфликт между внутренним и внешним неизбежен. внутренние ценности зарождающейся религии основаны на предписывающем (или декларативном) стиле мышления, который предполагает существование внутреннего круга единства среди ее учений, в то время как доминирующий метод исследования в научном и академическом сообществе может рассматривать обоснованность эти предположения несостоятельны. Вообще говоря, абсолютистские позиции и авторитарные взгляды, выражаемые хранителями знаний как в науке, так и в религии, затмили ясность видения людей и препятствовали союзу этих двух существенных сущностей человеческой жизни. С точки зрения бахаи, универсальные учения религии следует интерпретировать в контексте относительности человеческого понимания и исторической природы знания».
Другие обращались к проблеме взаимоотношений между наукой и религией в практическом выражении развития. Мэтью Вайнберг и Арбаб, Бойку и Забихи-Магаддам рассмотрели случаи социального участия в локально значимом прогрессе, который включал совместное участие религии и науки в конкретных процессах.
Влияние учения бахаи на науку и религию было заметно в религиозной практике, начиная с 1870-х годов, несмотря на восприятие множества суеверий в иранском обществе и позицию в отношении образования, науки и технологий. . [41] Ученые Филип Бойку [42] и Сиямак Забихи-Магаддам [43] подчеркнули точку зрения бахаи на образование, непосредственно связанную с этим преподаванием религии, что привело к появлению некоторых ранних школ бахаи в Иране. [44] Бойку и Забихи-Магаддам, вспоминая опыт бахаи в Иране по раннему школьному обучению, который был расширен и на образование девочек, [45] следили за развитием трех моделей образования – Anisa, FUNDAEC и основной учебной программы – всех из которых имели прямое применение учения и различались только по применению между отдельным индивидуумом, индивидуумом в обществе, и последним существом всех людей во всем обществе и глобальном сообществе. [46]
В начале 20-го века, когда вера Бахаи распространялась в Соединенных Штатах, община бахаи рассматривала вопрос расы в соответствии с другим принципом бахаи – единством человечества – который был выражен ранее, но был далее было подтверждено в 1912 году во время бесед Абдул-Баха с американской аудиторией. [47] Идея межрасового единства противоречила взглядам большинства учёных последующих десятилетий и какое-то время в политике правительства, которая одобряла евгенику как законные меры против коренных американцев, людей африканского происхождения и вообще цветных людей . и другие практики в соответствии со стандартами белого общества, и то же самое происходит в других странах, например, когда эта религия была запрещена в Германии при нацистах. [47] Однако американская община бахаи в ответ не очернила научную мысль того времени, а, скорее, поддержала точку зрения тогдашнего меньшинства ученых, выступавших против научного расизма . [47] Мэрион Карпентер , известная ранняя американская молодежь бахаи, цитируется в 1925 году, сказав: «Не религия или наука, но религия и наука, сочетание веры и разума, есть учение Бахауллы миру». сегодня." [ нужна цитата ] Американский ученый Герберт Миллер защищал межрасовое единство на организованной бахаи Всемирной конференции единства в 1926 году в Кливленде. [47]
Аналитик проекта Мэтью Вайнберг [48] обрисовал примеры социально-экономического развития с использованием некоммерческой организации ISGP — Института исследований глобального процветания, «некоммерческой организации, работающей в сотрудничестве с Международным сообществом бахаи», [49] в Индии, Уганда и Бразилия. В Индии участники проекта, развивавшего взаимодействие религии и науки, основанное на сообществе практиков, рассматривались как точка зрения большинства участников конференции, и Индийское Национальное Духовное Собрание учредило офис – «Секретариат по содействию Дискурс о науке, религии и развитии» в 2001 году. [50] Они неоднократно встречались в 2004 и 2007 годах и продолжаются до сих пор. [50] В Уганде в 2001 году работа с IGSP достигла точки, когда президент Уганды Йовери Мусевени поощрял работу по воспитанию социального единства, «путем отстаивания равенства женщин и мужчин, борьбы с бедностью и преодоления укоренившихся моделей коррупции». [51] И снова материалистические подходы были признаны неудачными сами по себе. [51] В Бразилии снова в 2001 году была инициирована программа действий, проведены семинары и сформирована группа для разработки анализа системы. [52] опубликовали книгу и одновременно подали заявку в некоторых местных сообществах «Центры обучения» и еще один в качестве пилотного проекта, [53] но для продвижения группы необходимо было подойти к работе с некоторыми ценностями: «Чтобы вступить на новый путь, требуется смелость – не высокомерный характер, требующий быстрых и радикальных действий, а такой, который умерен смирением и мудрость требует среды, в которой полностью учитывается динамика индивидуальной и коллективной трансформации; где осознается, что рост и изменения носят органический характер, что они постепенны и медленны, и что они предполагают постоянные действия, оценку и исследование; понятно, что, проводя такую трансформацию, человек сталкивается с постоянным напряжением между преодолением неудач и завоеванием новых позиций». [53]
Социолог Майкл МакМаллен обнаружил, что новообращенные бахаи в Америке оценили учение о гармонии между наукой и религией как разрешение их чувства к ним - что они разочаровались в традиционной организованной религии и увидели, как бахаи используют науку для информирования религии он «имеет смысл и придает смысл в глобализированном мире», представляя эволюционный взгляд на откровение через учение о прогрессивном откровении . [54] Постдокторант османских исследований [55] и преподаватель Института Уилметта, [56] Нечати Алкан задокументировал случай мусульманина Абдуллы Джевдета, рассматривая влияние Веры Бахаи и учения о гармонии наука и религия конкретно как модель реформы, но которая не была принята турецкой мусульманской общиной. [57]
Абдул-Баха обсуждал эволюцию , в том числе делал утверждения, которые кажутся противоречащими современной доктрине общего происхождения всей земной жизни. Например, в «Некоторые ответы на вопросы» он сказал:
...от начала существования человека на этой планете до того, как он принял свою нынешнюю форму, форму и состояние, должно было пройти много времени, и он должен был пройти множество стадий, прежде чем достичь своего нынешнего состояния. Но с самого начала своего существования человек представлял собой отдельный вид. [58]
Его учение широко интерпретировалось как своего рода параллельная эволюция, в которой люди имели отдельную линию происхождения к какой-то примитивной форме, отдельной от животных. [59] [60] Но акцент на гармонии науки и религии и успех современной эволюционной парадигмы привели к тому, что в период с 1990 по 2009 год 16 авторов опубликовали как минимум 19 книг и статей, в которых пытались решить, как бахаи должны рассматривать эволюцию в свете заявлений Абдул-Баха, большинство из которых принимали универсальное общее происхождение как факт и пытались примириться с новой интерпретацией утверждений. [61] Две статьи Кевена Брауна и Эберхарда фон Китцинга, [62] опубликованные совместно под названием « Эволюция и вера бахаи» (2001), выделяются как единственный полноценный обзор этой проблемы, сделанный бахаи за тот период. и был хорошо принят. [63] [64]
Новое понимание рассматривало очевидный смысл параллельной эволюции как досадное недоразумение, которое следует тщательно изучить и интерпретировать в терминах, которые имеют смысл сегодня. Гэри Мэтьюз писал:
...очевидное противоречие - не что иное, как вопрос семантики: возможно, Абдул-Баха просто датирует возникновение человека как отдельного вида первым появлением души, чтобы подчеркнуть, что мы не получаем нашу высшую духовную природу от животного. предки». [65]
Это понимание было включено в предисловие к изданию « Некоторые ответы на вопросы» в 2014 году , в котором говорится:
... [Абдул-Баха] интересуют не механизмы эволюции, а философские, социальные и духовные последствия новой теории. Например, использование им термина «вид» напоминает концепцию вечных или постоянных архетипов, что не соответствует тому, как этот термин определяется в современной биологии. Для бахаи принята наука эволюции...» [66]
Не все бахаи были убеждены в том, что утверждения Абдул-Баха полностью соответствуют современной теории эволюции. Салман Оскуи написал свою диссертацию на эту тему в 2009 году, и его не убедили различные авторы, пытающиеся примирить этот вопрос с современной наукой, написав, что утверждения Абдул-Баха имеют «явный диссонанс с наукой», «выглядят неинтерпретируемыми ни в каком смысле, кроме их очевидный смысл», а очевидный смысл заключается в том, что «люди отличались от других существ со времен какой-то примитивной стадии нашей эволюции». [67] Оскуи пришел к выводу, что Абдул-Баха допускал ошибки в научных вопросах, но этот вопрос не противоречит фундаментальным предпосылкам веры. Также в 2009 году Ян Клюге написал: «Нет сомнений в том, что взгляды Абдул-Баха на эволюцию человека противоречат современной научной мысли», но он пришел к выводу, что религия не может «некритически соглашаться с наукой во всех ее утверждениях вообще». времена» в связи с меняющейся природой самой науки. [68]
В 2023 году Брайан Дональдсон опубликовал « О оригинальности видов» , пытаясь подойти к этому вопросу с точки зрения новых исследований в эволюционной биологии, которые могли бы правдоподобно поддержать идею «независимого и параллельного роста многих категорий растений и животных из одного организма». сеть одноклеточных корней, разделяющих гены». [69] Дональдсон указывает на различные тенденции в эволюционной мысли с конца 1990-х годов и приходит к выводу, что:
... больше нет необходимости заключать, что концепция независимого или «параллельного» происхождения несовместима с наукой. Фактически, тенденция открытий явно была в направлении согласия... Мне кажется, что это новое понимание стало возможным только примерно с 2015 года. [70]