Нинхурсадг ( шумерский : 𒀭𒎏𒄯𒊕 Нинхарсанг ; D NIN - ḪAR.SAG̃ ), иногда транскрибируется как Нинурсаг , [3] Нинхарсаг , [4] [5] [6] [7] [8] или Нинхурсада , [9] также известная как Дамгалнуна или Нинмах , была древней шумерской богиней-матерью гор и одним из семи великих божеств Шумера . Она известна как богиня-питательница или богиня плодородия . Источники храмовых гимнов идентифицируют ее как «истинную и великую госпожу небес» [ Эта цитата нуждается в цитате ] (возможно, в связи с ее положением на горе), и цари Лагаша «вскормлены молоком Нинхурсаг». [ Эта цитата нуждается в цитировании ] Она является покровительствующим божеством нескольких шумерских лидеров.
Ее самые известные мифы - это Энки и Нинхурсаг , описывающие ее отношения с Энки в результате его сексуальных подвигов, и Энки и Нинмах - миф о сотворении мира, в котором два божества соревнуются за создание людей. Она упоминается или кратко появляется и в других, особенно в качестве матери Нинурты в Эпосе Анзу .
Нинхурсаг означает «госпожа священной горы» от шумерского NIN «госпожа» и ḪAR.SAG̃ «священная гора, предгорье», [10] возможно, ссылка на место ее храма, E-Kur (Дом горных глубин) в Эриду . У нее было много имен, включая Нинмах («Великая царица»); [10] Нинту («Госпожа рождения»); [10] Мама или Мами (мать); [10] Аруру ( шумерский : 𒀭𒀀𒊒𒊒 ) [10] и Белет-Или (владычица богов, аккадский ). [10]
Согласно мифу «Подвиги Нинурты», ее имя было изменено с Нинмах на Нинхурсаг ее сыном Нинуртой . [11] Как Нинмена , согласно вавилонскому ритуалу посвящения, она возложила золотую корону на царя в храме Эанны . [12]
Возможно, среди изначальных богинь-матерей была Дамгалнуна / Дигирмах (великая жена принца) или Дамкина ( шумерское : 𒀭𒁮𒆠𒈾 , «истинная жена»), супруга бога Энки. [13]
Нинтур — еще одно имя, данное Нинхурсаг как богине рождения, хотя иногда она была совершенно отдельной богиней. [14]
У богини-матери было много эпитетов, включая шассуру или «богиня утробы», табсут или «повитуха богов», «мать всех детей» и «мать богов». В этой роли она отождествляется с Ки в « Энума Элиш» . У нее были святилища как в Эриду, так и в Кише. [ требуется ссылка ] Также высказывались предположения, что в Мари ей поклонялись под именем Белет-Нагар . [15] Однако также высказывалось предположение, что имя Нинхурсаг в документах из Мари следует понимать как логографическое написание имени Шалаш , жены Дагана , [16] которая была богиней Битина около Алалаха, а не Нагар (современный Телль-Брак ) в Треугольнике Хабур . [17] Белет Нагар также отождествляли с хурритскими божествами: Шаушка (хотя это предложение было встречено критикой) [18] или Набарби . [19]
Dingirmah («великая богиня») был очень распространенным эпитетом Нинхурсаг. В более старой литературе имя транскрибировалось как d Mah, но правильное прочтение было подтверждено существованием слоговой формы Эмесал, Dimmermah. [20] [21]
Хотя изначально она была эпитетом Нинхурсаг, Дингирмах в конце Раннединастического периода в конечном итоге превратилась в отдельную богиню . [22] В списке богов Ниппура Дингирмах была одной из девяти богинь рождения, перечисленных после Шульпае, и список богов Исина также включал ее как одну из шести богинь рождения. Дингирмах также присутствовала в списке богов Ан = Анум , в котором она была указана вместе с Нинхурсаг, Нинмах, Аруру и Нинтур. Неясно, считались ли все они вариантами имен одной и той же богини или разными богинями со схожими функциями. [23]
Храм, посвященный Дингирме, Э-маху, был построен в Адабе местным правителем. [24] Другой храм был построен в Малгиуме царем Ипиком-Иштаром. [25]
Нинмах («великая госпожа») было одним из самых распространенных эпитетов Нинхурсаг наряду с Дингирмах. Имя уже было засвидетельствовано в Фаре и досаргонианском Лагаше и в основном встречалось в литургических и литературных текстах. [26] Аккадская форма, Эрешмах (записанная слоговым способом как e-re-eš-ma-aḫ ), была засвидетельствована в Угарите и была либо вариантом, либо правильно написанной формой имени. [27]
Как и Дингирмах, Нинмах изначально была эпитетом Нинхурсаг, которая позже превратилась в отдельную богиню в конце раннего династического периода. В Лагаше царь Энтемена построил храм, который сначала был посвящен Нинхурсаг, а затем перепосвящен Нинмах. [22]
В тексте, известном как « Архив мистических гептад» , Нинмах упоминается отдельно от Нинхурсаг как «Белет-или храма Эмах» в списке семи богинь рождения. [28]
Как свидетельствует большое количество имен, эпитетов и областей поклонения, связанных с ее культом, функция Нинхурсаг в религии имела много различных аспектов и заметно менялась с течением времени. Нинхурсаг не была богиней-покровительницей какого-либо крупного города, ее культовое присутствие было засвидетельствовано сначала в небольших городах и деревнях. [22] Возможно, что изначально она рассматривалась скорее как богиня воспитания, чем рождения. [29] Другая теория утверждает, что наряду с богиней Нинтур она была богиней рождения диких и одомашненных животных. [22] Предполагается, что ее связь с биологическим процессом родов в поклонении развилась позже, поскольку она начала синкретизироваться с другими «богинями рождения» и взяла себе имя Белет-или . [30] В этом аспекте рождения цари Лагаша называют ее «повитухой, которая вскормила их». [22] Начиная с третьего раннего династического периода и далее, наиболее распространенные эпитеты Нинхурсаг подчеркивают ее как верховную «мать мира». [31] Этот термин матери, как утверждают Джулия Эшер-Греве и Джоан Вестенхольц, был аналогичен общему «отцу», используемому для таких богов, как Ану и Энки, и, следовательно, выходит за рамки биологической концепции материнства. [31] Позже, в неошумерский период, она стала больше ассоциироваться с физическим процессом рождения. (т. е. ее подношениями, включая резаки для пуповины). [32] В старовавилонский период некоторые постулируют упадок ее поклонения, поскольку она теряет свой высокий статус как часть четырех верховных божеств пантеона. [32] Однако Вестенхольц утверждает, что ее культ продолжал быть актуальным, но изменил функцию, поскольку она стала Белет-или . [30]
Она играла задокументированную роль в шумерской идеологии царства. [14] Первый известный царский вотивный дар, найденный в Кише, был подарен царем, называвшим себя «любимым сыном Нинхурсаги». [33] Вотивные предметы, посвященные ее имени Дигирмах , были найдены в Адабе и датируются ранним династическим периодом . [33]
Она также могла пониматься не просто как связанная с горами, но и как олицетворение горы (или земли). [34] Один текст на шумерском языке, « Спор между Летом и Зимой» , описывает создание времен года в результате совокупления Нинхурсаг (земли) и Энлиля. [34] Другой храмовый гимн из Гудеа, восхваляющий Нингирсу (эпитет Нинурты), описывает его как рожденного горным хребтом. [35] Она имела связь с дикими животными, особенно оленями, которые обитают на горах или вокруг них. [36] Олени появляются на фасадах стен ее храмов, а также в работах, содержащих львиноголового орла, символа Нинурты. [37] Одна композиция, посвящение храма Нинхурсаг в Кес, упоминает оленей, бизонов и диких коз в связи со зданием. [38]
Она и другие ее имена также могли появляться в ритуальных заклинаниях для различных функций, некоторые из которых включают Дамгалнунна для защиты от злых демонов, а также Нинхурсага и Нинтур в заклинаниях, связанных с рождением. [39] Как Нинмах она иногда появлялась в медицинских текстах, например, в тексте из Султантепе [40] , где описывается ритуал и подношения, которые следует совершать для богини, чтобы вылечить ночное недержание мочи. [41] Предполагается, что ее роль в выполнении исцеления связана с ролью ее исцеления Энки в Энки и Нинхурсаг . [40]
Происхождение и происхождение Нинхурсаг не описаны ни в одном из известных текстов. [2] В Гимне Адада одноименный бог бури упоминается как брат Белет-или. [2] [42]
Наиболее засвидетельствованной супругой Нинхурсаг была Шульпае , [10] [43] которую можно было бы назвать ее «любимой супругой». [44] Они были засвидетельствованы как супруги в источниках из Кеша , [45] таких как гимн храма Кеша , [44] и Ниппура . [22]
Божества, которые считались детьми Нинхурсаг и Шулпае, включают Ашги , [46] Панигиндарру , [47] Лисина , [48] Эгиме, [49] и Лиллу, который, возможно, был идентичен Ашги. [50] Маркос Суч-Гутьеррес предполагает, что Ашги изначально был мужем Нинхурсаг в Адабе , поскольку Шулпае редко упоминается в источниках из этого города с третьего тысячелетия до н. э., и рассматривался как ее сын только в более поздние периоды. [46] Панигиндарра мог появляться рядом со своей матерью в таких источниках, как формулы приветствия в письмах. [47] Хотя Нинхурсаг обычно идентифицировали как мать Лисин, по крайней мере один текст приравнивал их друг к другу. [48] Согласно списку богов Ан = Анум , Лисин (который здесь поменялся полом) был сыном Белет-Или. [48] Эгиме проживала в храме своей матери Эмах в Адабе, [51] и появлялась вместе с Нинхурсаг в плаче Лулиля и его сестры , в котором они оба оплакивали смерть Ашги (упоминаемого в тексте как Лулиль, что означает «человек-дух»). [52]
В списке богов Ан = Анум Нинхурсаг, помимо Паниджиндарры, Лиллу, Ашги и Лисина, было назначено еще шестнадцать детей по имени Атугула, Атутур, NIN.LA 2 , NIG-gumaḫa, Бурукаш, Зарзару, Зурмузарму, Нин-BUR.SAL, Шазумах, Ушумшасу, Нагаршага, Анмея, Амея, УР-гуру, Урра и Аманиранна. [53] НИН.ЛА 2 обычно считается той же богиней, что и Эгиме, поскольку НИН переводилось как e-gi , а знак ЛА 2 (𒇲), как полагают, произошел от МЕНЯ (𒈨). [54] [55]
В Лагаше она была связана с Энлилем как его жена и мать Нингирсу [22] (Ассимилирована с Нинуртой. [10] ) Она является матерью Нинурты как Белет-или/Мами в Анзу и других мифах. [56] Некоторые шумерские источники идентифицируют ее как жену и сестру Энлиля, вероятно, чтобы исправить более ранние традиции, где она была супругой Энлиля, до того, как более поздние традиции вместо этого имели богиню Нинлиль в качестве его жены. [1] После этого изменения Нинхурсаг была переназначена старшей сестрой Энлиля. [1]
Энки изображался как супруга Нинхурсаг в мифе «Энки и Нинхурсаг» , в котором одноименная богиня рассматривается как то же божество, что и Дамгалнуна , обычная жена Энки. [57] Однако Дина Кац указывает, что богини обычно были отдельными. [43] В «Энки и Нинмах » Энки вместо этого называет Нинмах своей сестрой. [58] [59] [2]
В списке богов Ан = Анум Дингирмаху был назначен суккал («божественный визирь») по имени Экигара. [60] [61]
Ее главным вестником был бог Урумаш, и в ее окружение были включены еще четыре божества, служившие вестниками. Сапарнуна был вестником Кеша, Энгал-ДУ.ДУ и Нимгир-Курра были вестниками подземного мира, а Лугалигипириг был вестником Адаба. Шесть божеств по имени Сашуташубшуба, КА.НИ-шу-КИД.ДУ.ДУ, Аджиги, Гудуб, Экурабса и Нин-Аруру (не путать с Аруру) были обозначены как ее гуд-балаг («бычьи лиры»). [62] Кроме того, Шулпаэдара, Шулпаеамаш и Тудуга служили «стоящими богами» ее храма Э-мах в Адабе. [63]
Нинхурсаг в своих материнских/родовых аспектах также, вероятно, была связана с группой из семи младших богинь, известных как Шассурату , «матки», которые были помощницами богинь-матерей. [64] Эти семь появляются в Энки и Нинмах , чтобы помогать в создании человечества из глины вместе со своей хозяйкой, и перечислены как Нинимма , Шузианна , Нинмада , Ниншар , Нинмуг , Мумуду и Ниннигинна. [65]
Нинхурсаг считалась похожей на эламскую богиню Кириришу , [66] которая также считалась «матерью богов». [67] Фредерик Грийо считал их эквивалентными друг другу, но частично основывал свой вывод на предполагаемой параллели между предполагаемым союзом Нинхурсаг и Энки с союзом Киририши и Напириши . [66]
В древневавилонском языке марийцев логографическое письмо d NIN.HUR.SAG.GA использовалось для представления имени Шалаш , жены Дагана . [16]
В хеттских источниках логографические надписи DINGIR.MAH и d NIN.TU использовались для передачи имени хеттской богини-матери Ханнананны . [68]
В двуязычном аккадско -аморейском лексическом списке древневавилонского периода , предположительно возникшем в южной Месопотамии, [69] DIĜIR.MAḪ (Bēlet-ilī) был приравнен к аморейскому божеству по имени ʔAṯeratum ( a-še-ra-tum ), но, по мнению Эндрю Р. Джорджа и Манфреда Креберника в этом контексте имя обозначало Атират , богиню, также известную из Угарита , а не месопотамскую богиню Ашратум . [70]
Нинхурсаг обычно изображалась сидящей на горах или около них, [71] ее волосы иногда имели форму омеги , а иногда носила рогатый головной убор и многоярусную юбку. На прямоугольной рамке из досаргоновского Гирсу богиня, сидящая на «чешуеподобных» горах, определяется как Нинхурсаг. [71] Здесь она носит корону, которая более плоская без рогов, и имеет волосы в форме омеги . [71] На другом изображении она сидит на горах, и на ее рогатой короне также изображена гора. [72] Здесь она носит многоярусное одеяние. [72] Она была идентифицирована как женская фигура, стоящая позади своего сына Нинурты на фрагменте Стелы Стервятников . [73]
Другим ее символом был олень, как мужского, так и женского пола. [71] Исследования таблички из Мари определили, что камень является ее изображением. [74] [33] Камень, вероятно, представляет как лицо, так и обнаженную женскую форму. [75] Примечательной особенностью таблички является область под «областью носа», где десять оленей стоят и едят растения по разные стороны лица. [76] Под носом есть еще одна группа из пяти животных, которые, как предполагается, являются птицами. [77] На фризе, найденном в том же храме Мари, два оленя обрамляют орла-Игмуда, символ ее сына Нинурты. [37] Есть также ряд других изображений с этим орлом (например, ваза в галерее ниже), где присутствуют олени, горные козлы или газели, представляющие Нинхурсаг. [37]
По словам Джоанны Стаки, ее символ, напоминающий греческую букву омега Ω , изображался в искусстве примерно с 3000 г. до н. э. , хотя в более общем плане с начала второго тысячелетия до н. э . Он появляется на некоторых пограничных камнях ( кудурру ) на верхнем ярусе, что указывает на ее важность. Символ омеги связан с египетской богиней-коровой Хатхор и может представлять собой стилизованную матку. [78] Джоан Гудник Вестенхольц и Джулия М. Эшер-Греве утверждают, что символ следует интерпретировать как схематическое изображение женских волос, а не как форму матки. [79] Они предварительно предлагают идентификацию с Нанайей, а не с Нинхурсаг. [79]
Были обнаружены две полные копии Энки и Нинхурсаг . Одна из Ниппура [80] [81] , которая содержит полный текст (хотя некоторые отрывки на табличке сломаны), а другая из Ура , найденная в доме жреца Энки, где половина текста отсутствует. [81] Эта вторая табличка содержит меньше строк, и поэтому она считается усеченной версией. [81] Существует также отрывок, охватывающий кровосмесительные связи, который отличается от событий версии Ниппура. [81]
В «Энки и Нинхурсаг » богиня жалуется Энки на то, что в городе Дильмун не хватает воды. [82] В результате Энки делает землю богатой, и Дильмун становится процветающим болотом. [82] После этого он и Нинхурсаг спят вместе, в результате чего рождается дочь Нинсар [83] (называемая Ниннисиг в переводе ETCSL [84] Нинму по Крамеру [85] ). Нинсар быстро взрослеет, и после того, как Энки замечает ее идущей по берегу, спит с ней, в результате чего рождается дочь Нинкурра . [83] [84] Энки замечает ее и тоже спит с ней, в результате чего рождается Утту . [86] (В альтернативных версиях порядок таков: Нинкура, Нинима, затем Утту. [87] ) После того, как Энки вступает в половую связь с Утту, Нинхурсаг извлекает семя из ее чрева и сажает его в землю, в результате чего прорастают восемь растений. [86] В результате его действий Нинхурсаг проклинает Энки, отбрасывая от него свой «животворящий глаз». [86] [84] Затем Энки тяжело заболевает. [86] Затем лиса делает предложение Энлилю , что он вернет Нинхурсаг, чтобы вылечить его; в обмен Энлиль обещает воздвигнуть две березы [84] для лисы в своем городе и дать существу славу. [86] Лисе удается вернуть Нинхурсаг, и затем она излечивает Энки, рождая восемь второстепенных божеств из его больных частей тела. [88]
Сравнения между этим мифом и мифом из Книги Бытия распространены. Как предполагают Сэмюэл Крамер и У. Ф. Олбрайт , поедание Энки восьми растений и последствия его действий можно сравнить с потреблением плода познания Адамом и Евой. [89]
Текст, содержащий этот миф, был обнаружен на табличках из разных мест. Основные две таблички, составляющие перевод, относятся к старовавилонскому периоду и были обнаружены в Ниппуре. [90] Третья табличка из этого периода также была найдена, содержащая отрывок из середины мифа. [90] В библиотеке Ашшурбанипала также была двуязычная (шумерская и аккадская) версия , и одна очень фрагментированная табличка из среднеассирийского периода, которая может содержать миф, но отличается от двуязычной версии в части мифа о сотворении мира. [90]
Энки и Нинмах как повествование можно разделить на две отдельные части: первая — рождение человечества, а вторая — соревнование между двумя супругами. Первая половина этого текста повествует о том, как Энки создал первых людей по воле Наммы , упомянутой здесь как его мать. [58] Он получает помощь в формировании тела мужчины и женщины от Нинмах, а также от ее семи слуг, богинь рождения. [65] Когда мужчина закончен, группа устраивает пир, на котором Энки и Нинмах пьют пиво, а другие боги восхваляют величие Энки. [65] Во второй половине Нинмах создает семь людей с болезнями и инвалидностью, для которых Энки находит места в обществе. [90] Затем Энки создает человека, настолько поврежденного, что Нинмах не может найти для него место, в результате чего она проигрывает соревнование. [90] Затем она жалуется, что Энки выгнал ее из дома. [90] Окончание текста не совсем понятно (из-за повреждения таблички), но, скорее всего, Энки утешает Нинмах и, возможно, ищет место для созданного им человека. [90]
Нинхурсаг появляется в тексте «Создатель мотыги» , где она упоминается как «мать богов». [91]
В эпосе Анзу Нинхурсаг под именем Белет-или или Мами выступает в поддержку своего сына Нинурты и получает эпитет «Владычица всех богов». [56] В другом мифе, связанном с ее сыном, « Подвиги Нинурты » , титульный бог отправляется завоевывать горную страну к северу от Вавилонии и складывает тела ее каменных царей в большой курган. [1] Затем он посвящает эту гору своей матери, когда-то Нинмах, теперь переименованной в Нинхурсаг в честь кургана. [1]
Дамкина — мать Мардука в «Энума Элиш» . [92]
Теории утверждают, что в более ранние времена Нинхурсаг была женским божеством наивысшего ранга, но позже была вытеснена из этого статуса Нинлиль, до древневавилонского периода, когда она была синкретизирована с другими богинями-родительницами. [33]
Как Нинхурсага, она имела храмы в Ниппуре (период Ур III) и Мари. [93] В Адабе ей поклонялись под ее эпитетом Дигирмах. Под ее эпитетом Нинмах у нее были храмы в Адабе, Вавилоне и Джирсу, известные как «Э-мах» или «величественный дом». [93]
Ее храм из раннего династического периода Ура (Месопотамия) был раскопан сэром Леонардом Вулли [94] [93] во время его серии раскопок в различных местах вокруг города, построенный предположительно королем А'аннепадой , согласно посвящению храма: «Аанэпада, король Ура, сын Месанэпада, короля Ура, построил его для своей госпожи Нинхурсаг». [94] В раннем династическом Лагаше храм был посвящен Нинхурсаг, а затем Нинмах. [22]
Надписанная дверная розетка была найдена в нераскопанном кургане на реке Адам, недалеко от места ее впадения в реку Тигр, Хараиб Гдайрифе. На ней было написано: «Манистусу, царь Киса, строитель храма богини Нинхурсаги в ХА.А КИ. Кто бы ни снял эту табличку, пусть Нинхурсага и Самас искоренят его семя и уничтожат его потомство». [95]
![Деталь вазы Энтемены — олени здесь, вероятно, представляют Нинхурсаг, а львы приветствуют их дружелюбно, облизывая их щеки, а не нападают на них.[73]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Entemena_vase_motif.jpg/1280px-Entemena_vase_motif.jpg)
{{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)