«Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа» — это эссе длиной в книгу о природе поэтического мифотворчества английского писателя Роберта Грейвса . Впервые опубликованное в 1948 году, оно основано на более ранних статьях, опубликованных в журнале Wales ; исправленные, переработанные и дополненные издания выходили в 1948, 1952 и 1961 годах.
Белая Богиня представляет собой подход к изучению мифологии с решительно творческой и своеобразной точки зрения. Грейвс предполагает существование европейского божества , «Белой Богини Рождения, Любви и Смерти», во многом похожей на Богиню-Мать , вдохновленную и представленную фазами Луны , которая скрывается за ликами различных богинь различных европейских и языческих мифологий. [1]
Грейвс утверждает, что «истинная» или «чистая» поэзия неразрывно связана с древним культом-ритуалом предполагаемой им Белой Богини и ее сына.
Грейвс впервые написал книгу под названием «Косуля в чаще» за трехнедельный период в январе 1944 года, всего через месяц после того, как он закончил «Золотое руно» . Затем он оставил ее, чтобы сосредоточиться на «Царе Иисусе», историческом романе о жизни Иисуса. Вернувшись к «Косуле в чаще» , он переименовал ее в «Тройную музу» , прежде чем закончить ее и переименовать в «Белую богиню» . В январе 1946 года он отправил ее издателям, и в мае 1948 года она была опубликована в Великобритании, а в июне 1948 года в США под названием « Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа» . [2]
Грейвс считал, что человек может находиться в истинном присутствии Белой Богини, читая стихотворение, но, по его мнению, этого мог достичь только истинный поэт дикой природы, а не классический поэт или даже поэт-романтик, о котором он отзывался критически: «Типичный поэт 19-го века был физически дегенеративным или больным, пристрастившимся к наркотикам и меланхолии, критически неуравновешенным и истинным поэтом только в своем фаталистическом отношении к Богине как к хозяйке, которая повелевает его судьбой» [3] .
Грейвс описал «Белую богиню» как «историческую грамматику языка поэтического мифа ». Она черпает вдохновение из мифологии и поэзии Уэльса и Ирландии , а также большей части Западной Европы и древнего Ближнего Востока . Опираясь на аргументы из этимологии и использование криминалистических методов для раскрытия того, что он называет «иконотропной» редакцией оригинальных мифов, Грейвс выступает за поклонение единой богине под многими именами, идею, которая стала известна как « матриархальная религия » в феминистской теологии 1970-х годов.
«Золотая ветвь» (1922, но первое издание опубликовано в 1890 году), раннее антропологическое исследование сэра Джеймса Джорджа Фрейзера , является отправной точкой для большей части аргументации Грейвса, и Грейвс отчасти считал, что его книга прояснила то, на что Фрейзер только намекнул. Грейвс писал:
Сэр Джеймс Фрейзер смог сохранить свои прекрасные комнаты в Тринити - колледже в Кембридже до самой смерти, тщательно и методично объезжая все вокруг своего опасного предмета, словно нанося на карту береговую линию запретного острова, но фактически не обязывая себя декларировать его существование. Он говорил-не-говорил, что христианская легенда , догма и ритуал являются утонченностью большого корпуса примитивных и даже варварских верований, и что почти единственным оригинальным элементом в христианстве является личность Иисуса.
В книге Грейвса «Белая богиня» рассматривается поклонение богине как прототипическая религия, и оно анализируется в основном на основе литературных свидетельств, мифов и поэзии.
Грейвс признал, что он не был историком Средневековья, а поэтом, и поэтому основал свою работу на предпосылке, что
Язык поэтического мифа, издревле распространенный в Средиземноморье и Северной Европе, был магическим языком, связанным с народными религиозными церемониями в честь богини Луны, или Музы, некоторые из которых датируются Древним каменном веком, и что он остается языком истинной поэзии...
Грейвс пришел к выводу во втором и расширенном издании, что доминирующий мужской монотеистический бог иудаизма и его последователи были причиной падения Белой Богини и, таким образом, источником многих бед современного мира. Он описывает Женщину как занимающую более высокий эшелон, чем просто поэт, эшелон Самой Музы. Он добавляет: «Это не значит, что женщина должна воздерживаться от написания стихов; только то, что она должна писать как женщина, а не как почетный мужчина». Его, кажется, особенно беспокоит призрак женского письма, отражающего поэтические условности, в которых доминируют мужчины. [4]
Грейвс черпал некоторые из своих идей из поэтического вдохновения и процесса « аналептического мышления » (термин, который он использовал для обозначения возвращения сознания назад во времени и получения впечатлений).
Визуальная иконография также была важна для концепции Грейвса. Грейвс создал методологию чтения изображений, которую он назвал «иконотропией». Чтобы практиковать эту методологию, требуется свести «речь к ее исходным образам и ритмам», а затем объединить их «на нескольких одновременных уровнях мысли». Применив эту методологию, Грейвс расшифровал гравюру на дереве « Суд Париса» как изображающую единственную Тройственную Богиню [5], а не традиционных Геру , Афину и Афродиту повествования, которое иллюстрирует изображение.
Грейвс утверждает, что названия букв огама в алфавите, использовавшемся в некоторых частях гэльской Ирландии и Британии, содержали календарь, содержащий ключ к древней литургии, включающей человеческое жертвоприношение священного царя , и, кроме того, что эти названия букв скрывают строки древнегреческого гекзаметра, описывающего богиню.
«Деревянный календарь» Грейвса не имеет никакого отношения ни к одному историческому кельтскому календарю . [6] Его интерпретации скорее опираются на книгу «Огигия» барда XVII века Родерика О'Флаэрти .
В «Белой богине » Грейвс предложил гипотетическую галльскую богиню деревьев, Друантию, которая стала довольно популярной среди современных неоязычников . Друантия — архетип вечной матери, как видно из вечнозеленых ветвей. Считается, что ее имя произошло от кельтского слова, обозначающего дубы , * drus или * deru . [7] Она известна как «Королева друидов » . Она — богиня плодородия для растений и людей, управляющая сексуальной активностью и страстью. Она также управляет защитой деревьев, знаний, творчества. [8]
«Белая Богиня» рассматривается как поэтическое произведение, в котором Грейвс придает своей идее подчинения мужчины влюбленным женщинам «антропологическое величие» и далее мифологизирует всех женщин в целом (и нескольких возлюбленных Грейвса в частности) в трехликую модель лунной богини. [9]
Помимо ценности Грейвса как поэта, критиковались такие недостатки его научных знаний, как плохая филология , использование неадекватных текстов и устаревшая археология. [10] [11] Некоторые ученые, особенно археологи, историки и фольклористы, отвергли работу [12] , которую Т. С. Элиот назвал «чудовищной, чудовищной, ошеломляющей, неописуемой книгой» [13] , а сам Грейвс был разочарован тем, что его работа была «громко проигнорирована» многими кельтологами. [14]
Белая Богиня была принята как история многими неучеными читателями. По словам Рональда Хаттона , она «остается основным источником путаницы относительно древних кельтов и влияет на многие неученые взгляды на кельтское язычество». [15] Хильда Эллис Дэвидсон критиковала Грейвса за то, что он «ввел в заблуждение многих невинных читателей своими красноречивыми, но обманчивыми утверждениями о туманной богине в ранней кельтской литературе», и заявила, что он «не является авторитетом» в представленной им теме. [16] Хотя Грейвс сделал связь между Богинями и луной «естественной», для кельтов или некоторых других древних народов это было не так. [15] В ответ на критику Грейвс обвинила литературоведов в психологической неспособности интерпретировать миф [17] или в том, что они слишком озабочены сохранением своих привилегий, чтобы идти против мнения большинства.
Некоторые неоязычники были ошеломлены и расстроены научной критикой, которую «Белая богиня» получила в последние годы, [18] в то время как другие оценили ее поэтическую проницательность, но никогда не принимали ее как произведение исторической достоверности. [19] Аналогичным образом, некоторые ученые находят некоторую ценность в идеях Грейвса; Майкл В. Фаранд, хотя и цитировал более ранние критические замечания, заявил: «Теории и выводы Грейвса, какими бы диковинными они ни казались его современникам (или могут показаться нам), были результатом тщательного наблюдения». [20]
По словам биографа Грейвса Ричарда Персеваля Грейвса , Лора Райдинг сыграла решающую роль в развитии мыслей Грейвса при написании «Белой богини» , несмотря на то, что в тот момент они были отчуждены. Рецензируя книгу, Райдинг был в ярости: «Там, где я когда-то царствовал, теперь ожило блудливое мерзкое создание, Франкенштейн, собранный из осколков моей жизни и мыслей». [21]
Книга оказала большое влияние на мышление поэтов Теда Хьюза и Сильвии Плат , [22] причем последняя в некоторой степени отождествляла себя с образом богини. [23] Вероятно, то, что Жаклин Роуз назвала «клише, стоящим за мифом — женщина как вдохновение, женщина как тяжелая работа» — в конечном итоге оказало негативное влияние на жизнь и творчество Плат. [24]