Народ бугис является самой многочисленной из трех основных этнических групп Южного Сулавеси , Индонезия , [1] [2] с численностью около 3 миллионов человек. Большинство бугис являются мусульманами , но многие доисламские обряды продолжают соблюдаться в их культуре, включая представление о том, что гендер существует в спектре. [3] Большинство бугис обратились из анимизма в ислам в начале 17 века; [4] небольшое количество бугис обратилось в христианство , но влияние ислама все еще очень заметно в их обществе. [5]
В отличие от гендерной бинарности , общество бугисов признает пять гендеров : маккунрай , ороане , биссу , калебай и калелай . [6] По словам антрополога Шарин Грэм Дэвис, концепция пяти гендеров была ключевой частью их культуры на протяжении как минимум шести столетий, ссылаясь на схожие традиции в Таиланде , Малайзии , Индии и Бангладеш . [7]
Ороане можно свободно сравнить с цисгендерными мужчинами , маккунраи — с цисгендерными женщинами , калалаи — с трансгендерными мужчинами , а калабаи — с трансгендерными женщинами , [6] в то время как биссу можно свободно сравнить с андрогинными или интерсексуальными людьми, и они являются почитаемыми шаманами или священниками общины . [7] Классификация калабаи , калалаи и биссу как представителей третьего пола оспаривается. Эти роли также можно рассматривать как фундаментальные профессиональные и духовные призвания, которые не так напрямую связаны с обозначениями, такими как мужской и женский. [8] [9]
В повседневной общественной жизни биссу , калабаи и калалаи могут входить в жилища и деревни как мужчин, так и женщин. [5]
Бису — один из пяти родов бугисов. Существуют различные теории относительно их окончательного происхождения. [10]
Чтобы считаться биссу , все аспекты пола должны быть объединены в единое целое. Считается, что вы рождаетесь со склонностью стать биссу , которая проявляется у ребенка с неоднозначными гениталиями. Эти неоднозначные гениталии не обязательно должны быть видны; считается, что нормативный мужчина, который становится биссу, внутри является женщиной. Такое сочетание полов позволяет проявиться «метагендерной» идентичности. Однако неоднозначные гениталии сами по себе не дают статуса биссу . [ 11] Человек также должен выучить язык, песни и заклинания и иметь дар дарования благословений, чтобы стать биссу . Чтобы считаться «истинным» биссу , человек должен пройти ритуалы посвящения и наставничество от другого биссу , но эта практика идет на убыль из-за уменьшения числа людей, принимающих эту роль. [12] От них ожидается, что они будут соблюдать целибат и носить консервативную одежду. [7] На практике многие биссу участвуют в сексуальных действиях (особенно с ороане ), но это широко не признается, а общественное признание рассматривается как делегитимация духовной силы биссу . [13]
По словам индонезийского антрополога профессора Халилинтара Латифа, в доисламской культуре бугис биссу рассматривались как посредники между людьми и богами. Бису тесно связаны с женской, но андрогинной богиней луны, как ее духовное потомство. [12] Вплоть до 1940-х годов биссу по-прежнему играли центральную роль в поддержании древних дворцовых обрядов, включая коронации королей и королев. [7] Исторически биссу играли важную роль и в других церемониях, особенно на свадьбах и в мероприятиях по рождению ребенка.
В категории биссу также есть несколько подкатегорий с различными ролями, как описано в таких поэмах, как La Galigo . Одна состоит из тех, кто напрямую произошел от богов и тесно связан с судами и знатью. Вторая состоит из землевладельцев биссу , которые отсутствуют в духовных ролях. Последняя категория состоит из биссу , чьи основные роли заключаются в содействии религиозным обрядам. [12]
Общество бугис имеет культурное убеждение, что все пять полов должны сосуществовать гармонично; [5] но к 2019 году численность биссу резко сократилась после многих лет усиливающихся преследований и традиции почитания биссу как традиционных священников общины. Биссу в основном выживали, участвуя в свадьбах в качестве подружек невесты и работая фермерами, а также выполняя свои культурные роли в качестве священников. Жесткие исламские группы, полиция и политики сыграли свою роль в усилении преследований и дискриминации негетеросексуалов в Индонезии.
Состояние толерантности к биссу во время голландского колониального правления было неоднозначным: колониальное правительство позволяло некоторым коренным социальным структурам оставаться на месте, чтобы поддерживать производительность сельского хозяйства, а также потому, что они рассматривали местные традиции как оплот против ислама. [14] [15] Тем не менее, голландцы внесли свой вклад в среду, которая была враждебна к «безнравственным» сексуальным практикам и идентичностям, особенно как способу отличить себя от коренных народов. [16] После обретения независимости в 1949 году древние королевства бугис были включены в новую республику, и роль биссу все больше отходила на второй план из-за их связи с королевской властью бугис. Хотя традиции биссу могли существовать бок о бок с исламскими идеалами на протяжении большей части истории до обретения независимости, региональное исламское восстание в Южном Сулавеси привело к усилению преследований (часть восстания Дарул Ислам, известного как Операси Тобат ). Поскольку атмосфера становилась все более враждебной по отношению к негетеросексуалам, все меньше людей были готовы взять на себя роль биссу . [7] С приходом к власти администрации Нового порядка Сухарто биссу подверглись дальнейшей маргинализации как девиантные и неисламские элементы индонезийского общества. [13] В эпоху Нового порядка биссу также подвергались преследованиям из-за их предполагаемой связи с Коммунистической партией Индонезии . [8] [17] Эти преследования включали запрет практик биссу , уничтожение духовно значимых объектов, насильственную ассимиляцию биссу с мужскими ролями и казнь многих представителей биссу .
В эпоху после Сухарто были попытки возродить традиционные практики биссу , при этом многие элементы традиций биссу слились с исламскими традициями. Бису можно встретить предоставляющими благословения на хадж паломникам и даже участвующими в паломничестве. [13] Однако это возрождение также привело к тому, что традиции биссу стали рассматриваться как достопримечательность для туристов, что сводит их традицию к развлекательным целям и игнорирует духовный фон, на котором основаны практики. Бису также получают большее общественное признание и уважение, когда их видят активно исполняющими свои духовные роли, но вместо этого от них часто ожидают более строгих мужских/женских ролей, когда они этого не делают. [13] Хотя биссу духовно отличаются от небинарных и интерсексуальных людей в целом, это различие становится все более размытым. Многие биссу теперь занимаются профессиями, которые более тесно связаны с ролями вария , такими как свадебный макияж. [8] Даже в обществе Бугис роль биссу недавно была объединена с ролью калалаи и калабаи . Из-за упадка биссу некоторые ритуалы начали заменять их на калалаи и калабаи . [12]
.jpg/1280px-Indonesian_dancer,_Wanita_di_Indonesia_p109_(Charles_Breyer).jpg)
Согласно гендерной системе бугис, калабаи обычно при рождении определяются как мужчины , но берут на себя роль гетеросексуальных женщин. Их мода и гендерное выражение отчетливо женственны, но не соответствуют напрямую таковым у «типичных» гетеросексуальных женщин. Особенно в современную эпоху мода калабаи также подверглась влиянию стилей за пределами традиционной культуры бугис, например, из исламских и христианских источников. [18] Традиционные роли калабаи включают планирование свадьбы и парикмахерское дело.
Если в обществе Бугис должна состояться свадьба, чаще всего в ее организации будут участвовать калабаи . Когда дата свадьбы согласована, семья обращается к калабаи и договаривается о плане свадьбы. Калабаи будет отвечать за многие вещи: установку и украшение шатра, расстановку стульев для невесты, свадебное платье, костюмы для жениха и всей свадебной процессии (численностью до двадцати пяти человек), макияж для всех участников и всю еду. Редко когда я присутствовал на деревенской свадьбе с менее чем тысячей гостей. В этот день некоторые калабаи остаются на кухне, готовя еду, в то время как другие принимают участие в приеме, показывая гостям их места.
— Шарин Грэм
Калабаи принимают свою женственность и живут как женщины, но в целом не считают себя женщинами, не желают быть женщинами или чувствовать себя запертыми в мужском теле. Крупномасштабные операции по феминизации проводятся нечасто, потому что, хотя многие калабаи желают иметь больше женственных черт, мужские гениталии по своей сути не противоречат их идентичности калабаи . [18] Однако высокую стоимость и низкую доступность таких операций также нельзя игнорировать как серьезное препятствие. [18] Большая часть индонезийского общества подчеркивает важность нуклеарной семьи (на индонезийском языке azas kekeluargaan ) и гетеронормативности , и калабаи часто соответствуют этой основе, принимая на себя роли жен в нуклеарной семье. С этой целью некоторые калабаи вступают в неофициальные браки (известные как kahwin di bawah tangan , или брак ниже руки). [18]
Идентичность калабай рассматривается как неизбежная, постоянная и данная Богом. Хотя эта точка зрения способствовала общей терпимости к калабай во многих частях современного общества бугисов, в некоторых случаях она также способствует исключению калабай из-за жалости и отсутствия индивидуальной активности. [18] [19] Кроме того, им не хватает большей части духовного значения, связанного с биссу , и наблюдается соответствующее падение уровня уважения, оказываемого калабай по сравнению с ними. [19]
Калалаи при рождении считаются женщинами, но берут на себя роли гетеросексуальных мужчин. Они представляют себя как мужчины, занимают мужские должности и обычно живут с женщинами-партнерами, чтобы усыновить детей. [ 20] Хотя они обычно одеваются как мужчины, многие калалаи включают в свой стиль отличительные признаки уникальной идентичности калалаи и не одеваются полностью как ороане , например, носят серьгу только в правом ухе (по сравнению с левым ухом у ороане и обоими ушами у маккунрай ). [18] От калалаи часто ожидают проявления смеси женских и мужских добродетелей, таких как преданность и храбрость соответственно. [18] Аналогичным образом калалаи могут демонстрировать как мужское, так и женское поведение, и в этом выражении есть определенная степень текучести в зависимости от случая. [19]
Число калалаев значительно меньше , даже по сравнению с биссу и калабаи, потому что многие не заинтересованы в том, чтобы идентифицировать себя как калалаи . Обычно существует более высокий уровень дискриминации по отношению к людям, которым при рождении приписали женский пол, которые отказались стать матерями и женами, и их часто стереотипизируют как ленивых. Большая часть их работы также находится вне поля зрения общественности, например, в сельском хозяйстве, по сравнению с калабаи , которых часто видят работающими поварами, парикмахерами и организаторами свадеб, и эти контрасты могут способствовать этому стереотипу. [18]