God is Great #2 — скульптура британского художника, родившегося в Замбии, Джона Лэтэма . Созданная в 1991 году, концептуальная работа представляла собой копии Библии , Корана и тома Талмуда , каждый из которых был разрезан на две части и прикреплен к листу стекла, создавая иллюзию того, что все три тома заключены в стекло. Лэтэм объяснил, что работа отсылает к общему происхождению иудаизма , христианства и ислама .
В 2005 году скульптура должна была быть представлена в рамках ретроспективы работ Лэтэма в галерее Tate Britain в Лондоне. После взрывов в Лондоне, совершенных исламскими боевиками 7 июля 2005 года , сотрудники галереи выразили обеспокоенность тем, что мусульмане, оскорбленные работой, могут совершить акты насилия в галерее. Tate Britain решила не включать произведение в выставку. Лэтэм был возмущен решением галереи и потребовал вернуть работу в его владение. Разногласия вызвали интерес СМИ, и в ноябре Tate Britain провела панельную дискуссию по этому вопросу. Решение Tate не выставлять работу подверглось широкой критике, в том числе со стороны мусульманских групп и комментаторов, которые обвинили галерею в продвижении идеи о том, что мусульмане фанатичны, нетерпимы и непостоянны.
God is Great (№ 2) была одной из серии произведений искусства, созданных Латамом, которые исследовали отношения между иудаизмом , христианством и исламом . [1] Она представляет собой копию Корана, христианской Библии и тома Талмуда, которые выглядят так, как будто они вложены в лист стекла. Этот эффект был достигнут путем разрезания каждой из книг на две части и приклеивания каждой стороны к стеклу. [1]
Лэтэм заявил, что «это показывает, что все религиозные учения исходят из одного источника, какое бы название вы ему ни дали». [2] В интервью The Independent он прокомментировал, что «буквальное значение» скульптуры заключается в том, что «все вдохновляющие системы верований происходят из одного источника, представленного стеклом, из которого все высказывания черпаются на огромном количестве теперь уже пронумерованных уровней». [3] Исследователь религии С. Брент Плейт считал, что в работе присутствует «интерпретационная неоднозначность», поскольку зрителю предоставляется возможность самому решить, «критично или приемлемо» ли оно по отношению к представленным религиозным традициям. [1]
В последующие годы работа была частью серии, которая экспонировалась в Оксфордском музее современного искусства, лондонской галерее Лиссон и на Венецианской биеннале. [2]
Галерея Tate Britain в Лондоне провела ретроспективу работ художника, John Latham in Focus , с сентября 2005 года по февраль 2006 года. [4] После взрывов в лондонской транспортной системе 7 июля 2005 года , совершенных исламскими боевиками, галерея Tate Britain приняла решение не включать God is Great (№ 2) в выставку, как они изначально планировали. [5] Галерея знала, что акт разрезания священных текстов надвое может оскорбить некоторых членов этих религиозных групп, [2] хотя директор галереи Стивен Дьючар заявил, что решение было принято не из страха оскорбить кого-либо, а из страха, что кто-то, кого оскорбили, может отреагировать агрессивно. [5] После июньских взрывов сотрудники галереи выразили обеспокоенность тем, что на них могут напасть из-за произведения искусства. [3]
Дьючар добавил, что это было «очень трудное решение, но мы приняли его из-за исключительных обстоятельств этого лета и в свете мнений, которые мы ценим в отношении религиозных чувств». [6] Галерея Тейт связалась с исламскими учеными, которые заявили, что работа может рассматриваться как надругательство над Кораном, [3] хотя галерея не консультировалась ни с полицией Лондона , ни с Мусульманским советом Великобритании перед принятием решения. [6] На выставке было размещено уведомление, объясняющее, что «Бог велик» (№ 2) было опущено. [6]
Инцидент стал следствием нескольких религиозных споров, которые имели место в Великобритании в течение предыдущего года, включая христианские демонстрации против оперы Джерри Спрингера и сикхские демонстрации против пьесы Behzti , которые в конечном итоге привели к отмене последней Бирмингемским репертуарным театром . [6]
Лэтэм был возмущен решением Тейт: «Тейт Британия проявила трусость в этом... это даже не жест такой сильный, как цензура, просто потеря самообладания». [7] По его мнению, произведение искусства «не было оскорбительным для кого-либо» и не было «антимусульманским». [2] Он написал в галерею, заявив, что если они не собираются выставлять произведение искусства, то они должны отказаться от владения и вернуть его ему, хотя признал, что он считает маловероятным, что они это сделают. [6] Тейт признал, что в своем уведомлении в галерее он укажет, что они забрали произведение «без согласия» художника. [3] Лэтэм умер 1 января 2006 года, до окончания ретроспективной выставки. [1]
Британские СМИ вскоре подхватили эту историю, и ей были посвящены различные газетные колонки. [5] Группа по защите гражданских прав Liberty также раскритиковала решение галереи; ее директор Шами Чакрабарти выразил обеспокоенность «сигналом, который это посылает в то время, когда мы видим, что свобода слова находится под значительной угрозой» в Великобритании. [6] Секретарь Мусульманского совета Великобритании Икбал Сакрани заявил, что ему не известно ни об одной мусульманской группе, которая протестовала против показа произведения искусства, но что он уважает решение Тейт, если они считают его «глубоко оскорбительным для верующих трех религий». [6] Совет также заявил, что хотел бы, чтобы Тейт проконсультировался с ними перед принятием решения, добавив, что «иногда делаются неверные предположения о том, что неприемлемо для мусульман, и это может быть контрпродуктивным». [2]
Tate Britain организовала панель для обсуждения этого вопроса в ноябре под названием «Священное, неприкосновенное или просто искусство?: Политика и место искусства на общественной арене». [1] Одной из участниц панели была комментатор Ясмин Алибхаи-Браун . Она отметила, что дебаты были «более интересными и важными, чем этот надоевший старый матч между абсолютистскими либертарианцами и теми, кто выступает за цензуру». [8] По ее мнению, решение Tate было неправильным, но понятным. [8] Она выразила разочарование тем, что решение Tate продемонстрировало отношение, которое предполагало, что мусульмане фанатичны и нетерпимы, и сформулировала точку зрения, что миллионы «либеральных, светских и открытых» мусульман по всему миру были «оскорблены решением, которое предполагало, что мы все непостоянны и вряд ли поймем такие произведения». [9] Будучи мусульманкой, она считала саму скульптуру «исключительным представлением искренней веры в единого Бога и вселенную». [9]
Другим членом комиссии был комментатор Энтони Джулиус . Что касается самого произведения искусства, он посчитал его «неинформированным», полагая, что оно не отражает «какого-либо особенно глубокого понимания традиций, которые оно якобы представляет». В частности, он считал странным иметь целый экземпляр Корана в сочетании только с частью Талмуда, что, по его мнению, отражает невежество относительно природы еврейского писания и его связи с исламским текстом. [10] Он выступил против решения Тейт убрать произведение искусства из экспозиции, предположив, что возможность повреждения скульптуры была минимальной, угроза посетителям галереи «исключительно маловероятной», и что при необходимости можно было бы использовать дополнительную охрану. Он также предположил, что Тейт должен был проконсультироваться с Лэтэмом, прежде чем принимать решение, потому что художник, хотя он больше не является законным владельцем произведения, должен был по-прежнему контролировать «целостность работы». [11]