Существование Бога является предметом дебатов в философии религии и теологии . [1] Широкий спектр аргументов за и против существования Бога (при этом те же или похожие аргументы также обычно используются, когда речь идет о существовании множественных божеств ) можно разделить на логические , эмпирические , метафизические , субъективные или научные . В философских терминах вопрос о существовании Бога включает в себя дисциплины эпистемологии (природа и объем знания ) и онтологии (изучение природы бытия или существования ) и теории ценности (поскольку некоторые определения Бога включают «совершенство»).
Западная традиция философского обсуждения существования Бога началась с Платона и Аристотеля , которые выдвинули аргументы в пользу существования существа, ответственного за формирование вселенной , называемого демиургом или неподвижным двигателем , которые сегодня были бы отнесены к категории космологических аргументов . Другие аргументы в пользу существования Бога были предложены святым Ансельмом , который сформулировал первый онтологический аргумент ; Фомой Аквинским , который представил свою собственную версию космологического аргумента ( первый способ ); Рене Декартом , который сказал, что существование благожелательного Бога логически необходимо для того, чтобы свидетельства чувств были осмысленными. Жан Кальвин выступал за sensus divinitatis , который дает каждому человеку знание о существовании Бога. Исламские философы , которые разработали аргументы в пользу существования Бога, включают Аверроэса , который выдвинул аргументы под влиянием концепции Аристотеля о неподвижном двигателе; Аль-Газали и Аль-Кинди , представившие космологический аргумент Калама ; Авиценна , представивший Доказательство Истины ; и Аль-Фараби , выдвинувший неоплатонические аргументы .
В философии, а точнее в философии религии, атеизм относится к утверждению , что Бога не существует. [2] Некоторые религии, такие как джайнизм , отвергают возможность существования божества-творца . Среди философов, которые выдвигали аргументы против существования Бога, были Дэвид Юм , Людвиг Фейербах и Бертран Рассел .
Теизм , утверждение о существовании Бога, является доминирующей точкой зрения среди философов религии . [3] В опросе PhilPapers 2020 года 69,50% философов религии заявили, что они принимают или склоняются к теизму, в то время как 19,86% заявили, что принимают или склоняются к атеизму. [4] Среди выдающихся современных философов религии, защищавших теизм, были Элвин Плантинга , Юджин Нагасава , Джон Хик , Ричард Суинберн и Уильям Лейн Крейг , в то время как среди защищавших атеизм были Грэм Оппи , Пол Дрейпер , Квентин Смит , Дж. Л. Маки и Дж. Л. Шелленберг .
Позиции о существовании Бога можно разделить по многочисленным осям, что приводит к множеству ортогональных классификаций. Теизм и атеизм — это позиции веры или ее отсутствия, тогда как гностицизм и агностицизм — это позиции знания или его отсутствия. Игностицизм касается веры в концептуальную связность Бога. Апатеизм касается веры в практическую значимость существования Бога.
В целях обсуждения Ричард Докинз описал семь «вех» в своем спектре теистической вероятности : [5]
Католическая церковь, следуя учению апостола Павла (например, Римлянам 1:20), Фомы Аквинского и Первого Ватиканского собора , утверждает, что существование Бога «может быть познано с уверенностью из сотворенного мира посредством естественного света человеческого разума» [6] .
В классическом теизме Бог характеризуется как метафизически высшее существо (первое, вневременное, абсолютно простое и суверенное существо, лишенное каких-либо антропоморфных качеств), в отличие от других концепций, таких как теистический персонализм , открытый теизм и процессуальный теизм . Классические теисты не верят, что Бога можно полностью определить. Они считают, что это противоречило бы трансцендентной природе Бога, если бы простые люди определяли его. Роберт Баррон объясняет по аналогии, что кажется невозможным для двумерного объекта представить трехмерных людей. [7]
В современных западных обществах концепции Бога обычно подразумевают монотеистическое , верховное, конечное и личное существо , как это встречается в христианских , исламских и иудейских традициях. В монотеистических религиях за пределами авраамических традиций существование Бога обсуждается в схожих терминах. В этих традициях Бог также определяется как автор (либо напрямую, либо по вдохновению) определенных текстов, или что определенные тексты описывают определенные исторические события, вызванные рассматриваемым Богом или сообщениями от Бога (будь то в прямой речи или через сны или предзнаменования). Некоторые традиции также верят, что Бог является сущностью, которая в настоящее время отвечает на молитвы о вмешательстве или информации или мнениях.
Многие исламские ученые использовали философские и рациональные аргументы, чтобы доказать существование Бога. Например, Ибн Рушд , исламский ученый, философ и врач XII века, утверждает, что есть только два аргумента, достойных приверженности, оба из которых находятся в том, что он называет «Драгоценной Книгой» (Кораном). Рушд ссылается на «провидение» и «изобретение», используя притчи Корана, чтобы утверждать существование Бога. Рушд утверждает, что погодные условия Земли обусловлены тем, чтобы поддерживать человеческую жизнь; таким образом, если планета так тонко настроена для поддержания жизни, то это предполагает наличие тонкого настройщика — Бога. Солнце и Луна — это не просто случайные объекты, плавающие в Млечном Пути , скорее они служат нам днем и ночью, и то, как работает природа и как формируется жизнь, приносит пользу человечеству. По сути, Рушд приходит к выводу, что должно быть высшее существо, которое создало все идеально, чтобы служить нуждам людей. [8] [9]
Моисей бен Маймон, широко известный как Маймонид , был еврейским ученым, который пытался логически доказать существование Бога. Маймонид предложил доказательства существования Бога, но он не начал с определения Бога в первую очередь, как это делают многие другие. Вместо этого он использовал описание Земли и Вселенной, чтобы доказать существование Бога. Он говорил о небесных телах и о том, как они преданы вечному движению. Маймонид утверждал, что поскольку каждый физический объект конечен, он может содержать только конечное количество энергии. Если все во вселенной, включая все планеты и звезды, конечно, то должна быть бесконечная сила, чтобы подталкивать движение всего во вселенной. Сужаясь до бесконечного существа, единственное, что может объяснить движение, — это бесконечное существо (имея в виду Бога), которое не является ни телом, ни силой в теле. Маймонид считал, что этот аргумент дает нам основание верить, что Бог есть, а не идею того, что есть Бог. Он считал, что Бога нельзя понять или сравнить. [10]
В пантеизме Бог и вселенная считаются одним и тем же. С этой точки зрения естественные науки по сути изучают природу Бога. Такое определение Бога создает философскую проблему, что вселенная с Богом и вселенная без Бога — это одно и то же, за исключением слов, используемых для ее описания.
Деизм и панентеизм утверждают, что существует Бог, отличный от вселенной или простирающийся за ее пределы (во времени, в пространстве или каким-либо другим образом). Эти позиции отрицают, что Бог вмешивается в работу вселенной, включая личное общение с людьми. Представление о том, что Бог никогда не вмешивается и не общается со вселенной или, возможно, эволюционировал во вселенную (как в пандеизме ), затрудняет, если не делает невозможным по определению, различение вселенной с Богом и вселенной без Бога.
Этика Баруха Спинозы дала два доказательства существования Бога. [11] Бог Спинозы не имеет никакой внешней причины и не имеет свободной воли , он не является личным и не антропоморфным.
В христианской вере теолог и философ Фома Аквинский проводил различие между: (a) преамбулами веры и (b) догматами веры. [12] Преамбулы включают предполагаемые истины, содержащиеся в откровении, которые, тем не менее, доказуемы разумом, например, бессмертие души, существование Бога. Догматы веры, с другой стороны, содержат истины, которые не могут быть доказаны или достигнуты одним лишь разумом и предполагают истины преамбул, например, в христианстве Святая Троица , не доказуема и предполагает существование Бога.
Аргумент о том, что существование Бога может быть известно всем, даже до того, как им будет открыто какое-либо божественное откровение, существовал еще до христианства. [ необходимо разъяснение ] Апостол Павел выдвинул этот аргумент, когда сказал, что язычники не имеют оправдания, потому что «со времени сотворения мира невидимая природа Бога, а именно, Его вечная сила и божество, ясно видны в творениях». [13] В этом Павел ссылается на доказательства в пользу творца, позднее сформулированные Фомой Аквинским [14] и другими, которые также исследовались греческими философами.
Другая апологетическая школа мысли, включающая голландских и американских реформаторских мыслителей (таких как Авраам Кайпер , Бенджамин Уорфилд и Герман Дойеверд ), появилась в конце 1920-х годов. Эта школа была основана Корнелиусом Ван Тилем и стала широко называться пресуппозиционной апологетикой (хотя Ван Тиль считал, что «трансцендентальный» был бы более точным названием). Главное отличие этого подхода от более классического подхода эвиденциалиста заключается в том, что пресуппозиционалист отрицает какую-либо общую основу между верующим и неверующим, за исключением того, что отрицает неверующий, а именно, предположения об истинности теистического мировоззрения. Другими словами, пресуппозиционалисты не верят, что существование Бога можно доказать, обращаясь к сырым, неинтерпретированным или «грубым» фактам, которые имеют одинаковое (теоретическое) значение для людей с принципиально разными мировоззрениями, потому что они отрицают, что такое состояние вообще возможно. Они утверждают, что единственно возможным доказательством существования Бога является то, что та же самая вера является необходимым условием для постижимости всего другого человеческого опыта и действий. Они пытаются доказать существование Бога посредством апелляции к трансцендентальной необходимости веры — косвенно (апеллируя к непризнанным предпосылкам мировоззрения неверующего), а не напрямую (апеллируя к какой-то форме общей фактичности). На практике эта школа использует то, что стало известно как трансцендентальные аргументы . Эти аргументы утверждают, что демонстрируют, что весь человеческий опыт и действия (даже само состояние неверия) являются доказательством существования Бога, потому что существование Бога является необходимым условием их постижимости.
Протестантские христиане отмечают, что христианская вера учит, что « спасение по вере» [15], и что вера — это опора на верность Бога. Самый крайний пример этой позиции называется фидеизмом , который утверждает, что вера — это просто воля верить, и утверждает, что если бы существование Бога было рационально доказуемо, вера в его существование стала бы излишней. Сёрен Кьеркегор утверждал, что объективное знание, такое как 1+1=2, неважно для существования. Если бы Бога можно было рационально доказать, его существование было бы неважно для людей. [ необходима цитата ] Именно потому, что Бога невозможно рационально доказать, его существование важно для нас. В «Оправдании знания » кальвинистский теолог Роберт Л. Реймонд утверждает, что верующие не должны пытаться доказать существование Бога. Поскольку он считает, что все такие доказательства в корне несостоятельны, верующие не должны доверять им, а тем более прибегать к ним в дискуссиях с неверующими; скорее, они должны принять содержание откровения верой. Позиция Реймонда похожа на позицию его наставника Гордона Кларка , который считает, что все мировоззрения основаны на определенных недоказуемых первых предпосылках (или аксиомах), и поэтому в конечном итоге недоказуемы. Поэтому христианский теист должен просто выбрать начать с христианства, а не с чего-либо еще, « прыжком веры ». Эту позицию также иногда называют пресуппозиционной апологетикой , но ее не следует путать с разновидностью Ван Тиллиана.
В философии религии атеизм стандартно определяется как метафизическое утверждение, что Бога не существует. В 1972 году Энтони Флю предложил определить атеизм как психологическое состояние отсутствия какой-либо веры в Бога. Однако определение Флю обычно отвергается из-за необходимости названия для прямо противоположного теизму утверждения , метафизического утверждения, что Бог существует. [2]
Позитивный атеизм (также называемый «сильным атеизмом» и «жёстким атеизмом») — это предлагаемая форма атеизма, которая утверждает, что никаких божеств не существует. [16] [17] [18] Сильный атеист открыто утверждает несуществование богов.
Негативный атеизм (также называемый «слабым атеизмом» и «мягким атеизмом») — это предлагаемая форма атеизма, отличная от позитивного, при которой человек не верит в существование каких-либо божеств, но и не утверждает открыто, что их нет. [16] [17] [18]
Агностицизм — это точка зрения, согласно которой истинностная ценность некоторых утверждений — особенно утверждений о существовании какого-либо божества, а также других религиозных и метафизических утверждений — неизвестна или непознаваема. [19] Агностицизм не определяет веру или неверие человека в богов; агностики могут по-прежнему идентифицировать себя как теистов или атеистов. [20]
Сильный агностицизм — это убеждение, что люди не могут знать, существуют ли какие-либо божества.
Слабый агностицизм — это вера в то, что существование или несуществование божеств неизвестно, но не обязательно непознаваемо.
Агностический теизм — философское воззрение, охватывающее как теизм, так и агностицизм. Агностический теист верит в существование бога или Бога, но считает основу этого суждения неизвестной или изначально непознаваемой . Агностические теисты могут также настаивать на незнании свойств богов, в которых они верят. [21]
Агностический атеизм — философская позиция, охватывающая как атеизм, так и агностицизм. Агностические атеисты являются атеистами, поскольку не верят в существование какого-либо божества, а агностиками — поскольку утверждают, что существование божества либо непознаваемо в принципе, либо в настоящее время неизвестно фактически.
Теолог Роберт Флинт объясняет:
Если человек не смог найти ни одного веского основания для веры в существование Бога, то совершенно естественно и рационально, что он не должен верить в существование Бога; и если это так, то он атеист, хотя он не предполагает никаких сверхчеловеческих знаний, а лишь обычную человеческую способность судить о доказательствах. Если он пойдет дальше и, после исследования природы и сферы человеческого знания, придя к выводу, что существование Бога не поддается доказательству, перестанет верить в него на том основании, что он не может знать, что это правда, то он агностик, а также атеист, агностик-атеист — атеист, потому что агностик». [22]
Апатеист — это тот, кто не заинтересован в принятии или отрицании любых утверждений о том, что боги существуют или не существуют. Апатеист живет так, как будто богов нет, и объясняет природные явления без ссылки на какие-либо божества. Существование богов не отвергается, но может быть обозначено как ненужное или бесполезное; боги не придают жизни смысла и не влияют на повседневную жизнь , согласно этой точке зрения. [23]
Игностик (или игтеист) обычно приходит к выводу, что вопрос существования или несуществования Бога обычно не стоит обсуждения, поскольку такие понятия, как «Бог», обычно недостаточно или недостаточно четко определены. Игностицизм или игтеизм — это теологическая позиция, согласно которой любая другая теологическая позиция (включая агностицизм и атеизм) предполагает слишком много о концепции Бога и многих других теологических концепциях. Ее можно определить как охватывающую два связанных взгляда на существование Бога. Мнение о том, что должно быть представлено последовательное определение Бога, прежде чем можно будет осмысленно обсуждать вопрос о существовании Бога. Более того, если это определение нефальсифицируемо , игностик занимает теологическую некогнитивистскую позицию, согласно которой вопрос о существовании Бога (согласно этому определению) бессмыслен. [ требуется ссылка ] В этом случае концепция Бога не считается бессмысленной; термин «Бог» считается бессмысленным. Вторая точка зрения синонимична теологическому нонкогнитивизму и пропускает этап первоначального вопроса «Что подразумевается под словом «Бог»?», прежде чем объявить изначальный вопрос «Существует ли Бог?» бессмысленным.
Некоторые философы рассматривали игностицизм как разновидность агностицизма или атеизма, [24] в то время как другие [ кто? ] считали его отдельным явлением. [ необходима ссылка ] Игностик утверждает, что он даже не может сказать, является ли он теистом или атеистом, пока не будет дано достаточное определение теизма.
Термин «игностицизм» был придуман в 1960-х годах Шервином Уайном , раввином и основоположником гуманистического иудаизма . Термин «игтеизм» был придуман светским гуманистом Полом Курцем в его книге 1992 года «Новый скептицизм » . [25]
Одна из проблем, возникающих в связи с вопросом о существовании Бога, заключается в том, что традиционные верования обычно приписывают Богу различные сверхъестественные силы. Сверхъестественные существа могут быть способны скрывать и раскрывать себя для своих собственных целей, как, например, в истории о Бавкиде и Филемоне . Кроме того, согласно концепциям Бога, Бог не является частью естественного порядка, а конечным создателем природы и научных законов. Таким образом, в философии Аристотеля Бог рассматривается как часть объяснительной структуры, необходимой для поддержки научных выводов, и любые силы, которыми обладает Бог, являются — строго говоря — естественного порядка, который вытекает из места Бога как создателя природы (см. также Монадология ).
В философии науки Карла Поппера вера в сверхъестественного Бога находится за пределами естественной области научного исследования, поскольку все научные гипотезы должны быть фальсифицируемы в естественном мире. Неперекрывающаяся точка зрения магистериума, предложенная Стивеном Джеем Гулдом, также утверждает, что существование (или отсутствие) Бога не имеет отношения к области науки и находится за ее пределами.
Ученые следуют научному методу , в рамках которого теории должны быть проверяемы физическим экспериментом . Большинство известных концепций Бога явно или эффективно постулируют существо, существование которого не может быть проверено ни доказательством, ни опровержением. [26] Поэтому вопрос о существовании Бога может лежать вне сферы современной науки по определению . [27] Католическая церковь утверждает, что знание о существовании Бога является «естественным светом человеческого разума». [28] Фидеисты утверждают, что вера в существование Бога не может быть доказана или опровергнута, но основывается только на вере .
Логические позитивисты, такие как Рудольф Карнап и А. Дж. Айер, считали любые разговоры о богах буквальной бессмыслицей. Для логических позитивистов и приверженцев подобных школ мысли утверждения о религиозных или других трансцендентных переживаниях не могут иметь истинностного значения и считаются не имеющими смысла, поскольку такие утверждения не имеют четких критериев проверки. Как выразился христианский биолог Скотт К. Тодд: «Даже если все данные указывают на разумного создателя, такая гипотеза исключается из науки, поскольку она не является натуралистической». [29] Этот аргумент ограничивает область науки эмпирически наблюдаемым и ограничивает область Бога эмпирически недоказуемым.
Джон Полкинхорн предполагает, что ближайшей аналогией существования Бога в физике являются идеи квантовой механики , которые кажутся парадоксальными, но придают смысл огромному количеству разрозненных данных. [30]
Элвин Плантинга сравнивает вопрос о существовании Бога с вопросом о существовании других разумов , утверждая, что оба эти вопроса, как известно, невозможно «доказать» решительному скептику. [31]
Один из подходов, предложенный такими авторами, как Стивен Д. Анвин, заключается в том, чтобы рассматривать (конкретные версии) теизма и натурализма так, как если бы они были двумя гипотезами в байесовском смысле, перечислять определенные данные (или предполагаемые данные) о мире и предполагать, что вероятности этих данных значительно выше при одной гипотезе, чем при другой. [32] Большинство аргументов за или против существования Бога можно рассматривать как указывающие на определенные аспекты вселенной таким образом. Почти во всех случаях сторонники аргументов не всерьез предполагают, что они неопровержимы, а просто то, что они делают одно мировоззрение значительно более вероятным, чем другое. Однако, поскольку оценка веса доказательств зависит от априорной вероятности , которая присваивается каждому мировоззрению, аргументы, которые теист находит убедительными, могут показаться слабыми атеисту, и наоборот. [33]
Философы, такие как Витгенштейн , придерживаются взгляда, который считается антиреалистическим , и выступают против философских аргументов, связанных с существованием Бога. Например, Чарльз Тейлор утверждает, что реально то, что не исчезнет. Если мы не можем свести разговор о Боге к чему-либо другому, или заменить его, или доказать его ложность, то, возможно, Бог так же реален, как и все остальное. [34]
В «Трактате о принципах человеческого знания » Джорджа Беркли 1710 года он утверждал, что «голая мысль» не может существовать, и что восприятие есть мысль; поэтому можно доказать существование только разума, поскольку все остальное — всего лишь идея, переданная восприятием. Из этого Беркли утверждал, что вселенная основана на наблюдении и не является объективной. Однако он отметил, что вселенная включает в себя «идеи», не воспринимаемые человечеством, и что, следовательно, должен существовать всеведущий сверхнаблюдатель, который воспринимает такие вещи. Беркли считал это доказательством существования христианского бога.
Существование в абсолютной истине является центральным для эпистемологии Веданты . Традиционные подходы, основанные на чувственном восприятии, были поставлены под сомнение как возможно вводящие в заблуждение из-за предвзятых или наложенных идей. Но хотя все объектное познание может быть подвергнуто сомнению, существование сомневающегося остается фактом даже в традициях настика школ майявады , следующих за Ади Шанкарой . [35] Пять вечных принципов, которые должны обсуждаться в рамках онтологии, начиная с Бога или Ишвары, Высшей Реальности, не могут быть установлены с помощью одной лишь логики и часто требуют более весомых доказательств. [36]
В вайшнавизме Вишну , или его интимная онтологическая форма Кришны , приравнивается к личному абсолютному Богу западных традиций. Аспекты Кришны как сваям бхагавана в изначальной Абсолютной Истине, сат чит ананда , понимаются исходя из трех основных атрибутов формы Кришны, то есть, «вечного существования» или сат , связанного с аспектом брахмана ; «знания» или чит, с параматманом ; и «блаженства» или ананда на санскрите , с бхагаваном . [37]
В статье 3, вопрос 2, первой части его Summa Theologica , Фома Аквинский разработал свои пять аргументов в пользу существования Бога. Эти аргументы основаны на аристотелевской онтологии и используют аргумент бесконечной регрессии . [38] [39] Аквинский не намеревался полностью доказать существование Бога, как его ортодоксально понимают (со всеми его традиционными атрибутами), но предложил свои Пять Путей в качестве первого этапа, на котором он позже развил свою работу. [40] Пять Путей Аквинского основывались на аргументе неподвижного двигателя , первопричине , необходимом существе , аргументе от степени и аргументе от конечной причины . [38]
Космологический аргумент — это апостериорный аргумент в пользу причины или основания космоса. [41]
Один из видов космологического или «первопричинного» аргумента, обычно называемый космологическим аргументом Калама , утверждает, что поскольку все, что начинает существовать, имеет причину, и вселенная начала существовать, у вселенной должна была быть причина, которая сама по себе не была вызвана. Эта конечная первопричина отождествляется с Богом. Христианский апологет Уильям Лейн Крейг приводит версию этого аргумента в следующей форме: [42]
Онтологический аргумент был сформулирован философами, включая Св. Ансельма и Рене Декарта . Аргумент предполагает, что существование Бога самоочевидно. Логика, в зависимости от формулировки, выглядит примерно следующим образом: [43]
Все, что содержится в ясной и отчетливой идее вещи, должно быть предицировано этой вещи; но ясная и отчетливая идея абсолютно совершенного Существа содержит идею действительного существования; следовательно, поскольку у нас есть идея абсолютно совершенного Существа, такое Существо должно действительно существовать. [43]
Фома Аквинский критиковал аргумент за предложение определения Бога, которое, если Бог трансцендентен, должно быть невозможным для людей. [44] Иммануил Кант критиковал доказательство с логической точки зрения: он утверждал, что термин «Бог» на самом деле обозначает два разных термина: как идею Бога, так и Бога. Кант пришел к выводу, что доказательство является двусмысленностью, основанной на двусмысленности слова Бог. [45] Кант также оспорил предположение аргумента о том, что существование является предикатом (совершенства), поскольку оно ничего не добавляет к сущности существа. Если существование не является предикатом, то не обязательно верно , что величайшее возможное существо существует. [46] Распространенным опровержением критики Канта является то, что, хотя «существование» действительно что-то добавляет как к концепции, так и к реальности Бога, концепция была бы совершенно другой, если бы ее референтом было нереальное Существо. [ необходима цитата ] Другой ответ Канту приписывается Элвину Плантинге, который говорит, что даже если бы кто-то допустил, что существование не является реальным предикатом, необходимое существование , которое является правильной формулировкой понимания Бога, является реальным предикатом. [47]
Онтологическое доказательство Гёделя — это формальный аргумент математика Курта Гёделя (1906–1978) в пользу существования Бога. Аргумент находится в линии развития, которая восходит к Ансельму Кентерберийскому (1033–1109). Онтологический аргумент святого Ансельма в его наиболее краткой форме выглядит следующим образом: «Бог, по определению, есть то, для чего нельзя помыслить ничего большего. Бог существует в понимании. Если Бог существует в понимании, мы могли бы представить Его большим, существуя в реальности . Следовательно, Бог должен существовать». Более сложная версия была дана Готфридом Лейбницем (1646–1716); это версия, которую Гёдель изучал и пытался прояснить с помощью своего онтологического аргумента.
Аргумент использует модальную логику , которая имеет дело с утверждениями о том, что является необходимо истинным или возможно истинным. Из аксиом, что свойство может быть положительным только если не-имение-его не является положительным, и что свойства, подразумеваемые положительным свойством, должны быть сами по себе положительными, он заключает, что (поскольку положительные свойства не подразумевают противоречия ) для любого положительного свойства, возможно, существует существо, которое его реализует. Он определяет Бога как существо, реализующее все положительные свойства. После определения того, что означает для свойства быть «сущностью» чего-либо (единственное свойство, которое обязательно подразумевает все его другие свойства), он заключает, что реализация Богом всех положительных свойств должна быть сущностью Бога. После определения свойства «необходимого существования» и принятия его в качестве аксиомы того, что оно положительно, аргумент заключает, что, поскольку Бог должен иметь это свойство, Бог должен существовать с необходимостью.Доказательство [48] [50] использует модальную логику , которая различает необходимые истины и условные истины . В наиболее общей семантике модальной логики рассматривается множество « возможных миров ». Истина необходима , если она истинна во всех возможных мирах. Напротив, если утверждение оказывается истинным в нашем мире, но ложным в другом мире, то это условная истина. Утверждение, которое является истинным в некотором мире (не обязательно в нашем собственном), называется возможной истиной.
Более того, доказательство использует логику более высокого порядка (модальную), поскольку определение Бога использует явную квантификацию свойств. [51]
Во-первых, Гёдель аксиоматизирует понятие «положительного свойства»: [примечание 1] для каждого свойства φ либо φ , либо его отрицание ¬ φ должны быть положительными, но не оба одновременно (аксиома 2). Если положительное свойство φ подразумевает свойство ψ в каждом возможном мире, то ψ также положительно (аксиома 1). [примечание 2] Затем Гёдель утверждает, что каждое положительное свойство «возможно проиллюстрировано», т. е. применимо по крайней мере к некоторому объекту в некотором мире (теорема 1). Определяя объект как богоподобный, если он обладает всеми положительными свойствами (определение 1), [примечание 3] и требуя, чтобы это свойство само было положительным (аксиома 3), [примечание 4] Гёдель показывает, что в некотором возможном мире существует богоподобный объект (теорема 2), называемый далее «Богом». [примечание 5] Гёдель продолжает доказывать, что богоподобный объект существует в каждом возможном мире.
Аргумент торговой марки [56] — априорный аргумент в пользу существования Бога, разработанный французским философом и математиком Рене Декартом . Название происходит от того факта, что идея Бога, существующая в каждом человеке, «является торговой маркой, отличительным знаком или штампом его божественного создателя». [57]
В « Размышлениях» Декарт приводит два аргумента в пользу существования Бога. В «Размышлении V» он представляет версию онтологического аргумента , который пытается вывести существование Бога из природы Бога; в «Размышлении III» он представляет аргумент в пользу существования Бога из одного из следствий деятельности Бога. Декарт не может начать с существования мира или с какой-либо черты мира, поскольку на этом этапе своего аргумента он не установил, что мир существует. Вместо этого он начинает с того факта, что у него есть идея Бога, и заключает, «что сам факт того, что я существую и имею внутри себя идею совершеннейшего существа, то есть Бога, дает очень ясное доказательство того, что Бог действительно существует». Он говорит: «неудивительно, что Бог, создавая меня, должен был поместить эту идею во мне, чтобы она была, так сказать, клеймом мастера, запечатленным на его работе».
В частности, аргумент от зла утверждает, что следующий набор предложений сам по себе логически непоследователен или противоречив:
Защита свободной воли Плантинги начинается с указания на различие между моральным злом и физическим злом (защита Плантинги в первую очередь ссылается на моральное зло), а затем утверждает, что аргумент Маки не смог установить явное логическое противоречие между Богом и существованием морального зла. Другими словами, Плантинга показывает, что (1–4) сами по себе не являются противоречивыми, и что любое противоречие должно исходить из неявных невысказанных предположений атеиста , предположений, представляющих предпосылки, не высказанные в самом аргументе. При исключении явного противоречия атеолог должен добавить предпосылки к аргументу, чтобы он был успешным. [61] Тем не менее, если бы Плантинга не предложил никаких дополнительных аргументов, то интуитивные впечатления атеолога о том, что противоречие должно существовать, остались бы без ответа. Плантинга попытался разрешить это, предложив два дополнительных пункта. [62]
Во-первых, Плантинга, используя модальную логику , указал, что всемогущество — это сила делать все логически возможные вещи, и, таким образом, от Бога нельзя ожидать, что он будет делать вещи, которые логически невозможны. [63] Бог не мог, например, создавать квадратные круги, действовать вопреки своей природе или, что более важно, создавать существ со свободной волей, которые никогда не выберут зло. [64] Развивая этот последний пункт дальше, Плантинга утверждал, что моральная ценность человеческой свободной воли является достоверным компенсирующим оправданием, которое Бог мог бы иметь в качестве морально оправданной причины для разрешения существования зла. [65] Плантинга не утверждал, что показал, что заключение логической проблемы неверно, и не утверждал, что причина, по которой Бог допускает зло, на самом деле заключается в сохранении свободной воли. Вместо этого его аргумент стремился только показать, что логическая проблема зла была недействительной. [66]
Защита Плантинги получила мощную поддержку среди академических философов, многие из которых согласились с тем, что она опровергла логическую проблему зла. [67] [68] [69] [70] Современные атеологи [71] представили аргументы, утверждая, что нашли дополнительные предпосылки, необходимые для создания явно противоречивого теистического набора, добавив предложения 1–4.
.png/1280px-Avicenna_TajikistanP17-20Somoni-1999_(cropped).png)
« Доказательство правдивости» [72] ( арабский : برهان الصديقين , латинизированное : burhān al-ṣiddīqīn , [73] также переводится как «Демонстрация правдивости» [73] или «Доказательство правдивости», [74] среди других) является формальным аргументом в пользу доказательство существования Бога, представленное исламским философом Авиценной (также известным как Ибн Сина, 980–1037). Авиценна утверждал, что должно быть «необходимое существующее» (араб. واجب الوجود , латинизированное: ваджиб аль-вуджуд ), сущность, которая не может не существовать. [75] Аргумент гласит, что весь набор контингентных вещей должен иметь причину, которая не является контингентной, поскольку в противном случае он был бы включен в набор. Более того, посредством ряда аргументов он вывел, что необходимое существующее должно иметь атрибуты, которые он отождествляется с Богом в исламе , включая единство, простоту, нематериальность, интеллект, силу, щедрость и доброту. [76]
Историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и крупнейшим вкладом Авиценны в историю философии. [75] Он был с энтузиазмом принят и повторен (иногда с изменениями) более поздними философами, включая поколения мусульманских философов, западных христианских философов, таких как Фома Аквинский и Дунс Скот , и еврейских философов, таких как Маймонид .
Критики аргумента включают Аверроэса , который возражал против его методологии, Аль-Газали , который не соглашался с его характеристикой Бога, и современных критиков, которые утверждают, что его частичное выведение атрибутов Бога позволяет людям принимать части аргумента, но все равно отвергать существование Бога. Среди современных ученых нет единого мнения о классификации аргумента; некоторые говорят, что он онтологический, в то время как другие говорят, что он космологический . [77]Аргумент от красоты (также эстетический аргумент) — это аргумент в пользу существования сферы нематериальных идей или, чаще всего, в пользу существования Бога, который в общих чертах утверждает, что очевидная красота в природе, искусстве и музыке и даже в более абстрактных областях, таких как изящество законов физики или изящность законов математики, является свидетельством существования божества-творца , которое устроило все это так, чтобы оно было красивым (эстетически приятным или «хорошим»), а не уродливым.
Платон утверждал, что существует трансцендентный план абстрактных идей, или универсалий, которые более совершенны, чем реальные примеры этих идей. Более поздние философы связали этот план с идеей добра, красоты, а затем и христианского Бога.
Различные наблюдатели также утверждали, что восприятие красоты является свидетельством существования универсального Бога. В зависимости от наблюдателя, это может включать в себя искусственно прекрасные вещи, такие как музыка или искусство, естественную красоту, такую как ландшафты или астрономические тела, или элегантность абстрактных идей, таких как законы математики или физики.
Самым известным современным защитником эстетического аргумента является Ричард Суинберн .Аргумент от сознания — это аргумент в пользу существования Бога, который утверждает, что характеристики человеческого сознания (такие как квалиа ) не могут быть объяснены физическими механизмами человеческого тела и мозга, поэтому утверждает, что должны быть нефизические аспекты человеческого сознания. Это считается косвенным доказательством существования Бога, учитывая, что представления о душах и загробной жизни в иудаизме, христианстве и исламе соответствовали бы такому утверждению.
Самым известным защитником аргумента от сознания является Дж. П. Морленд . [ необходима ссылка ]Телеологический аргумент (от τέλος , telos , «конец, цель, задача»), также известный как физико-теологический аргумент, аргумент от замысла или аргумент разумного замысла, является рациональным аргументом в пользу существования Бога или, в более общем смысле, того, что сложная функциональность в естественном мире, которая выглядит спроектированной, является свидетельством разумного создателя. [78] [79] [80] [81] [82] Самые ранние записанные версии этого аргумента связаны с Сократом в Древней Греции , хотя утверждалось, что он использовал более старый аргумент. [83] [84] Позже Платон и Аристотель разработали сложные подходы к предложению о том, что космос имеет разумную причину, но именно стоики во времена Римской империи под их влиянием «разработали батарею креационистских аргументов, широко известных под названием «Аргумент от замысла»». [85]
Начиная с римской эпохи, различные версии телеологического аргумента были связаны с авраамическими религиями . В Средние века исламские теологи, такие как Аль-Газали, использовали этот аргумент, хотя он был отвергнут как ненужный кораническими буквалистами, и как неубедительный многими исламскими философами . Позже телеологический аргумент был принят святым Фомой Аквинским и включен в качестве пятого из его « Пяти путей » доказательства существования Бога. В ранней современной Англии такие священнослужители, как Уильям Тернер и Джон Рэй, были известными сторонниками. В начале 18 века Уильям Дерхэм опубликовал свою «Физико-теологию» , в которой дал свою «демонстрацию бытия и атрибутов Бога из его дел творения». [86] Позднее Уильям Пейли в своей работе 1802 года « Естественная теология или доказательства существования и атрибутов божества» опубликовал выдающееся изложение аргумента о замысле с его версией аналогии с часовщиком и первым использованием фразы «аргумент от замысла». [87]
С самого начала было много критических замечаний в адрес различных версий телеологического аргумента. Некоторые из них были написаны в ответ на критику нетелеологического естествознания, которое с ним связано. Особенно важными были общие логические аргументы, представленные Дэвидом Юмом в его «Диалогах о естественной религии» , опубликованных в 1779 году, и объяснение биологической сложности, данное в « Происхождении видов» Чарльза Дарвина , опубликованном в 1859 году. [88] С 1960-х годов аргументы Пейли оказали влияние на развитие движения креационистской науки , которое использовало такие фразы, как «замысел разумного создателя», а после 1987 года это было переименовано в « разумный замысел », продвигаемое движением разумного замысла , которое ссылается на разумного создателя . Оба движения использовали телеологический аргумент, чтобы выступить против современного научного понимания эволюции и заявить, что сверхъестественным объяснениям следует придать равную обоснованность в программе изучения естественных наук в государственных школах. [89]
Начиная уже с классической Греции, развивались два подхода к телеологическому аргументу, отличающиеся своим пониманием того, был ли естественный порядок буквально создан или нет. Некреационистский подход начинается наиболее отчетливо с Аристотеля, хотя многие мыслители, такие как неоплатоники , считали, что он уже был задуман Платоном. Этот подход не является креационистским в простом смысле, потому что, хотя он соглашается с тем, что космический разум ответственен за естественный порядок, он отвергает предположение о том, что для этого требуется «создатель», чтобы физически создать и поддерживать этот порядок. Неоплатоники не сочли телеологический аргумент убедительным, и в этом им последовали средневековые философы, такие как Аль-Фараби и Авиценна . Позже Аверроэс и Фома Аквинский считали этот аргумент приемлемым, но не обязательно лучшим аргументом.
Хотя концепция разума, стоящего за естественным порядком, является древней, рациональный аргумент, который заключает, что мы можем знать, что у естественного мира есть создатель, или создающий разум, который имеет человеческие цели, по-видимому, начался с классической философии . [83] Религиозные мыслители в иудаизме , индуизме , конфуцианстве , исламе и христианстве также разработали версии телеологического аргумента. Позже варианты аргумента от замысла были созданы в западной философии и христианским фундаментализмом .
Современные защитники телеологического аргумента — в основном христиане [90] , например, Ричард Суинберн и Джон Леннокс .Аргумент , основанный на законах природы (выдвинутый Исааком Ньютоном , Рене Декартом и Робертом Бойлем ), утверждает, что существование Бога очевидно посредством наблюдения за управляющими законами и существующим порядком во Вселенной. [91]
Люди, участвовавшие в научных исследованиях, сообщили, что психоделические препараты, такие как ЛСД , мескалин , псилоцибиновые грибы и ДМТ , обеспечивают восприятие трансцендентной реальности, включая встречи с Богом. [92] [93] С доисторических времен культуры по всему миру использовали энтеогены с целью обеспечения мистических переживаний . В «Дверях восприятия » английский философ и писатель Олдос Хаксли рассказывает о своих мистических переживаниях, когда он находился под воздействием мескалина, утверждая, что человеческий мозг обычно фильтрует реальность, и что такие препараты снимают этот фильтр, подвергая людей более широкому спектру сознательного понимания, который он называет « Разумом в целом ».
Аргумент от sensus divinitatis (лат. «чувство божественности») утверждает, что люди рождаются с врожденным чувством или когнитивным механизмом, который дает им осознание присутствия Бога. Элвин Плантинга утверждает, что если убеждения, сформированные чувственным опытом, можно считать по-настоящему базовыми, не требующими внешнего обоснования, то убеждения в теизме, сформированные sensus divinitatis, также можно считать по-настоящему базовыми и, таким образом, не требующими внешнего обоснования. [94] Исследования в области когнитивной науки о религии предполагают, что человеческий мозг имеет естественную и эволюционную предрасположенность к теистическим убеждениям, что, по мнению Келли Джеймса Кларка , является эмпирическим доказательством наличия sensus divinitatis . [95]
Философ Стивен Тулмин известен своей работой по истории идей [96] , в которой особое место занимает (рациональное) обоснование: утверждение, связывающее предпосылки с выводом.
Джозеф Хинман применил подход Тулмина в своих аргументах в пользу существования Бога, в частности в своей книге « След Бога: рациональное обоснование веры ». [97] Вместо того чтобы пытаться доказать существование Бога, Хинман утверждает, что можно «продемонстрировать рационально обоснованную природу веры». [98]
Хинман использует широкий спектр исследований, включая исследования Роберта Вутноу, Эндрю Грили, Мэтеса и Кэтлин Нобель, чтобы установить, что мистические переживания преобразуют жизнь таким образом, что это значимо, позитивно и долгосрочно. [99] Он опирается на дополнительную работу, чтобы добавить несколько дополнительных важных пунктов к своему аргументу. Во-первых, люди, которые переживают эти переживания, не только не проявляют традиционных признаков психического заболевания, но, часто, находятся в лучшем психическом и физическом здоровье, чем население в целом, из-за опыта. [100] Во-вторых, переживания работают. Другими словами, они обеспечивают основу для навигации по жизни, которая полезна и эффективна. [101] Все доказательства положительного воздействия опыта на жизнь людей он, адаптируя термин из Деррида , называет «следом Бога»: следы, оставленные позади, которые указывают на воздействие.
Наконец, он обсуждает, как и религиозный опыт, и вера в Бога являются и всегда были нормативными для людей: [102] людям не нужно доказывать существование Бога. Если нет необходимости доказывать, утверждает Хинман, и След Бога (например, влияние мистического опыта на них), вера в Бога рационально обоснована. [ требуется разъяснение ]
Некоторые выдвигали аргументы в пользу существования Бога, основанные на индуктивном рассуждении . Например, один класс философов утверждает, что доказательства существования Бога представляют довольно большую вероятность, хотя и не абсолютную уверенность. Ряд неясных моментов, говорят они, всегда остаются; для устранения этих трудностей требуется акт веры. Эту точку зрения поддерживает, среди прочих, шотландский государственный деятель Артур Бальфур в своей книге «Основы веры» (1895). Мнения, изложенные в этой работе, были приняты во Франции Фердинандом Брюнетьером , редактором Revue des deux Mondes . Многие ортодоксальные протестанты выражаются таким же образом, как, например, доктор Э. Деннерт, президент Общества Кеплера, в своей работе Ist Gott tot? [103]
К. С. Льюис в «Просто христианстве» и в других работах утверждал, что все естественные желания имеют естественный объект. Человек жаждет, и существует вода, чтобы утолить эту жажду; Человек голодает, и существует еда, чтобы утолить этот голод. Затем он утверждал, что человеческое стремление к совершенной справедливости, совершенному миру, совершенному счастью и другим нематериальным благам настоятельно подразумевает существование таких вещей, хотя они кажутся недостижимыми на земле. Он также утверждал, что неутолимые желания этой жизни настоятельно подразумевают, что мы предназначены для другой жизни, обязательно управляемой Богом, который может предоставить желаемые нематериальные блага. [109]
Аргумент от математики представлен американским философом Уильямом Лейном Крейгом . В философии математики обсуждается онтологический статус математических сущностей, таких как числа, множества и функции. В этом философском контексте возникают две основные позиции: математический реализм и математический антиреализм . Реалисты утверждают, что математические объекты существуют независимо от человеческого мышления как абстрактные, не причинные сущности. Напротив, антиреалисты отрицают независимое существование этих математических объектов. Ключевым вопросом в этом споре является явление, которое физик Юджин Вигнер назвал «необоснованной эффективностью математики». Это относится к способности математики описывать и предсказывать явления в естественном мире, примером чего является использование физиком-теоретиком Питером Хиггсом математических уравнений для предсказания существования фундаментальной частицы, что было экспериментально подтверждено десятилетия спустя.
Крейг утверждает, что эта эффективность представляет собой важный философский вопрос о применимости математики, независимо от позиции человека относительно существования математических сущностей. Он утверждает, что теизм обеспечивает более убедительную основу для понимания этого явления, чем метафизический натурализм . В рамках реализма нетеистические перспективы могут рассматривать соответствие математических абстракций физической реальности как простое совпадение. Однако теистический реалист может утверждать, что это соответствие является намеренным, поскольку Высшее Существо создало мир на основе этих абстрактных математических структур . С другой стороны, антиреалисты, особенно те, кто придерживается натуралистических убеждений, рассматривают математические отношения как отражение реальных взаимодействий, не требуя абстрактных сущностей. Тем не менее, Крейг оспаривает эту точку зрения, задаваясь вопросом, почему физический мир по своей сути демонстрирует такие сложные математические модели без преднамеренного замысла. Напротив, теистический антиреалист имеет прямое объяснение: мир отражает сложную математическую структуру, потому что он был создан Богом в соответствии с абстрактной моделью. Таким образом, Крейг приходит к выводу, что теизм предлагает превосходное объяснение того, почему математика так эффективно применяется для понимания и предсказания физического мира. [110]
Аргумент от морали — это аргумент в пользу существования Бога. Аргументы от морали, как правило, основаны на моральной нормативности или моральном порядке. Аргументы от моральной нормативности рассматривают некоторые аспекты морали и утверждают, что Бог является лучшим или единственным объяснением этого, делая вывод, что Бог должен существовать. Аргументы от морального порядка основаны на утверждении о необходимости существования морального порядка во вселенной. Они утверждают, что для того, чтобы этот моральный порядок существовал, Бог должен существовать, чтобы поддерживать его. Аргумент от морали примечателен тем, что невозможно оценить обоснованность аргумента, не обратив внимания почти на каждый важный философский вопрос метаэтики .
Немецкий философ Иммануил Кант разработал аргумент из морали, основанный на практическом разуме . Кант утверждал, что цель человечества — достичь совершенного счастья и добродетели ( summum bonum ), и считал, что для того, чтобы это стало возможным, необходимо предположить существование загробной жизни , а для того, чтобы это стало возможным, необходимо предположить существование Бога. Однако вместо того, чтобы стремиться доказать существование Бога, Кант просто пытался продемонстрировать, что всякая моральная мысль требует предположения о существовании Бога, и, следовательно, мы имеем право делать такое предположение только как регулятивный принцип, а не как конститутивный принцип (имея в виду, что такой принцип может направлять наши действия, но не дает знания). В своей книге « Просто христианство » К. С. Льюис утверждал, что «совесть открывает нам моральный закон, источник которого не может быть найден в естественном мире, тем самым указывая на сверхъестественного Законодателя». [111] [112] Льюис утверждал, что принятие обоснованности человеческого разума как данности должно включать принятие обоснованности практического разума, который не может быть обоснован без ссылки на более высокий космический моральный порядок, который не может существовать без Бога, создавшего и/или установившего его. Связанный аргумент исходит из совести; Джон Генри Ньюман утверждал, что совесть поддерживает утверждение о том, что объективные моральные истины существуют, потому что она побуждает людей действовать морально, даже когда это не в их собственных интересах. Ньюман утверждал, что, поскольку совесть предполагает существование объективных моральных истин, Бог должен существовать, чтобы дать авторитет этим истинам.
Современными защитниками аргумента от морали являются Грэм Уорд , Алистер Макграт и Уильям Лейн Крейг .Аргумент от разума — это трансцендентальный аргумент против метафизического натурализма и за существование Бога (или, по крайней мере, сверхъестественного существа, являющегося источником человеческого разума). Самым известным защитником аргумента является К. С. Льюис . Льюис впервые подробно защитил аргумент в своей книге 1947 года «Чудеса: предварительное исследование» . Во втором издании «Чудес» (1960) Льюис существенно переработал и расширил аргумент.
Современные защитники аргумента от разума включают Элвина Плантингу , Виктора Репперта и Уильяма Хаскера . [ необходима ссылка ]Трансцендентальный аргумент в пользу существования Бога (ТАГ) — это аргумент , который пытается доказать существование Бога, апеллируя к необходимым условиям для возможности опыта и знания . [113]
Одна из версий была сформулирована Иммануилом Кантом в его работе 1763 года «Единственный возможный аргумент в поддержку доказательства существования Бога» . Аргумент К. С. Льюиса от разума также является разновидностью трансцендентального аргумента.
Большинство современных формулировок трансцендентального аргумента в пользу Бога были разработаны в рамках христианской пресуппозиционной апологетики и такими авторами, как Корнелиус Ван Тил и Грег Бансен . [114]Аргумент от религиозного опыта утверждает, что лучшим объяснением религиозных переживаний является то, что они являются реальным восприятием присутствия Бога. Философ Роберт Слоан Ли отмечает, что этот аргумент обладает «неожиданной устойчивостью», несмотря на то, что его, по-видимому, можно легко победить простыми возражениями, такими как указание на существование галлюцинаций . [115] Философ Уильям Дж. Абрахам утверждает: «Мы, как правило, не считаем, что поскольку некоторые сообщения об обычных природных объектах иногда включают иллюзию, галлюцинацию и тому подобное, то все сообщения делают это». [115] Он продолжает: «Если мы настаиваем на том, что они применимы только к религиозному опыту, то мы сталкиваемся с неловким фактом, что мы применяем стандарты в религиозной сфере, которые мы не применяем в других местах». [115]
Аргументы, основанные на показаниях, опираются на показания или опыт свидетелей, возможно, воплощающих положения конкретной богооткровенной религии . Суинберн утверждает, что принцип рациональности заключается в том, что следует принимать показания, если только нет веских причин не делать этого. [116]
Эти аргументы являются апелляцией к авторитету :
Школа Веданты утверждает, что одним из доказательств существования Бога является закон кармы . В комментарии к Брахма-сутрам (III, 2, 38 и 41) Ади Шанкара утверждает, что изначальные кармические действия сами по себе не могут привести к надлежащим результатам в будущем; также не могут сверхчувственные, неразумные качества, такие как адришта, сами по себе стать посредниками между надлежащими, справедливо заслуженными удовольствием и болью. Плоды, по его мнению, должны быть получены посредством действия сознательного агента, а именно, высшего существа ( Ишвары ). [127] Школа Ньяя приводит похожие аргументы.
Приведенные ниже аргументы направлены на то, чтобы показать, что Бога не существует, — путем демонстрации того, что существование создателя необязательно или противоречиво , противоречит известным научным или историческим фактам или что нет достаточных доказательств того, что Бог существует.
Следующие аргументы выводят, в основном посредством внутреннего противоречия, несуществование Бога как «Творца».
Некоторые аргументы сосредоточены на существовании особых концепций Бога как всеведущего, всемогущего и нравственно совершенного.
Парадокс всемогущества
Парадокс всемогущества — философская проблема, которая бросает вызов идее всемогущего Бога. Парадокс утверждает, что если Бог действительно всемогущ, то он должен быть способен сделать что угодно, включая то, что логически невозможно. Однако, если Бог не может сделать то, что логически невозможно, то он не является по-настоящему всемогущим. Этот парадокс обсуждался философами на протяжении столетий и продолжает оставаться темой для обсуждения в наше время.
Базовую форму парадокса всемогущества можно представить следующим образом: может ли Бог создать камень настолько тяжелый, что он не сможет его поднять? Если Бог может создать такой камень, то он не всемогущ, потому что он не может его поднять. Если Бог не может создать такой камень, то он также не всемогущ, потому что есть что-то, что он не может сделать. [135]
Одно из самых ранних записанных обсуждений парадокса всемогущества можно найти в трудах древнегреческого философа Эпикура . В своей работе « Письмо Менекею » Эпикур утверждает, что если Бог действительно всемогущ, то он должен быть в состоянии предотвратить существование зла в мире. Однако, поскольку зло существует, либо Бог не всемогущ, либо он не благожелателен. [136]
Другая версия парадокса всемогущества касается способности Бога изменять прошлое. Если Бог действительно всемогущ, то он должен иметь возможность изменять события, которые уже произошли. Но если он может изменить прошлое, то он будет изменять свои собственные действия и решения, что будет означать, что он изначально не был по-настоящему свободен действовать. [137]
Еще одно раннее обсуждение парадокса всемогущества можно найти в трудах средневекового философа Фомы Аквинского. Аквинский утверждал, что всемогущество Бога ограничено его собственной природой и логическими законами. Он считал, что Бог не может совершать действия, которые были бы логически противоречивы, например, создание квадратного круга или создание 2+2=5. [138]
Одной из самых известных версий этого парадокса является вопрос: «Может ли Бог создать существо, более могущественное, чем он сам?» Этот вопрос подразумевает противоречие, поскольку если Бог действительно всемогущ, то он должен быть способен создать что угодно, включая существо, более могущественное, чем он сам. Однако, если такое существо существует, то Бог больше не будет всемогущим. [139]
Парадокс всеведения
Парадокс всеведения бросает вызов идее, что Бог может знать все, что произойдет в будущем. Если Бог знает все, что произойдет заранее, то, похоже, у людей нет свободной воли. В конце концов, если Бог уже знает, что мы будем делать в каждой ситуации, то, похоже, мы не можем выбрать, что делать по-другому. [140]
Другая версия парадокса всеведения подразумевает знание Богом своих будущих действий. Если Бог знает заранее, что он сделает, то, похоже, у него нет свободы выбора иного. Но если он не знает, что он сделает, то он не является по-настоящему всеведущим. [141]
Более поздняя версия парадокса всеведения — «парадокс каменной таблички». Этот аргумент звучит следующим образом: предположим, что Бог записывает все, что произойдет в будущем, на каменной табличке. Если Бог действительно всеведущ, то он уже знает, что написано на табличке. Но если то, что написано на табличке, правда, то, похоже, у людей нет свободной воли. [142]
Противоречие всезнания и всемогущества
Противоречие всезнания и всемогущества было темой философских дебатов на протяжении столетий. Концепция всезнания относится к идее, что Бог знает все, в то время как всемогущество относится к идее, что Бог всемогущ. Противоречие возникает, когда кто-то рассматривает, может ли всезнающий Бог быть также всемогущим. Если Бог знает все, то он должен знать, что он сделает в будущем, и если он знает, что он сделает в будущем, то он не может изменить свое мнение и сделать что-то другое. Это означало бы, что Бог не всемогущ, потому что он ограничен своим знанием будущего. С другой стороны, если Бог всемогущ, то он должен иметь возможность изменить свое мнение и сделать что-то другое, но если он делает это, то он не может быть всезнающим, потому что он не знал, что он собирается сделать в первую очередь. [143]
Проблема зла
Проблема зла против Бога является одной из самых сложных философских и теологических проблем. Она стремится примирить существование всемогущего, всезнающего и благожелательного Бога с присутствием зла и страданий в мире. Эта проблема обсуждалась на протяжении столетий философами, теологами и учеными из разных религиозных традиций.
Проблему зла можно сформулировать по-разному. Одна из распространенных формулировок — логическая проблема зла, которая утверждает, что существование зла логически несовместимо с существованием всемогущего, всезнающего и совершенно доброго Бога. Этот аргумент выглядит следующим образом:
1. Предположим, что Бог определяется такими свойствами, как всемогущество, всезнание и совершенное добро.
2. Если Бог всемогущ, то он может предотвратить возникновение зла.
3. Если Бог всезнающий, то он знает, где существует зло, и знает, как его устранить.
4. Если Бог абсолютно добр, то он хотел бы предотвратить возникновение зла.
5. Зло существует.
6. Следовательно, Бога не существует.
Этот аргумент бросает вызов традиционной концепции Бога как всемогущего и всеблагого существа, которое создало мир и управляет им с любовью и заботой. Если такой Бог существует, почему он позволяет злу происходить? Существование стихийных бедствий, болезней, войн, преступлений и других форм страданий, кажется, противоречит идее любящего и сострадательного Бога.
Другая формулировка проблемы зла — это проблема доказательств зла, которая утверждает, что хотя существование зла не может логически опровергать существование Бога, оно предоставляет веские доказательства против его существования. Этот аргумент признает, что всемогущий и всеблагий Бог может иметь причины для того, чтобы допускать зло, которые находятся за пределами нашего понимания. Однако он утверждает, что само количество и интенсивность зла в мире делают крайне маловероятным, что такие причины существуют.
Проблема зла была центральной заботой философии религии с древних времен. В своем диалоге « Евтифрон » Платон поднимает вопрос о том, любят ли боги то, что хорошо, потому что оно хорошо, или это хорошо, потому что боги любят это. Этот вопрос поднимает вопрос о том, независима ли мораль от Бога или зависит от него. Если мораль независима от Бога, то Бог может не быть необходимым для существования моральных ценностей и обязанностей. Если мораль зависит от Бога, то она поднимает вопрос о том, являются ли заповеди Бога произвольными или за ними стоит причина. [144] [145] [146] [147]
Проблема божественной неизменности
Проблема божественной неизменности — философская и теологическая проблема, которая обсуждается на протяжении столетий. В основе проблемы лежит вопрос о том, может ли Бог меняться. Этот вопрос имеет далеко идущие последствия для того, как мы понимаем природу Бога, отношения между Богом и творением и проблему зла.
Один из главных аргументов в пользу божественной неизменности основан на идее, что Бог совершенен и полон во всех отношениях. Согласно этой точке зрения, если бы Бог изменился каким-либо образом, это означало бы, что в природе Бога чего-то не хватает или что-то несовершенно. Это несовместимо с идеей совершенного и полного существа. [148]
Другой аргумент в пользу божественной неизменности основан на идее, что Бог существует вне времени. Согласно этой точке зрения, природа Бога вечна и неизменна, и поэтому не может быть затронута ничем, что происходит во времени. Это означает, что Бог не может меняться в ответ на события в мире, поскольку эти события сами по себе временны и подвержены изменениям. [149]
Однако есть также ряд аргументов против божественной неизменности. Один из них основан на идее, что если Бог не может измениться, то для Бога было бы невозможно взаимодействовать с миром каким-либо осмысленным образом. Согласно этой точке зрения, если природа Бога фиксирована и неизменна, то не может быть никаких реальных отношений между Богом и творением. [150]
Другой аргумент против божественной неизменности основан на проблеме зла. Если Бог не может измениться, то, по-видимому, Бог всегда знал о существовании зла в мире и допускал его. Это поднимает вопросы о том, как мы можем примирить совершенно доброго и любящего Бога с миром, который содержит столько страданий и несправедливости. [151]
Аргумент от свободной воли утверждает, что всеведение и свободная воля человечества несовместимы и что любая концепция Бога, которая включает в себя оба свойства, поэтому по своей сути противоречива: если Бог всеведущ, то Бог уже знает будущее человечества, что противоречит утверждению о свободной воле. [152] [153]
Проблема ада — один из самых сложных вызовов существованию Бога. Основной аргумент заключается в том, что если Бог всемогущ, всезнающ и абсолютно добр, то зачем ему создавать место вечного наказания, подобное аду? Этот вопрос обсуждался философами и теологами на протяжении столетий.
Проблема ада восходит к древним временам. Концепция загробной жизни была распространена во многих культурах, но идея вечного наказания — нет. Древние греки верили в царство под названием Гадес, куда отправлялись мертвые, но это не было местом наказания. Древние египтяне верили в суд после смерти, который определял, отправится ли человек в хорошую или плохую загробную жизнь, но, опять же, это не было вечным наказанием. Только с возникновением христианства концепция вечного наказания в аду стала широко распространенной.
Христианская концепция ада основана на учении Иисуса Христа и Библии. [ требуется цитата ] Согласно христианскому богословию, ад — это место вечного наказания для тех, кто отверг Бога и жил грешной жизнью. Его часто описывают как место огня и мучений, где царит плач и скрежет зубов. Идея вечного наказания в аду была спорной на протяжении всей христианской истории.
Один из аргументов против существования Бога, основанный на проблеме ада, заключается в том, что это кажется несовместимым с совершенной добротой Бога. Если Бог совершенно хорош, то зачем ему создавать место, подобное аду, где люди страдают вечно? Этот аргумент выдвигали многие философы на протяжении всей истории. [154] [155] [156] [157] [158]
Трансцендентальный аргумент в пользу несуществования Бога (TANG)
Трансцендентальный аргумент в пользу несуществования Бога (TANG) — философский аргумент, который пытается доказать несуществование Бога, показывая, что концепция Бога логически несовместима с определенными необходимыми условиями рациональности. Аргумент основан на идее, что если определенные необходимые условия рациональности верны, то существование Бога невозможно. Сторонники TANG утверждают, что это весомый аргумент против теизма, и он стал предметом многочисленных споров в философских кругах.
Базовую структуру TANG можно обобщить следующим образом:
1. Если рациональность существует, то должны быть верны определенные необходимые условия рациональности.
2. Существование Бога логически несовместимо с этими необходимыми условиями рациональности.
3. Следовательно, если эти необходимые условия рациональности истинны, то существование Бога невозможно.
Сторонники TANG утверждают, что существуют три необходимых условия рациональности:
1. Законы логики верны.
2. Наши когнитивные способности надежны.
3. Существует объективный моральный стандарт.
По мнению ТАНГА, если эти три необходимых условия верны, то существование Бога невозможно.
Во-первых, сторонники TANG утверждают, что законы логики действительны и необходимы для рациональности. Они утверждают, что если бы законы логики не были действительны, то мы не смогли бы рассуждать или понимать что-либо. Поэтому они утверждают, что для рациональности необходимо, чтобы законы логики были действительными и универсально применимыми.
Во-вторых, сторонники TANG утверждают, что наши когнитивные способности должны быть надежными, чтобы мы могли рассуждать рационально. Они утверждают, что если бы наши когнитивные способности не были надежными, то мы не могли бы доверять собственным процессам рассуждения и не имели бы никакой основы для знания или убеждения. Поэтому они утверждают, что для рациональности необходимо, чтобы наши когнитивные способности были надежными.
Наконец, сторонники TANG утверждают, что должен быть объективный моральный стандарт, чтобы мы могли рассуждать рационально. Они утверждают, что если бы не было объективного морального стандарта, то мы не могли бы выносить моральные суждения или рассуждать об этических проблемах. Поэтому они утверждают, что для рациональности необходимо наличие объективного морального стандарта.
Сторонники TANG утверждают, что существование Бога логически несовместимо с этими необходимыми условиями рациональности. Они утверждают, что если Бог существует, то законы логики зависят от его воли и могут отличаться от того, чем они являются. Они также утверждают, что если Бог существует, то наши познавательные способности зависят от его воли и могут быть ненадежными. Наконец, они утверждают, что если Бог существует, то мораль зависит от его воли и не существует объективного морального стандарта.
Поэтому сторонники TANG приходят к выводу, что если эти необходимые условия рациональности верны, то существование Бога невозможно. Они утверждают, что концепция Бога логически несовместима с этими необходимыми условиями и, следовательно, не может существовать. [159] [160] [161] [162] [163]
Атеистическо-экзистенциальный аргумент
Атеистическо -экзистенциальный аргумент утверждает, что человеческое существование характеризуется абсурдом, бессмысленностью и отчаянием. Согласно этому аргументу, люди являются конечными существами, живущими в бесконечной вселенной, и их существование лишено какой-либо изначальной цели или смысла. Сторонники этого аргумента утверждают, что если бы Бог существовал, Он бы предоставил человечеству ясную цель и смысл существования. Однако, поскольку такой цели или смысла не существует, из этого следует, что Бога не существует.
Жан-Поль Сартр был одним из самых выдающихся сторонников атеистическо-экзистенциального аргумента. В своей книге « Экзистенциализм — это гуманизм » Сартр утверждает, что человеческое существование абсурдно, поскольку в жизни нет изначальной цели или смысла. Он утверждает, что люди свободны создавать свой собственный смысл и цель, но в конечном итоге несут ответственность за свой выбор и действия. Сартр утверждает, что если бы Бог существовал, Он бы предоставил человечеству ясную цель и смысл существования. Однако, поскольку такой цели или смысла не существует, из этого следует, что Бога не существует. [164]
Аналогично Фридрих Ницше в своей книге « Так говорил Заратустра » утверждает, что человеческое существование бессмысленно, поскольку нет изначальной цели или смысла жизни. Ницше утверждает, что люди должны создавать свои собственные ценности и смыслы, и что концепция Бога — это человеческое изобретение, которое служит опорой для тех, кто не может принять абсурдность существования. Ницше утверждает, что смерть Бога — это необходимый шаг в человеческой эволюции, поскольку она позволяет человечеству принять свою свободу и создать свои собственные ценности и смыслы. [165]
Альбер Камю также представляет похожий аргумент в своей книге « Миф о Сизифе ». Камю утверждает, что человеческое существование абсурдно, потому что нет изначальной цели или смысла жизни. Он утверждает, что люди должны создавать свой собственный смысл перед лицом этого абсурда, и что концепция Бога отвлекает от этой задачи. Камю утверждает, что единственный способ противостоять абсурдности существования — это восстание, которое подразумевает принятие жизни, несмотря на отсутствие у нее изначального смысла. [166]
Мартин Хайдеггер также представляет экзистенциалистский аргумент в пользу несуществования Бога в своей книге « Бытие и время ». Хайдеггер утверждает, что человеческое существование характеризуется тревогой и страхом, поскольку люди осознают свою смертность и конечную тщетность своих действий. Он утверждает, что если бы Бог существовал, Он бы предоставил человечеству ясную цель и смысл существования, тем самым облегчив эту тревогу. Однако, поскольку такой цели или смысла не существует, из этого следует, что Бога не существует. [167] [168]
Аргумент «нет причин»
Аргумент «отсутствия причины» пытается показать, что всемогущее и всеведущее существо не имело бы никаких причин действовать каким-либо образом, в частности, создавая вселенную, потому что у него не было бы никаких потребностей, желаний или стремлений, поскольку эти самые концепции субъективно присущи человеку. Поскольку вселенная существует, существует противоречие, и, следовательно, всемогущий бог не может существовать. Этот аргумент излагается Скоттом Адамсом в книге «Осколки Бога » , которая выдвигает форму пандеизма в качестве своей фундаментальной теологической модели. Похожий аргумент выдвигается в «Человеческом действии» Людвига фон Мизеса . Он называл его «праксеологическим аргументом» и утверждал, что совершенное существо давно удовлетворило бы все свои потребности и желания и больше не смогло бы предпринимать действия в настоящем, не доказав, что оно не смогло бы достичь своих желаний быстрее, — показав его несовершенство.
Аргумент основан на идее, что если что-то существует, то должна быть причина или объяснение его существования. Следовательно, если Бог существует, то должна быть причина или объяснение его существования. Однако сторонники аргумента «отсутствия причины» утверждают, что нет причины или объяснения существования Бога, и поэтому он не существует.
Одним из главных сторонников аргумента «отсутствия причины» является Дж. Л. Маки . В своей книге «Чудо теизма: аргументы за и против существования Бога» Маки утверждает, что концепция беспричинной причины, которая часто используется для объяснения существования Бога, ошибочна. Он утверждает, что если все должно иметь причину или объяснение своего существования, то и Бог должен иметь причину или объяснение своего существования. Однако, поскольку Бога часто описывают как беспричинную причину, это создает противоречие в концепции Бога. [169]
Другим сторонником аргумента «отсутствия причины» является Бертран Рассел. В своей книге « Почему я не христианин » Рассел утверждает, что концепция Бога как беспричинной причины нелогична. Он утверждает, что если все должно иметь причину или объяснение своего существования, то и Бог должен иметь причину или объяснение своего существования. Однако, поскольку Бога часто описывают как беспричинную причину, это создает противоречие в концепции Бога. [170]
Более того, сторонники аргумента «нет оснований» утверждают, что бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает, что Бог существует. Они утверждают, что поскольку нет никаких доказательств или оснований верить в существование Бога, разумнее предположить, что его не существует.
В дополнение к этим аргументам сторонники аргумента «отсутствия причины» также указывают на проблему зла как на доказательство против существования Бога. Они утверждают, что если Бог всемогущ, всезнающ и всеблаг, то он не допустил бы существования зла в мире по какой-либо причине. У него не было бы никакой особой причины для этого. Однако, поскольку зло существует и ему разрешено, это создает противоречие в концепции Бога. [171] [172] [173]
Следующие эмпирические аргументы опираются на наблюдения и эксперименты, позволяющие сделать выводы.
Аргумент от натурализма
Аргумент от натурализма — это философский аргумент, который утверждает, что естественный мир — это все, что есть, и что сверхъестественные объяснения не нужны. Этот аргумент основан на предпосылке, что вселенная функционирует в соответствии с естественными законами и что эти законы могут быть открыты посредством научного исследования. Аргумент от натурализма был темой дебатов среди философов на протяжении столетий, причем сторонники и противники представляли различные аргументы и контраргументы.
Аргумент от натурализма можно проследить до древнегреческой философии, где такие философы, как Демокрит и Эпикур, утверждали, что вселенная состоит из атомов и пустоты, не нуждаясь в сверхъестественных объяснениях. Однако только в эпоху Просвещения в XVIII веке натурализм стал доминирующей философской позицией. В это время такие философы, как Дэвид Юм и Иммануил Кант, утверждали, что знание может быть получено только из эмпирических наблюдений и рационального анализа, без обращения к сверхъестественным объяснениям.
Одной из ключевых предпосылок аргумента от натурализма является то, что естественный мир — это все, что есть. Согласно этой точке зрения, не существует сверхъестественных сущностей или сил, которые существуют за пределами физической сферы. Эта предпосылка основана на предположении, что все во вселенной действует в соответствии с естественными законами, которые могут быть обнаружены посредством научного исследования. Как утверждает философ Пол Курц , «натуралистическое мировоззрение утверждает, что природа — это самодостаточная система физических причин и следствий» [174]
Другая важная предпосылка аргумента от натурализма заключается в том, что сверхъестественные объяснения не нужны. Согласно этой точке зрения, любое явление во вселенной можно объяснить естественными причинами и процессами, не прибегая к сверхъестественным сущностям или силам. Эта предпосылка основана на предположении, что натуралистических объяснений достаточно для объяснения всех наблюдаемых явлений. Как утверждает философ Уильям Роу, «натурализм утверждает, что нет необходимости постулировать какие-либо сверхъестественные сущности или силы для объяснения мира» [175]
Сторонники аргумента от натурализма утверждают, что натуралистические объяснения более экономны, чем сверхъестественные объяснения. Это означает, что натуралистические объяснения проще и требуют меньше предположений, чем сверхъестественные объяснения. Например, если человек наблюдает падение дерева, натуралистическое объяснение будет заключаться в том, что дерево упало из-за гравитации, тогда как сверхъестественное объяснение будет заключаться в том, что божество заставило дерево упасть. Натуралистическое объяснение проще и требует меньше предположений, чем сверхъестественное объяснение.
Противники аргумента от натурализма утверждают, что во вселенной существуют явления, которые невозможно объяснить с помощью натуралистических причин и процессов. Эти явления часто называют «сверхъестественными» или « паранормальными » и включают в себя такие вещи, как чудеса, экстрасенсорные способности и околосмертные переживания . По мнению противников натурализма, эти явления требуют сверхъестественных объяснений.
Однако сторонники аргумента от натурализма возражают, что нет никаких эмпирических доказательств в поддержку сверхъестественных объяснений этих явлений. Они утверждают, что многие предполагаемые сверхъестественные явления можно объяснить через натуралистические причины и процессы. Например, околосмертные переживания можно объяснить через изменения в химии мозга и кислородное голодание, а не как свидетельство загробной жизни. [176] [177] [178]
Аргумент от эволюции
Аргумент от эволюции против существования Бога — философский аргумент, который пытается доказать несуществование Бога с помощью теории эволюции. Аргумент основан на идее, что теория эволюции дает естественное объяснение разнообразию жизни на Земле, и поэтому нет необходимости ссылаться на божественного создателя.
Теория эволюции была впервые предложена Чарльзом Дарвином в его книге « О происхождении видов » в 1859 году. Согласно этой теории, все живые организмы эволюционировали с течением времени от общего предка посредством процесса естественного отбора. Естественный отбор — это процесс, посредством которого определенные черты становятся более или менее распространенными в популяции с течением времени в зависимости от их полезности для выживания и воспроизводства. За миллионы лет этот процесс привел к огромному разнообразию жизни, которое мы видим на Земле сегодня. [179]
Один из ключевых аргументов против существования Бога, основанный на эволюции, известен как аргумент от несовершенства. Этот аргумент предполагает, что если Бог был ответственен за создание всей жизни на Земле, то зачем ему создавать несовершенные организмы? Например, зачем ему создавать животных с рудиментарными органами, которые не служат никакой цели или причиняют страдания? [180]
Другой аргумент против существования Бога, основанный на эволюции, известен как аргумент от плохого замысла. Этот аргумент предполагает, что если Бог был ответственен за создание всей жизни на Земле, то почему он создал организмы с такими плохими особенностями дизайна? Например, почему он создал животных с глазами, которые плохо спроектированы или склонны к болезням? [181]
Дилемма Евтифрона
Дилемма Евтифрона — философская проблема, которая поднимает вопросы о связи между моралью и существованием Бога. Дилемма была впервые представлена древнегреческим философом Платоном в его диалоге «Евтифрон». Дилемма спрашивает, является ли что-то морально хорошим, потому что Бог повелевает это, или Бог повелевает это, потому что это морально хорошо. Эта дилемма использовалась как аргумент против существования Бога, поскольку она, по-видимому, предполагает, что либо Бог не необходим для морали, либо Божьи заповеди произвольны и не основаны на каком-либо объективном стандарте морали. [144]
Первый рог дилеммы предполагает, что что-то является морально хорошим, потому что Бог повелевает это. Эта точка зрения известна как теория божественного повеления, которая утверждает, что моральные истины основаны на воле или повелениях Бога. Согласно этой точке зрения, повеления Бога определяют, что правильно, а что нет, и мораль зависит от существования Бога. Если бы Бога не существовало, то не было бы объективной основы для морали.
Второй рог дилеммы предполагает, что Бог повелевает что-то, потому что это нравственно хорошо. Эта точка зрения подразумевает, что существует объективный стандарт морали, который существует независимо от воли Бога. Другими словами, Бог распознает то, что нравственно хорошо, и повелевает нам следовать этому. Эта точка зрения известна как моральный реализм, который утверждает, что моральные истины существуют независимо от человеческого мнения или веры.
Критики теории божественного повеления утверждают, что она приводит к проблемному выводу: если что-то является морально хорошим просто потому, что Бог так повелел, то все что угодно может считаться морально хорошим, если Бог так повелел. Например, если бы Бог повелел нам убивать невинных людей, то убийство невинных людей считалось бы морально хорошим согласно теории божественного повеления. Это, по-видимому, предполагает, что мораль произвольна и зависит от прихотей Бога, а не основана на каком-либо объективном стандарте.
С другой стороны, критики морального реализма утверждают, что он поднимает вопросы о природе самой морали. Если есть объективный стандарт морали, который существует независимо от воли Бога, то что является источником этого стандарта? Является ли это естественным законом или это что-то совершенно иное? Более того, если есть объективный стандарт морали, то почему разные культуры и общества имеют разные моральные кодексы? Это, кажется, предполагает, что мораль не так объективна, как утверждают моральные реалисты. [182] [183] [184] [185]
Проблема антропного аргумента
Антропный аргумент — это философская и теологическая концепция, которая утверждает, что вселенная и ее физические законы тонко настроены, чтобы допустить существование жизни, и, следовательно, должны были быть созданы разумным создателем. Сторонники этого аргумента утверждают, что шансы на случайное существование вселенной настолько астрономически малы, что разумнее верить в создателя, чем не верить. Однако противники антропного аргумента утверждают, что он несовершенен и не обязательно доказывает существование Бога.
Одной из главных критических замечаний к антропному аргументу является то, что он страдает от ошибки смещения отбора . Это происходит потому, что сторонники рассматривают вселенную только такой, какой она существует сегодня, не принимая во внимание все другие возможные способы ее существования. Например, если бы физические законы были другими, жизнь, какой мы ее знаем, могла бы быть невозможна, но это не означает, что какая-то другая форма жизни не могла бы существовать в этих условиях. Поэтому оппоненты утверждают, что то, что наша вселенная допускает жизнь, не обязательно означает, что она была создана для этого.
Другая критика антропного аргумента заключается в том, что он предполагает, что жизнь изначально ценна и важна. Оппоненты утверждают, что это субъективное оценочное суждение и не может использоваться в качестве доказательства существования Бога. Кроме того, оппоненты указывают, что существует множество аспектов вселенной, которые не способствуют жизни, например, черные дыры или сверхновые , которые можно рассматривать как доказательство против благожелательного создателя.
Более того, оппоненты утверждают, что антропный аргумент основан на ошибочном понимании вероятности . Они утверждают, что то, что что-то маловероятно, не означает, что это невозможно, и, следовательно, низкие вероятности не могут использоваться в качестве доказательства замысла. Кроме того, оппоненты утверждают, что расчеты вероятности могут быть сделаны только в том случае, если известны все возможные результаты, что невозможно в случае вселенной.
Противники антропного аргумента также указывают на то, что существуют альтернативные объяснения тонкой настройки Вселенной. Некоторые ученые предлагают теорию мультивселенной , которая предполагает, что наша Вселенная — это всего лишь одна из многих возможных вселенных, каждая из которых имеет свой собственный набор физических законов. В этом сценарии неудивительно, что мы оказываемся во Вселенной, которая допускает жизнь, потому что мы не могли бы существовать ни в какой другой вселенной. Другие ученые предполагают, что физические константы Вселенной на самом деле не фиксированы, а могут меняться со временем, что могло бы объяснить, почему наша Вселенная кажется тонко настроенной для жизни. [186] [160] [69] [187] [188]
Аргумент из проблемы чудес
Проблема чудес коренится в концепции естественного права, которая предполагает, что вселенная действует в соответствии с предсказуемыми и последовательными законами. Согласно этой точке зрения, любое событие, нарушающее естественный закон, например, чудо, не может произойти. Поэтому, если утверждается, что чудо произошло, это должно быть либо недоразумением, либо преднамеренным обманом.
Одним из самых выдающихся сторонников проблемы чудес был шотландский философ Дэвид Юм. В своем эссе « О чудесах » Юм утверждал, что всегда разумнее верить в то, что кто-то ошибается или лжет, чем признать, что чудо произошло. Он утверждал, что нет такого количества свидетельств или доказательств, которые могли бы доказать чудо без сомнений, потому что оно всегда противоречит естественному закону. Аргумент Юма основывался на его эмпирической философии, которая утверждала, что все знание исходит из чувственного опыта и что утверждения о сверхъестественных событиях не подтверждаются таким опытом. [189]
Аргумент от проблемы религиозного опыта
Этот аргумент предполагает, что религиозный опыт субъективен и не может быть проверен или фальсифицирован, что делает его ненадежным доказательством существования Бога.
Аргумент, исходящий из проблемы религиозного опыта против существования Бога, можно сформулировать следующим образом:
1. Религиозный опыт субъективен и не может быть проверен или фальсифицирован.
2. Если религиозный опыт невозможно проверить или опровергнуть, то он ненадежен как доказательство существования Бога.
3. Следовательно, религиозный опыт ненадежен как доказательство существования Бога.
Посылка 1 основана на том факте, что религиозный опыт носит личный и субъективный характер. Он часто описывается в терминах чувств, эмоций и ощущений, которые трудно описать или измерить объективно. Например, человек может утверждать, что у него был мистический опыт, в котором он чувствовал глубокое чувство единства со всем сущим. Однако этот опыт не может быть объективно измерен или подтвержден другими. Он чисто субъективен и существует только в сознании человека, который его испытал.
Посылка 2 логически вытекает из предпосылки 1. Если религиозный опыт не может быть проверен или фальсифицирован, то он не может быть использован в качестве доказательства для поддержки какой-либо конкретной веры в существование или природу Бога. Это происходит потому, что нет способа отличить подлинный религиозный опыт от простых галлюцинаций или заблуждений. Без объективных критериев проверки или фальсификации религиозного опыта он остается чисто субъективным и не может быть использован в качестве доказательства в любом рациональном споре о существовании Бога.
Посылка 3 — это вывод, который логически следует из посылок 1 и 2. Если религиозный опыт ненадежен как доказательство существования Бога, то он не может быть использован для поддержки любого аргумента в пользу существования Бога. Это означает, что любой аргумент, который опирается на религиозный опыт как доказательство существования Бога, изначально ошибочен и не может быть принят всерьез теми, кто требует объективных доказательств своих убеждений. [190] [191] [192] [193] [194]
Религиозный плюрализм — это отношение или политика в отношении разнообразия религиозных систем верований, сосуществующих в обществе. Он может указывать на одно или несколько из следующих:
Аргумент, основанный на экономии (использующий бритву Оккама ), утверждает, что поскольку естественные (несверхъестественные) теории адекватно объясняют развитие религии и веры в богов, [196] фактическое существование таких сверхъестественных агентов является излишним и может быть отклонено, если только не будет доказано иное, что необходимо для объяснения явления.
Аргумент от «исторической индукции» заключает, что поскольку большинство теистических религий на протяжении всей истории (например, древнеегипетская религия , древнегреческая религия ) и их боги в конечном итоге считаются неистинными или неправильными, все теистические религии, включая современные, поэтому, скорее всего, неистинны/неправильны по индукции. Х. Л. Менкен написал короткую статью на эту тему под названием «Памятная служба» в 1922 году. [197] Она подразумевается как часть популярной цитаты Стивена Ф. Робертса:
Я утверждаю, что мы оба атеисты. Я просто верю в одного бога меньше, чем ты. Когда ты поймешь, почему ты отвергаешь всех других возможных богов, ты поймешь, почему я отвергаю твоего.
Аргумент от неверия — это философский аргумент в пользу несуществования Бога , который утверждает несоответствие между существованием Бога и миром, в котором люди не признают его. Он похож на классический аргумент от зла, утверждая несоответствие между миром, который существует, и миром, который существовал бы, если бы у Бога были определенные желания в сочетании с силой, позволяющей им существовать.
Существует две основные разновидности аргумента. Аргумент от разумного неверия (или аргумент от божественной скрытности) был впервые разработан в книге Дж. Л. Шелленберга 1993 года « Божественная скрытность и человеческий разум» . Этот аргумент гласит, что если бы Бог существовал (и был бы совершенно добрым и любящим), каждый разумный человек был бы приведён к вере в Бога; однако существуют разумные неверующие; следовательно, этот Бог не существует.
Теодор Дрейндж впоследствии развил аргумент от неверия, основанный на простом существовании неверия в Бога. Дрейндж считает различие между разумным (под которым Шелленберг подразумевает невиновное) и неразумным (виновное) неверием несущественным и запутанным. Тем не менее, подавляющее большинство академических дискуссий посвящено формулировке Шелленберга.Проблема зла оспаривает существование бога, который является как всемогущим, так и всеблагожелательным, утверждая, что такой бог не должен допускать существования зла или страдания . Теистические ответы называются теодицеями . Аналогично, аргумент от плохого замысла утверждает, что всемогущий, благожелательный бог-творец не создал бы формы жизни, включая людей, которые, как кажется, демонстрируют плохой замысел.
Ричард Кэрриер утверждал, что сама вселенная, по-видимому, очень плохо спроектирована для жизни, потому что подавляющее большинство пространства во вселенной совершенно враждебно к ней. Это, возможно, неожиданно для гипотезы о том, что вселенная была создана богом, особенно личным богом . Кэрриер утверждает, что такой бог мог бы легко создать геоцентрическую вселенную ex nihilo в недавнем прошлом , в которой большая часть объема вселенной пригодна для обитания людей и других форм жизни — именно тот тип вселенной, в который большинство людей верило до возникновения современной науки . Хотя личный бог мог создать тот тип вселенной, который мы наблюдаем, Кэрриер утверждает, что это не тот тип вселенной, который мы, скорее всего , ожидали бы увидеть, если бы такой бог существовал. Наконец, он утверждает, что, в отличие от теизма, наши наблюдения о природе вселенной настоятельно ожидаются в гипотезе атеизма, поскольку вселенная должна была бы быть огромной, очень старой и почти полностью лишенной жизни, если бы жизнь возникла по чистой случайности . [198]
Подобно субъективным аргументам в пользу существования Бога, субъективные аргументы против существования Бога в основном опираются на показания или опыт свидетелей, или на положения богооткровенной религии в целом.
Атеистические индуистские доктрины приводят различные аргументы в пользу отрицания Бога-творца или Ишвары . IAST школы санкхьи утверждает , что в этой системе нет философского места для Бога-творца. В этом тексте также утверждается, что существование Ишвары (Бога) не может быть доказано и, следовательно, не может быть признано существующим. [199] Классическая санкхья выступает против существования Бога на метафизических основаниях. Например, она утверждает, что неизменный Бог не может быть источником вечно меняющегося мира. Она говорит, что Бог является необходимым метафизическим предположением, требуемым обстоятельствами. [200] Сутры санкхьи стремятся доказать, что идея Бога непостижима и внутренне противоречива, и некоторые [ какие? ] комментарии прямо говорят об этом. Санкхья -таттва-каумуди , комментируя Карику 57, утверждает, что совершенному Богу не нужно создавать мир, и если мотивом Бога является доброта, то Санкхья задается вопросом, разумно ли вызывать к существованию существа, которые, будучи несуществующими, не испытывали страданий. Санкхья постулирует, что благожелательное божество должно создавать только счастливые существа, а не несовершенный мир, подобный реальному миру. [201]
По словам Синхи, философы санкхьи выдвинули следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного Бога-творца:
Поэтому санкхья утверждала, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование Бога. [202]
Сторонники школы Мимансы , которая основана на ритуалах и ортопраксии , решили, что доказательств, якобы доказывающих существование Бога, недостаточно. Они утверждают, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как нет необходимости в авторе, чтобы составить Веды, или в боге, чтобы подтвердить ритуалы. [203] Миманса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр , которые произносят их имена. В этом отношении сила мантр — это то, что рассматривается как сила богов. [204]
Некоторые авторы предложили психологические и социологические объяснения веры в существование божеств.
Психологи отмечают, что большинство людей часто задают экзистенциальные вопросы, такие как «зачем мы здесь» и есть ли у жизни цель. Некоторые психологи [ ласковые слова ] предположили, что религиозные убеждения могут задействовать когнитивные механизмы для того, чтобы удовлетворить эти вопросы. Уильям Джеймс подчеркивал внутреннюю религиозную борьбу между меланхолией и счастьем и указывал на транс как на когнитивный механизм. Зигмунд Фрейд подчеркивал страх и боль, потребность в сильной родительской фигуре, навязчивую природу ритуала и гипнотическое состояние, которое может вызывать сообщество, как факторы, способствующие психологии религии.
В книге Паскаля Бойера « Объяснение религии» (2002), основанной частично на его антропологических полевых работах, вера в Бога рассматривается как результат тенденции мозга к обнаружению агентности . Бойер предполагает, что из-за эволюционного давления люди ошибаются в сторону приписывания агентности там, где ее нет. По мнению Бойера, вера в сверхъестественные сущности распространяется и становится культурно закрепленной из-за их запоминаемости. Концепция «минимально контринтуитивных» существ, которые отличаются от обычных небольшим количеством способов (например, невидимостью, способностью летать или доступом к стратегической и иной секретной информации), оставляет неизгладимое впечатление, которое распространяется через сарафанное радио.
Скотт Атран в своей книге «Боги, которым мы доверяем: эволюционный ландшафт религии» (2002) приводит похожий аргумент и добавляет исследование социально координирующих аспектов общей веры. В книге « Умы и боги: когнитивные основы религии » Тодд Тремлин следует за Бойером, утверждая, что универсальный человеческий когнитивный процесс естественным образом производит концепцию сверхъестественного. Тремлин утверждает, что устройство обнаружения агента (ADD) и модуль теории разума (ToMM) заставляют людей подозревать агента, стоящего за каждым событием. Естественные события, для которых нет очевидного агента, могут быть приписаны Богу (ср. Act of God ).
В этой интерпретации атеист становится: не тем, кто положительно утверждает несуществование Бога; а тем, кто просто не является теистом. Давайте, для удобства в будущем, введем ярлыки "позитивный атеист" для первого и "негативный атеист" для второго.
агностический атеизм.
стало известно как аргумент торговой марки, поскольку он утверждает, что представление каждого человека о Боге является торговой маркой, отличительным знаком или штампом его божественного создателя.
я очень рад сообщить, что среди современных философов широко распространено мнение о том, что логическая проблема зла решена. Сосуществование Бога и зла логически возможно.
К. С. Льюис предложил популярную версию такого аргумента в серии бесед для BBC во время Второй мировой войны, позже опубликованную в его книге «Просто христианство». Льюис утверждал, что совесть открывает нам моральный закон, источник которого не может быть найден в естественном мире, тем самым указывая на сверхъестественного Законодателя.
В своей весьма влиятельной книге «Просто христианство» К. С. Льюис возродил моральный аргумент в пользу существования Бога. Перейдя от факта человеческих ссор и морального закона, который они предполагают, к реальности Бога как морального Законодателя, закон которого люди нарушают, Льюис изложил основу не только для существования Бога, но и для сообщения, о котором «говорят христиане... Они рассказывают вам, как требования этого закона, которые вы и я не можем выполнить, были выполнены от нашего имени, как сам Бог становится человеком, чтобы спасти человека от неодобрения Бога».
как насчет Трансцендентального аргумента в пользу существования Бога (TAG) — аргумента о том, что логика, наука и объективные этические стандарты предполагают существование Бога?
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
