«Выбор Бога: всеобщий мир фундаменталистской христианской школы» — книга 1986 года, написанная Аланом Пешкиным и опубликованная издательством Чикагского университета . Она является результатом его 18-месячного этнографического исследования в конце 1970-х годов в христианской фундаменталистской баптистской школе в Иллинойсе, в которой обучалось 350 человек. Он описываетфункцию дневной школы K–12 как тотального учреждения , которое обучает единой истине ( воле Бога ) и подчинению перед Богом. Последняя глава представляет собой сравнительный анализ школы и других школ, учреждений и общественных движений, в котором Пешкин приходит к выводу, что школа разделяет американское общество, пропагандируя нетерпимость к религиозному плюрализму , то самое условие, которое допускает существование школы.
Рецензенты написали, что отчет Пешкина был справедливым, и похвалили его решение позволить участникам говорить самим за себя посредством цитат. Они также отметили, что книга заполнила литературный пробел в научном понимании быстро расширяющейся и недостаточно изученной фундаменталистской христианской школы .
«Выбор Бога: всеобщий мир фундаменталистской христианской школы» — книга, написанная Аланом Пешкиным в 1986 году . [2] Это профиль христианской фундаменталистской школы в Иллинойсе [3] — ее политики, практики и участников. [4] Пешкин, тогдашний профессор педагогики в Университете Иллинойса в Урбане-Шампейне , [5] хотел, чтобы его рассказ был как беспристрастным, так и «сочувствующим». [6] Он представляет фундаменталистов как дисциплинированных, преданных и решительных, имеющих «формулы успеха» в противовес «разрозненным и оборонительным» недоброжелателям. [6] Они верят в «одну Истину» — Божий план — и отвергают философии множественных истин. [7] Учитель сказал Пешкину, что их работа — подготовить учеников к этому «одному образцу» мышления. [8] В свою очередь, члены сообщества не хотят уходить, но ценят конформизм как самоцель. Пешкин описывает школу как « тотальное учреждение »: место, где множество похожих людей живут по своим собственным формальным правилам отдельно от внешнего общества, как это основано на эссе Ирвинга Гоффмана 1961 года. Пешкин утверждает, что это был естественный вывод из школы, «основанной на абсолютной истине». [9] «Выбор Бога » была третьей книгой в его серии исследований отношений школы и сообщества. [5] Она была опубликована издательством Чикагского университета . [2]
В 1978 году Пешкин переехал в общину Иллинойса с населением 50 000 человек, которую он под псевдонимом называл Хартни, где он жил и наблюдал в течение 18 месяцев. [10] Он жил в квартире в доме семьи, связанной с тем, что он называл баптистской церковью Бетани. Пешкин учился в их христианской дневной школе с 350 учениками K–12 , Bethany Baptist Academy (тоже псевдоним). Школа открылась шесть лет назад с 88 учениками [11] и была одним из более чем тысячи членов Американской ассоциации христианских школ . [5] Исследование сосредоточено на 125 учениках средней школы. [5] После семестра Пешкин начал брать интервью у членов общины и использовал их цитаты, чтобы позволить им «говорить самим за себя». [5] Книга включает в себя восемь портретов студентов — четыре из верующих и четыре «насмешника», которые «сознательно отклоняются», — а также данные опроса студентов и преподавателей, представленные в 16 таблицах. [5] Приложение включает в себя предлагаемые курсы и библиографию. [5]
Результаты исследования Пешкина показывают «тотальный мир», в котором уроки религии и образования переплетены во «взаимосвязанную, взаимозависимую» философию. [12] Целью академии является создание христианских профессионалов, которые Пешкин описывает как «профессиональное училище, направленное на работу в служении Господу». [13] По сравнению с работой государственных школ, преподаватели частной школы заявили, что оба типа учреждений навязывают образ жизни и набор ценностей как своего рода «промывание мозгов». [13] Пешкин отмечает, что, хотя студенты «в значительной степени отождествляют себя» с фундаменталистскими учениями и поддерживают их, они позволяют себе иметь «индивидуальные толкования» и второстепенные убеждения. [14] Некоторые студенты либо не согласны с правилами академии, либо считаются слишком набожными, но большинство студентов умеренны. [15]
Студенты посещают занятия, чтобы стать эффективными христианскими лидерами, включая «изучение Библии и «завоевание душ», английский язык, речь, драму и музыку», которые считаются важными для «чтения и провозглашения Слова». [13] Преподаватели академии устанавливают свой авторитет посредством дисциплины и обучают «истине», установленной «фактами» из Библии. [13] Отрывки из Библии связаны с предметом в процессе, называемом «интеграцией». [13] Академия использует научные книги из Университета Боба Джонса в качестве альтернативы книгам, пропагандирующим светский гуманизм, который описывается как «официальная религия» государственной школьной системы». [13] Научные книги Боба Джонса связывают Библию с наукой и часто комментируют связь между Божьим интеллектом и тонкостями природы. Такие занятия, как естественные науки, обществознание и математика, рассматриваются как менее важные для цели подготовки христианских профессионалов, помимо их обучения делать «все, что может делать грешник, лучше». [13] Некоторые занятия ориентированы на «заучивание и декламацию», что отражает неэластичный взгляд на знания, который, по мнению академии, закрепился как основанный на непогрешимости Библии. [13] Их самое большое внешнее влияние на учебную программу — это новые книги, которые могут повлиять на то, как преподаются занятия, хотя содержание («истина») остается прежним. [13]
В главе об отборе и обучении учителей задача социализации учеников с послушанием и дисциплиной имеет приоритет над задачей преподавания содержания. [16] Учащиеся находятся под постоянным контролем, чтобы соблюдать обет избегать внешних мероприятий, таких как театр, мода, танцы и определенные телевизионные шоу. Они также избегают некоторых видов деятельности вообще, таких как сексуальные контакты, наркотики, алкоголь и курение. Это обет должен соблюдаться и дома, и учеников поощряют сообщать об ошибках. Учителя также обязуются отдавать приоритет «стремлению к святости» над всем в «возрожденной» деятельности, где они «исповедуют свои грехи и принимают Иисуса Христа как своего личного спасителя». [9] Школа не извиняется в своем настоянии на том, чтобы «говорить детям, что правильно», и в своем соответствующем предпочтении лекций обсуждению. [5] Учителям также предоставляется возможность телесного наказания , хотя оно редко применяется. [9]
Последние две главы содержат комментарии Пешкина о школе в обществе, ее компромиссах и сравнении с другими тотальными институтами [5] и более крупными социальными движениями, такими как Новые религиозные правые . [17] Он также сравнивает академию с государственными и приходскими школами, в которых он находит учеников государственных школ более политически терпимыми и принимающими религиозный плюрализм . Заключительные размышления Пешкина написаны как « анализ затрат и выгод » этих христианских школ в более широком американском обществе. [4] В последней главе Пешкин размышляет о том, как его еврейская идентичность изолирована в плюралистическом и светском обществе, и как он боится абсолютистской «властной, неумолимой логики» и «рвения к обращению и исключительности». [18] Он рассказал, что, хотя школа уничижительно отзывалась о нефундаменталистах и нехристианах, никто не говорил об американском религиозном плюрализме, который допускал это. [12] В ответ на посягательство государства фундаменталисты считают, что их политические убеждения должны отражать их религиозные убеждения. [19] Пешкин рассматривает школу как раскольническую в более широком обществе за пропаганду нетерпимости к соотечественникам-американцам. [15] Он также похвалил черты школ, включая ее сообщество, преданных учителей и привлекательный имидж. На момент публикации христианские школы, такие как Бетани, опережали рост других школ. [5] В 1989 году христианские школы составляли около 20% от числа учащихся частных школ — около 700 000 учеников. [3]
Рецензенты написали, что отчет Пешкина был справедливым в своем представлении, [4] [20] и что его выбор позволить людям «говорить самим за себя» посредством обильных цитат был его сильной стороной. [5] [4] Они также отметили, как книга заполнила пробел в этой области [14] [21] и что его последняя глава была слишком морализаторской. [17]
Р. Скотт Эпплби ( American Journal of Education ) написал, что Пешкин преуспел в своей попытке быть беспристрастным, и что его представление фундаменталистской культуры сделано как «понятным», так и, отчасти, «достойным восхищения». [6] Он размышлял о том, что эта христианская педагогика была ближе к индоктринации, чем к образованию, поскольку она не развивала «критические навыки и ... человеческие способности» в «открытом» обучении, но исповедовала фиксированную цепочку знаний «свыше», где люди ошибаются и нуждаются в авторитарном руководстве. [12] Эпплби добавил, что фундаментализм обвиняет государственные школы и связанный с ними государственный аппарат как врага-производителя, необходимого для подпитки его «чувства кризиса», так и для создания «небезопасных» областей, не регулируемых «христианской истиной». [19] Социолог Сьюзан Роуз «расширяет базу» Божьего выбора в своей книге 1988 года «Не давая им быть в руках сатаны » , и Эпплби пишет, что эти две книги дополняют пробелы друг друга. В то время как «Выбор Бога » имеет «увлекательное, иногда захватывающее повествование» с яркими персонажами, но мало внешней информации, кроме статистики, « Удержание их вне рук сатаны» включает дополнительные подробности о том, как фундаменталистские группы взаимодействуют и разделяют более широкую общественную среду. [22] Например, Роуз объясняет разницу в «опыте возрождения» евангелистов и фундаменталистов, которую Пешкин замалчивает. [23]
В своей собственной рецензии на книгу Пешкина Роуз ( Contemporary Sociology ) похвалила ее «ясный и подробный» [4] вклад в эту область, но пожелала больше обзорного материала о подъеме движения христианских школ, сторонниках, философской последовательности и «социально-историческом контексте». [14] Она написала, что немногие изучали христианские школы, «самый быстрорастущий сектор частного образования в Соединенных Штатах». [4] Высоко оценивая беспристрастность Пешкина, она написала, что его прямолинейность в заявлении о собственных предубеждениях и попытка представить голоса участников посредством прямого цитирования были сильными элементами, хотя он больше описывал, чем анализировал. Роуз чувствовала, что «интересные» заключительные главы анализа и сравнения с государственными школами «обосновывают» общую этнографию, хотя она пожелала больше сравнений опыта подростков-учеников между академией и другими видами американских школ. [4] Она считает, что «обсуждение политики плюрализма» Пешкина, согласно которому христианские школы одновременно способствуют американскому религиозному плюрализму и выступают против него, возможно, является его лучшим вкладом. [14]
Джин Холм ( The Times Higher Education Supplement ) также отметила быстрый рост консервативных христианских школ, но добавила, что книга также была актуальна в Великобритании, которая переживала аналогичный рост. Она нашла первые несколько глав несколько повторяющимися, поскольку они выражали единообразие школьных практик. [5] Ричард В. Пьерард ( Christian Century ) чувствовал, что Пешкин писал с «глубоким уважением» к школе и ее сообществу, но Пьерард, сам евангелист, был «обеспокоен» «внушенными» ценностями сообщества — «библейскими абсолютами», которые являются «частью консервативной программы, которая была прочитана в Писании». [24] Пол Ф. Парсонс ( Christian Today ) отметил, что Пешкин нашел школу успешной в традиционных терминах, со стандартизированными тестами, упорядоченной атмосферой и «веселыми» учениками, но с отсутствием свободного обмена идеями, поскольку образование рассматривается скорее как передача, чем поиск, и ученики не учатся «выбору, сомнению, взвешенному суждению [или] инакомыслию». [25] Парсонс подтвердил выводы Пешкина как «удивительно репрезентативные», основанные на его собственных визитах в «христианские школы в 60 городах», хотя другие были менее абсолютистскими. [20] И хотя Джулиан МакАллистер Гроувс ( Журнал современной этнографии ) описал текст как «прекрасно написанный» и «поэтичный», он сомневался, были ли ученики школы настолько обращены, как они говорили, и чувствовал, что Пешкин мог бы увидеть больше «ролевой дистанции» и примеров подыгрывания просто для принятия сообществом, если бы он остался на обед и другие неформальные наблюдения. [26]
(Требуется подписка.)
