Сестричество Богоматери Доброй Смерти ( по-португальски : Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte ) — небольшая афро - католическая религиозная группа в штате Баия , Бразилия .
Основанная в начале 19 века как спонсируемое церковью благотворительное сестринство для африканских рабынь и бывших рабынь, она стала одной из старейших и наиболее уважаемых групп поклонения Кандомбле , главной африканской религии в Бразилии. В настоящее время численность общины сократилась до тридцати членов (с 200 или около того в период расцвета), большинство из которых старше пятидесяти, она по-прежнему привлекает верующих каждый год, особенно во время своего августовского фестиваля. [1]
История Irmandade da Boa Morte («Сестринство Доброй Смерти»), религиозного братства, посвященного Успению Девы Марии, является частью истории массового похищения чернокожих с африканского побережья в водосборный бассейн, выращивающий тростник, вокруг порта Сальвадор, Баия , известный как Реконкаво Байано . Иберийские авантюристы построили несколько городов в этой области, одним из которых был Кашуэйра , который был вторым по значимости экономическим центром в Баии на протяжении трех столетий. [2]
Братства распространились в 19 веке, когда страна была независимой, но все еще жила в условиях рабства. Для каждой профессии, расы и нации — поскольку африканские рабы и их потомки были из разных мест с разной культурой — был основан отдельный ирмандаде . Были братства для богатых, бедных, музыкантов, черных, белых и т. д. Для женщин их почти не было, а в мужские братства женщины вступали в качестве иждивенцев, чтобы гарантировать себе получение пособий от корпорации после смерти своих мужей. Историк Жуан Жозе Рейш говорит, что для того, чтобы братство начало функционировать, церковь должна была его приветствовать, а его устав должен был быть одобрен церковным органом.
В патриархальном обществе, отмеченном расовыми и этническими различиями, братство состоит исключительно из чернокожих женщин, что дает этому афро-католическому проявлению — как некоторые его считают — определенную известность. Оно известно как выражение бразильского барочного католицизма с его отличительными уличными процессиями, так и своей тенденцией включать в религиозные праздники мирские ритуалы, перемежаемые большим количеством самбы и банкетов.
Помимо пола и расы членов братства, их статус бывших рабов и потомков рабов является важной социальной характеристикой, без которой было бы трудно понять многие аспекты религиозных обязательств братства. Бывшие рабы продемонстрировали огромную ловкость в поклонении религии власть имущих, не отказываясь от своих исконных верований, а также в способах защиты интересов своих последователей и их представления в социальной и политической сферах.
Никто точно не знает, в каком году было основано Сестринство Доброй Смерти. Одорико предполагает, что организованное поклонение началось в 1820 году в церкви Росарио в Баррокинье, районе Сальвадора; и что Gêges (чернокожие из этнических групп Эве и Фон ), которые переехали оттуда в Кашуэйру, были ответственны за его организацию. Другие говорят также о том периоде, но не согласны с нацией пионеров, говоря, что это были освобожденные Кету (этнические Йоруба ). Кажется, что членство в братстве имело разнообразное этническое происхождение и что в первые годы их насчитывалось более сотни.
Исторически 1820 год имеет смысл. С начала девятнадцатого века в Реконкаво наметился прогресс, и там были внедрены новые сельскохозяйственные и промышленные технологии. В то время как сахарная экономика переживала трудности, табак обрел новую силу, когда он привлек интерес немецкого капитала после политической независимости Бразилии. Открытие моторизованных судоходных линий усилило ветер экономического обновления, стимулируя интеграцию Реконкаво со столицей провинции и увеличивая торговлю. Это, в свою очередь, способствовало формированию прочных связей между чернокожими рабами во многих городах, особенно в Сальвадоре и Кашуэйре.
Джеферсон Баселар отмечает, что 1820-е годы, особенно первые три года десятилетия, были отмечены процессом волнения и возбуждения среди населения Баии, многие из которых — независимо от социального класса — были вовлечены в борьбу за независимость, которая была отмечена сильным антипортугальским духом и вооруженными стычками. Ослабление напряженности между хозяевами и рабами, вызванное этим кратковременным «единством», способствовало постоянному перемещению чернокожих в города Реконкаво, где рабовладельцы были очень заинтересованы в разрешении конфликта и, чтобы защитить свои интересы, вооружали рабов и использовали их против португальцев. Это исключительное положение дел привело к большому количеству религиозных и гражданских инициатив рабов, среди которых, возможно, была и Irmandade da Boa Morte. Исследования Антониу Мораеша Рибейру связывают возникновение братства из рабских кварталов с аболиционистской атмосферой после жестоко подавленного восстания мусульманских рабов в Баие в 1835 году. Возможно, отсюда и берет начало явно исламский оттенок в очень красивой традиционной одежде братства. Как отмечает Рауль Лоди, впечатляющая сила костюма усиливается за счет использования тюрбана. Антониу Мораеш считает, что один из вероятных лидеров исламского восстания, Луиза Махим, лично участвовала в основании братства после своего бегства из Сальвадора в Реконкаво.
Рассказ о формировании в начале девятнадцатого века выглядит более правдоподобным, если рассматривать корреспонденцию того времени. Одна такая корреспонденция от 1854 года исходит от местного депутата, который написал в министерство юстиции, запрашивая подкрепление для проведения Фестиваля Богоматери Доброй Смерти, который должен был состояться в Сальвадоре. [3] Эта корреспонденция показывает, что к 1854 году Орден должен был иметь значительное число последователей и был хорошо известен в то время, если полиция запрашивала подкрепление более чем за месяц до запланированного фестиваля.
Луис Клаудио Насименто, историк из Кашуэйры, говорит, что первые литургии черного сестричества проводились в церкви Третьего ордена Карму, традиционно используемой местной элитой. Позже сестры переехали в церковь Санта-Барбара в больнице Санта-Каса-де-Мисерикордия, где находятся изображения Богоматери Славы и Богоматери Доброй Смерти. Оттуда они переехали в церковь Ампаро (которая была снесена в 1946 году и заменена жилым проектом для среднего класса). Они покинули эту церковь, перейдя в приходскую церковь ( Igreja Matriz ), а затем в церковь Ажуда.
Многие братства построили свои собственные церкви. Так было с церковью Росарио в Баррокинье. Сестричество Доброй Смерти поддерживало тесную связь с этой церковью и ее братством.
Религиозные братства 19-го века — как и светские, такие как Общество защиты инвалидов, случай, изученный антропологом Жулио Брагой — не просто почитали католических святых и orixás , или афро-бразильских божеств, своих членов. Хотя внешне они соответствовали церковным и юридическим требованиям, они стали эксклюзивными гильдиями, которые работали за кулисами в интересах своих членов. Как уважаемые организации солидарности, они были в то же время живыми выражениями межэтнического обмена и неоднозначным инструментом социального контроля, участники которого были креативными «менеджерами».
Братство всегда заставляло своих членов вносить свой вклад. Единовременные членские и ежегодные взносы, собранные милостыни и другие формы дохода использовались для различных целей: приобретение свободы от рабства, праздники, религиозные обязательства, оплата месс, благотворительность, одежда. [4] В случае Боа Морте, члены которой были относительно бедны и почти все пожилые — от 50 до 70 лет — средства, собранные при жизни членов, всегда предназначались для оплаты достойных похорон, подготовка которых, учитывая двойную религиозную деятельность его членов, требовала как строгости, так и понимания, помимо того, что они были сбережением на погребение. Средства также использовались для оплаты участков захоронения для отдельных членов, поскольку большинство кладбищ ограничивали захоронения черных на белых кладбищах. [4] Сестры также обычно откладывали небольшую сумму средств для семьи покойного. [4]
Совсем недавно братства, и особенно Орден Богоматери Доброй Смерти, считались одними из первых примеров феминизма в Бразилии, а традиции, которые продолжаются сегодня, связаны с ранними корнями бразильского феминизма. [4] Орден высказался по ряду социальных проблем, включая бедность, насилие со стороны полиции, а также расовое и гендерное равенство, и продолжает действовать как низовое движение по социальным вопросам в Баие. [4] Сестры также поднимали вопросы африканской стойкости с ранних лет и сделали своей миссией обеспечение того, чтобы все жизни чернокожих могли быть наполнены достоинством. [4] В 2018 году активистка и член городского совета Рио-де-Жанейро Мариэль Франку , которая была известна своей работой по социальным вопросам, таким как репродуктивные права, жестокость полиции и гендерное равенство, была убита в Рио-де-Жанейро. [4] Фестиваль Ордена в том году почтил ее наследие и других чернокожих женщин, которые боролись за равные права, поскольку они чествовали людей таким образом на протяжении десятилетий. [4]
Со временем Сестричество ослабило свою связь с Католической церковью и стало достопримечательностью Кандомбле , главной африканской религии Бразилии. Кандомбле — это спиритическая религия, поклоняющаяся сложному пантеону божеств или духов-хранителей, Ориша . Во время ритуалов Кандомбле Ориша призываются и «включаются» в священнослужителей.
Внутренние обряды Сестричества, связанные с поклонением Ориша , ввиду их тайной природы до сих пор не были объектом этнографической интерпретации. Изучалась внешняя часть поклонения, которая использует почти полностью католические символы, присвоенные афро-бразильской религией. Кульминацией деятельности Сестричества является Фестиваль Богоматери Доброй Смерти, который проводится каждый год в Кашуэйре.
Фестиваль сестер объединяет элементы культа Кандомбле с древним христианским праздником Успения Богородицы , истоки которого находятся на Востоке. Праздник достиг Рима в VII веке, распространился по католическому миру в течение следующих двух столетий и в конечном итоге был перенесен из Португалии в Бразилию, где он был известен как праздник Богоматери Августы.
Преданность Доброй Смерти была так же распространена в колониальной и имперской Бразилии, как и братства. Это всегда был популярный культ. В церкви Богоматери Росарио в Баррокинье он стал более сильным и последовательным. Там было значительное присутствие Геге-Наго, и празднования, описанные такими писателями, как Силва Кампос, были похожи на современные практики в Кашуэйре. Один из самых уважаемых центров кандомбле в Баии возник там; основанный в 18 веке, центр Каса-Бранка в Энженью-Велью-да-Федерасао в Сальвадоре был изучен Ренату да Силвейра.
Версия фестиваля от Сестричества стала популярным поклонением с расовыми чертами, поскольку Сестричество собирало в основном чернокожих и смешанных женщин, и приобрело уникальную интерпретацию со своими собственными характеристиками. По этой причине группа всегда вызывала конфликты с церковными властями.
Кандомбле заимствовало элементы своей системы верований из практики, которая изначально была католической, а также социально-исторические компоненты суровой реальности рабства, плена, который делал мучеников из тех, кто находился в диаспоре.
Почитание Богоматери Доброй Смерти стало иметь социальное значение, поскольку оно позволяло рабам собираться, сохранять свою религиозность во враждебной среде и формировать корпоративный инструмент для защиты и оценки отдельных людей. По всем этим причинам оно стало непревзойденным средством празднования жизни.
В начале августа длинный график общественных мероприятий собирает людей отовсюду в Кашуэйре, в том, что Мораеш Рибейру считает самым представительным живым документом бразильской, барочной, иберо-африканской религиозности. Ужины, парады, мессы, шествия, самба-де-рода (традиционная форма игры и танца самбы в кругу) ставят братство в центр событий в этом провинциальном городе и, в конечном счете, в главных газетах и новостных сетях столицы.
Первый день фестиваля начинается в пятницу, ближайшую к 15 августа, которая является традиционным днем праздника Успения. [5] Сестры, одетые во все белое, несут полулежащую статую Богоматери Доброй Смерти по улицам Кашуэйры в тихой процессии и помещают статую у подножия алтаря в своей часовне. [5] Процессия разделяет общую задачу поминовения Марии и людей, которые умерли в прошлом году. [6] После процессии сестры исповедуются и подают священный ужин из белого мяса, поскольку они воздерживаются от красного мяса в день фестиваля. [7] Значение белого цвета связано как с чистотой Марии, так и с божеством кандомбле Ошалой, которое ассоциируется с рассветом и сотворением вселенной. [7] Второй день фестиваля сестры Ордена проводят за приготовлением пищи для дней пиршества, которые пройдут во второй половине фестиваля. [5] Вечером в часовне проводится траурная или погребальная месса по Марии, за которой следует процессия по улицам со статуей Богоматери Доброй Смерти, которая действует как воссоздание погребения Марии. [6] Во время этой процессии сестры носят белые одежды с черными поясами и несут кресты вместе со статуей. [7] После процессии сестры возвращают статую Богоматери Доброй Смерти в музей, где она находится до конца года, и забирают статую Богоматери Славы из музея, чтобы использовать ее на празднествах следующего дня. [5]
Третий день фестиваля призван отпраздновать католическое празднование праздника Успения и знаменует собой последний традиционный католический день празднования. [6] Праздник Успения отмечается каждый год католиками по всему миру в честь упокоения или полного перехода тела и души Марии на небеса после ее смерти, откуда в Ордене появился термин «Хорошая Смерть». [6] Этот день знаменует собой поворотный момент в фестивале, переходя от мрачного ритуала к радостной мессе, празднующей упокоение Марии. [5] За этой мессой следует парад по улицам со статуей Богоматери Славы, организованный одним из местных оркестров, который играет во время процессии. [5] Во время празднования сестры надевают красные атласные пояса и выносят свои лучшие наряды и драгоценности. [7] После парада и мессы еда, которую они приготовили накануне, завершается, и для жителей города и гостей, которые приехали посмотреть на празднование, устраивается пир. [7] Начиная с этого вечера, сестры и другие начинают танцевать самбу, чтобы продемонстрировать свою веру в Марию и других святых, а также привнести традиционные практики кандомбле. [3] Это специфическое и традиционное сочетание африканской музыки и африканских танцев насчитывает десятилетия и было отмечено правительственными чиновниками еще в 1864 году в Сальвадоре, Бразилия, где зародился Орден Доброй Смерти. [3]
Традиции кандомбле включены в празднества несколькими способами. Процессия, сопровождаемая музыкой, связана с традициями и празднованиями кандомбле. [6] Многие блюда и напитки, подаваемые в дни после праздника Успения, имеют корни кандомбле и Бразилии, включая кашаса или ром из сахарного тростника и каруру, представляющий собой смесь бамии, орехов и креветок. [6] [7] Танцы самбы во второй половине фестиваля связаны с традициями кандомбле. [3] Полные празднества заканчиваются, когда сестры идут к реке и делают подношение еды и цветов, что также является действием, уходящим корнями в традицию кандомбле. [6]
Как и все братства Баии, Boa Morte имеет внутреннюю иерархию, которая управляет ежедневными молитвами его членов. Руководство состоит из четырех сестер, ответственных за организацию публичного праздника в августе. Они сменяются каждый год. На вершине, в самой видной позиции Irmandade da Boa Morte, находится Вечный судья, который является старшим членом. Далее следуют должности Генерального прокурора, Поставщика, Казначея и Писца; первый стоит во главе религиозной и светской деятельности.
Новички должны быть прикреплены к центру кандомбле в регионе — обычно Геге, Кету или Наго-Бата — и должны исповедовать религиозный синкретизм. Они проходят посвящение, которое имеет подготовительную фазу в три года, в течение которых они известны как «сестры кошелька», и их призвание проверяется. После принятия они могут занять руководящие должности и подниматься в иерархии братства каждые три года.
Все они разделяют обязанности по приготовлению пищи, сбору средств, организации церемониальных ужинов, шествий и похорон членов в соответствии с религиозными предписаниями и неписаными уставными нормами. Выборы проводятся каждый год. Голосование осуществляется зернами кукурузы и бобов; первое означает «нет», а второе — «за». В качестве применения иерархических различий и правил, касающихся каждой позиции, все сестры находятся на том же положении, что и служительницы Богоматери. Помимо того, что они являются сестрами в своей преданности ей, они иногда являются сестрами в кандомбле и почти всегда являются «родственницами» — африканцы и их потомки в Бразилии расширили понятие родства, включив в него всех тех, кто принадлежит к одной нации.
Африканское происхождение было переработано в религиозных учреждениях Баии, и мирские братства в конечном итоге обслуживают этот процесс культурного общения. Система верований впитала ценности доминирующей культуры функциональным и творческим образом, так что во имя жизни происходят сложные процессы синкретизма и культурного присвоения. Одним из примеров является нисхождение самой Богоматери в братство каждые семь лет, чтобы лично руководить празднованиями через Генерального прокурора и праздновать среди живых относительность смерти. Другие примеры можно найти в символах одежды и еды, где есть постоянная ссылка на связи между этим миром ( Aiyê ) и другим ( Orun ).
Орден Доброй Смерти , организация , принимающая смерть, основанная в 2011 году, получила свое название от Ордена Богоматери Доброй Смерти. [8]
Орден был вдохновлен несколькими историческими концепциями доброй смерти, включая средневековое Ars Moriendi (Искусство умирания) и тибетское Bardo Thodol. Само название взято из бразильского сестринства африканских рабов 19 века, Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte, или Сестринства Богоматери Доброй Смерти.