stringtranslate.com

Бриджид

Бригит или Бригит ( / ˈ b r ɪ ɪ d , ˈ b r ɪ d / BRIJ -id, BREE -id , ирландское: [ˈbʲɾʲiːdʲ] ; означает «возвышенная»), [1] также Бриг , является богиней дохристианской Ирландии . Она появляется в ирландской мифологии как член Туата Де Дананн , дочь Дагды и жена Бреса , от которого у нее был сын по имени Руадан. Ее священным деревом , по-видимому, была береза ​​, учитывая некоторые более старые традиции , связанные с Имболком. [2]

Она ассоциируется с мудростью, поэзией, исцелением, защитой, кузнечным делом и домашними животными. В словаре Кормака , написанном в IX веке христианскими монахами, говорится, что Бригид была «богиней, которую обожали поэты», и что у нее было две сестры: Бригид-целительница и Бригид-кузнец. [3] [4] Это говорит о том, что она могла быть тройным божеством . [5] Также считается, что она имеет некоторое отношение к британской кельтской богине Бригантии .

Святая Бригитта разделяет многие из атрибутов богини, и ее праздник , 1 февраля, изначально был языческим праздником под названием Имболк . Таким образом, утверждается, что святая является христианизацией богини, или что знания богини были переданы ей. [6]

В ранней ирландской литературе

В словаре Кормака , написанном христианскими писцами в IX веке и основанном на более ранних источниках, говорится, что Бригит была богиней и дочерью Дагды . Он описывает ее как «богиню поэтов» и «женщину мудрости» или мудреца , которая также известна своей «защитной заботой». В нем говорится, что у Бригит было две сестры: Бригит — врач или «женщина исцеления» и Бригит — кузнец. [4] Он объясняет, что от них все богини в Ирландии называются Бригит ; предполагая, что это «возможно, было скорее титулом, чем личным именем». [7]

Lebor Gabála Érenn также называет Бригит поэтессой и дочерью Дагды. Там говорится, что у нее есть два вола, Феа и Фемен, от которых произошли названия Маг Феа (равнина реки Барроу ) и Маг Фемин (равнина реки Шур ). В другом месте они называются двумя волами Дила, «сияющими красотой», что могло быть прозвищем Бригит. [8] Там также говорится, что она владеет «королем кабанов», Торком Триатом (от которого названа равнина Трейтирне), и «королем баранов », Кирбом (от которого названа равнина Кирб). [9] Говорят, что животные кричали всякий раз, когда в Ирландии совершалось грабеж. Это говорит о том, что Бригит была богиней-хранительницей домашних животных. [3] [10]

В Cath Maige Tuired Бриг — жена Бреса , которая рожает ему сына Руадана. Его имя родственно нескольким словам в индоевропейских языках , которые означают «красный, ржавый» и т. д. [11] В истории говорится, что она положила начало обычаю причитания , сочетания причитаний и пения, во время траура по Руадану. [3] В том же отрывке ей приписывают изобретение свистка, используемого для ночных путешествий. [12]

В своих английских пересказах ирландских мифов леди Августа Грегори описывает Бригитту как «женщину поэзии, и поэты поклонялись ей, ибо ее власть была очень велика и очень благородна. И она была женщиной целительства, а также женщиной кузнечного дела, и именно она первой сделала свисток, чтобы перекликаться ночью». [13]

Бригитта и Святая Бригитта

Художественная фреска в Дандолке, изображающая двойственность Бригитты — языческой богини и Бригитты — святой.
Художественная фреска в Дандолке, изображающая двойственность Бригитты — языческой богини и Бригитты — святой.

Историки предполагают, что богиня Бригитта была синкретизирована с христианской святой с тем же именем. По словам медиевиста Памелы Бергер, христианские монахи «взяли древнюю фигуру богини-матери и привили ее имя и функции ее христианскому аналогу», Бригитте Килдэрской . [6]

Богиня и святая имеют много общих ассоциаций. Святая Бригитта считается покровительницей целителей, поэтов, кузнецов, скотоводов и молочников, [14] а также змей (в Шотландии) и прихода весны. [15] [16]

Жития святой «в основном представляют собой анекдоты и истории о чудесах, некоторые из которых глубоко укоренены в ирландском языческом фольклоре». [14] Даити Охогайн писал, что слияние языческой богини и христианской святой можно увидеть в некоторых чудесах святой, где она умножает пищу, дарует скот и овец, управляет погодой и связана с огнем или термальными источниками. [3]

Однако эта теория оспаривается многими учеными, включая Элву Джонстон, утверждающими, что значимость языческой богини была преувеличена за счет исторической фигуры. Джонстон написала: «Аргумент в пользу приоритета богини над святой зависит от трех взаимосвязанных моментов: во-первых, что Бригит не существует, во-вторых, что ее жизни выдают, что они являются попыткой эвгемеризации языческого божества, и, наконец, базовое предположение, что культ богини более силен для женщин древней и, по аналогии, современной Ирландии». [17]

В конце XII века Джеральд Уэльский писал, что девятнадцать монахинь по очереди поддерживали вечный огонь в Килдэре в честь Святой Бригитты, и что этот огонь поддерживался со времен Бригитты. Было высказано предположение, что изначально этот огонь принадлежал храму богини Бригитты. [18] Римская богиня Веста и греческая богиня Гестия имели вечные огни, за которыми ухаживали жрицы. [19] По словам Джеральда, он был окружен изгородью, через которую ни одному человеку не разрешалось переходить, [14] чтобы он не был проклят. [20] [21]

Святая связана со многими святыми источниками и колодцами-клути в Ирландии и Британии, где небольшие полоски ткани или ленты оставляются как часть ритуала исцеления. [22] [23] Кельтские богини исцеления, такие как Сирона и Ковентина , часто ассоциировались со священными источниками. [24]

День святой Бригитты — 1 февраля. Первоначально это был Имболк , первый день весны в ирландской традиции. Поскольку святая Бригитта была связана с богиней Бригиттой, праздник Имболк обычно ассоциируется с богиней. [25] [26]

День Святой Бригитты или Имболк традиционно является временем прогнозирования погоды:

В 1985 году Международный астрономический союз назвал купол на Венере в честь Бригитты. [ 27 ] Поскольку правила планетарной номенклатуры запрещают использование национальных персонажей и религиозных деятелей современных религий, это отсылка к богине, а не к святой.

Неоязычество

Бригитта является важной фигурой для некоторых современных язычников , которые подчеркивают ее тройной аспект. Иногда ее почитают вместе с Лугом или Цернунносом . [28]

Имя

Среднеирландское Brigit [ˈbʲɾʲiʝidʲ] стало записываться как Briġid и Brighid [bʲɾʲiːdʲ] к раннему современному ирландскому периоду. После реформы правописания 1948 года это стало записываться как Bríd [bʲɾʲiːdʲ] . Более ранняя форма дала начало различным формам в языках Европы, начиная со средневековой латинской Brigida , а оттуда к английскому Bridget , французскому Brigitte, шведскому Birgitta и финскому Piritta.

Имя происходит от протокельтского *Brigantī и означает «высокий» или «возвышенный». Оно родственно имени древней британской богини Бригантии , с которой, как полагают, Бригид имела некоторую связь. [7] Оно также родственно древневерхненемецкому личному имени Бургунт и санскритскому слову Bṛhatī (बृहती) «высокий», эпитету индуистской богини рассвета Ушас . Конечным источником является протоиндоевропейское *bʰr̥ǵʰéntih₂ (женская форма *bʰérǵʰonts , «высокий»), происходящее от корня *bʰerǵʰ- («подниматься»). [29] [30] Ксавье Деламар , ссылаясь на Э. Кампаниле, предполагает, что Бригитта могла быть продолжением индоевропейской богини рассвета . [1]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Аб Кэмпбелл, Майк, стоящий за именем. См. также Ксавье Деламарра, brigantion / brigant- , в Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), стр. 87–88: «Le nom de la Sainte irlandaise Brigit est un adjectif de forme * brigenti ... 'l'Eminente '." Деламар цитирует Э. Кампанила в Langues indo-européennes («Имя ирландской святой Бригиты - прилагательное формы * brigenti ... «Выдающийся»»), под редакцией Франсуазы Бадер (Париж, 1994), стр. 34–40, что Бригид является продолжением индоевропейской богини зари , подобной Авроре .
  2. ^ Хаттон 1996
  3. ^ abcd Ó hÓgáin 1991, с. 60
  4. ^ ab Wright 2011, стр. 26–27
  5. ^ Sjoestedt 2000, стр. 21, 25
  6. ^ ab Бергер 1985
  7. ^ ab Koch 2006, стр. 287–288
  8. ^ Гвинн, Эдвард Джон (1905). «Поэма 36: Маг Фемин, Маг Фера, Маг Феа». Метрические Диндшенчи . Ходжес, Фиггис и компания . LCCN  06031290. OCLC  676746265.
  9. ^ Макалистер РАН , изд. (1941). Лебор Габала Эренн [ Книга взятия Ирландии ]. 41. Том. 4. Дублин: Ирландское общество текстов .§ VII, Первая редакция, ¶ 317.
  10. ^ Эллис 1995, стр. 28
  11. ^ Штифтер 1998
  12. Кэт Мейдж Туиред (Вторая битва при Маг Туиред), перевод Элизабет А. Грей. ¶ 125
  13. ^ Грегори 2015, стр. 24
  14. ^ abc Farmer 2011, стр. 66–67, 467–470
  15. ^ ab Carmichael 1900, стр. 169
  16. ^ Джонс, Мэри. "Бригит". Кельтская энциклопедия Джонса . Архивировано из оригинала 28 апреля 2009 года . Получено 14 декабря 2012 года .
  17. ^ Джонстон 2024
  18. ^ Бернс и Фармер 1998, стр. 1-4
  19. ^ Райт 2011, стр. 75
  20. ^ Камбренсис, Гиральд. Топография Ирландии (PDF) . Йоркский университет . стр. 54, 59 . Проверено 28 декабря 2012 г.
  21. ^ "Святая Бригитта: Огонь Святой Бригитты". Историческое общество Силла Дара . Получено 28 декабря 2012 г.
  22. Хили 2001, стр. 12–19, 27, 56–7, 66, 69, 81
  23. Логан 1980, стр. 22–23, 95.
  24. ^ Кох 2006, стр. 1488–1491
  25. ^ Кох 2006, стр. 287
  26. Смит, Фиби (31 января 2024 г.). «По следам кельтской богини: ирландский город, празднующий святую Бригитту». The Guardian . Получено 3 февраля 2024 г.
  27. ^ Сагдха, Дарач О (1 февраля 2024 г.). «Ирландцы за: Бригид — единственная святая в космосе?». TheJournal.ie .
  28. ^ Мальокко 2001, стр. 30
  29. ^ Матасович 2009, стр. 78–79.
  30. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 269

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки