Метод Брискера , или Брискер дерех , представляет собой редукционистский подход к изучению Талмуда , предложенный раввином Хаимом Соловейчиком из Бриска ( Брест, Беларусь ), в отличие от традиционного подхода, который был скорее целостным . С тех пор он стал популярным и распространился в ешивах по всему миру. Метод Брискера также известен как «концептуальный» подход к изучению Талмуда, и его часто называют просто ломдус (буквально «аналитическое исследование»). См. исследование ешивы § Талмуда .
Грубо говоря, до метода Брискера талмудические тексты принимались «за чистую монету», если только не было веской причины не делать этого. Если обнаруживалось противоречие между двумя текстами, то возникала необходимость переосмыслить один или оба текста, чтобы примирить их, но стандартного метода, с помощью которого можно было бы осуществить это примирение, не существовало. Любое объяснение, которое было бы предложено и казалось разумным, было бы принято.
Метод Брискера заменяет этот подход методическим поиском точных определений каждого понятия, участвующего в обсуждении. [1] Как только механизм действия закона будет четко и правильно определен, может стать ясно, что один аспект определения применим в одной ситуации, но не в другой. Таким образом, окончательная галаха (еврейский закон) будет различаться в этих двух ситуациях, даже если на первый взгляд они кажутся очень похожими.
Часто целая серия разногласий среди ришонимов (комментариев Талмуда примерно периода 1000–1500 гг.) может быть связана с тонким различием в том, как эти ришоним понимают строку из Талмуда. Метод Брискера может дать точную формулировку того, как каждый ришон понимал тему, и, таким образом, объяснить их различия во мнениях. Этот подход наиболее эффектен, когда можно показать, что целая серия дебатов между двумя ришонимами вращается вокруг одной «чакиры», или различия в понимании талмудической концепции. [2]
Еще одним преимуществом этого подхода является то, что он помогает прояснить загадочное утверждение Талмуда о том, что «Элу ви'Элу Диврей Элоким Хаим» (букв. эти [слова] и эти [слова] являются словами живого Господа [3] ). Другими словами, Талмуд выдвигает идею о том, что никакая достоверная интерпретация его корпуса не является строго неправильной. Скорее, по конкретному вопросу может быть обоснованно высказано множество мнений. Согласно подходу Брискера, эта идея объясняется в концептуальных терминах. Оба мнения принимают одни и те же факты, поэтому ни одно из них не является строго ошибочным. Однако одно мнение концептуализировало проблему через одну логическую призму, тогда как другое рассматривало проблему через совершенно другую логическую призму (см. примеры ниже)[1]. Тогда легче принять, что оба мнения являются подходами, оправданными Богом, поскольку их фундаментальная отправная точка носит скорее теоретический, чем физический характер.
Метод Брискера не является полным отказом от прошлого. Раввины до Бриска иногда проводили «концептуальные» различия, и раввины Брискера все еще могут решать проблемы, не прибегая к изобретенной ими терминологии. Разница заключается в фокусе и степени. Не-Бриск-анализ имеет тенденцию формулировать «концептуальные» определения только в случае необходимости, в то время как для Брискера эти определения являются первым и наиболее распространенным инструментом, который используется при подходе к талмудической проблеме.
Один из примеров акцента раввина Хаима на ценности точного определения можно найти в цитате: «Один подход, который решает три разные проблемы, лучше, чем три разных подхода к индивидуальному решению трех проблем» (следствие бритвы Оккама ) .
Некоторые из следующих различий могут показаться бессмысленными: две альтернативы — это просто разные способы выражения одной и той же концепции. Это действительно представляет собой значительную опасность при формулировании концепций Брискера. Таким образом, при формулировании различия является обычным делом искать нафка минну для этого различия – эмпирический случай, в котором два понимания фактически приводят к разным результатам. Только когда обнаружена нафка минна (даже редкая и непрактичная) можно быть уверенным, что отличие Брискера действительно. Каждое отличие, перечисленное ниже, имеет как минимум одну нафка минна , даже если здесь не указано.
Знаменитая ешива Воложина , возможно, первая современная ешива, отдавала предпочтение традиционалистскому подходу к Талмуду под руководством Нецивов , что часто требовало поглощения большого количества талмудического материала, чтобы приобрести «общее ощущение Талмуда» перед анализом темы . Однако позже лектором в Воложине стал раввин Хаим Соловейчик. В этот момент, примерно в 1880 году, новые методы раввина Хаима впервые стали достоянием общественности.
Однако, как предположил раввин Йозеф Соловейчик в своей панегирике Брискер Рову, полный, истинный «подход Бриска», каким мы его знаем сегодня, не был разработан до тех пор, пока раввин Хаим Соловейчик не был раввином Бриска в течение многих лет. Заметки, которые раввин Хаим Соловейчик использовал для своих лекций в ешиве Воложина (за годы до того, как он занял кафедру Бриска ), сохранились до сих пор, и подход, обнаруженный там , не так хорошо развит, как в (его и других), опубликованных позже. работает. Эти заметки лучше всего можно было бы охарактеризовать как «прото-Бриск ломдус», термин, который можно было бы использовать и в отношении работ Бейс ха-Леви . Некоторые современные ученые согласны с этим понятием «прото-Бриск», и его можно услышать в лекциях раввина доктора Аарона Ракеффет-Роткова . Тем не менее, как видно выше, даже «прото-Бриск» уже был достаточно другим и достаточно популярным, чтобы вызвать значительную напряженность в воложинской ешиве .
Дополнительное большое влияние на «Бирковый подход» оказал раввин Мендель Эпштейн из Слуцка . Раввин Хаим «Брискер» Соловейчик провел несколько ранних подростковых лет в Слуцке , где раввин Эпштейн служил его меламедом (учителем иудаики для довузовских уровней). Позже раввин Хаим утверждал, что большая часть приписываемого ему «дереха Брискера» была основана на подходе раввина Эпштейна; однако, будучи меламедом небольшого городка , раввин Эпштейн и его идеи так и не добились известности.
Метод Брискера имеет определенную параллель в Дор Ревии (комментарии к Хуллину) раввина Моше Шмуэля Гласнера . Многие ученые были озадачены постановлениями Рамбама , поскольку они привыкли понимать Талмуд в соответствии с франко-германской школой Раши и Тосафот , в отличие от вавилонской геонической школы, которой следовал Рамбам. Раввин Гласнер настаивал на том, что интерпретации Рамбама полностью следуют Талмуду, если его интерпретировать на его собственных условиях. Методы раввина Гласнера удивительно совпадали с методами раввина Хаима; Методы раввина Гласнера вызвали сенсацию в литовских иешивах в конце 1920-х - начале 1930-х годов, вызвав удивление тем, что венгерский раввин независимо сформулировал метод, столь похожий на метод раввина Хаима.
Когда он впервые появился, некоторые ученые осудили подход Бриска как «химию», поскольку он стремился проанализировать каждый закон Талмуда, разбив его на компоненты, тогда как традиционалистский подход больше фокусировался на совокупности законов.
Хотя сегодня метод Брискера получил признание почти во всех ешивах, у него есть и противники. К ним относится раввин Авраам Йешаягу Карелиц (1878–1953) (известный как Хазон Иш ), который считал, что часто существующего подхода к части Талмуда было достаточно.
Кроме того, метод Брискера не широко используется в современных ешивах, которые произошли от ешивы Миррер (родом из России ), которые вместо этого имеют тенденцию подчеркивать единые, объединяющие темы во всех концепциях Талмуда, часто сосредотачиваясь только на одном Ришоне , если он считается наиболее «правдивый» подход к отрывку из Талмуда. Иешивы, находящиеся под влиянием Тельца , также придерживаются более широкого подхода . См. также ешива Охель Тора-Баранович § Стиль обучения .
В иешивах Брискера изучаемые трактаты отличаются от трактатов, популярных в большинстве иешив. Большинство ешив изучают талмудические законы денег, собственности, брака и развода. В Бриске наблюдается большая тенденция к трактатам Кодашим , а также трактатам Назир и Сота (более ритуально ориентированным) в Нашиме . Раввин Джозеф Б. Соловейчик известен склонностью изучать трактаты Седер Моэд , тенденция, формализованная решением Университета ешивы изучать трактаты Седер Моэд каждые четыре года.
Р. Хаим знал о противодействии его методу, но защищал его. В ответ раввину, который настаивал на том, чтобы принимать слова Гемары за чистую монету, Р. Хаим ответил: «Термин может относиться к разным законам в разных контекстах. Например, Талмуд требует «паним чадашо» (что означает «новое присутствие» или «новые лица») на праздновании Шева Брахос , т.е. должен присутствовать гость, не присутствовавший на свадьбе. В другом месте Талмуд комментирует, что после того, как жертвенное мясо сожжено дотла, пепел больше не имеет жертвенного статуса, поскольку «паним чадашос бау л'чан» - «пришло новое присутствие», что означает, что пепел не сгорает. то же, что и мясо. «Итак, если вы были на вечеринке Шева Брахос и оглянулись вокруг, и увидели, что все уже были на свадьбе этой пары, почему бы просто не взять немного мяса и не сжечь его дотла?», - бросил вызов раввин Хаим. Очевидно, что фраза «паним чадашос» имеет разные значения в контексте свадебных торжеств и жертвенного мяса. [4]
Р. Хаим также был против «переусердства» с этим методом. В ответ раввину, который утверждал, что Кидушин не действует раз и навсегда, а постоянно обновляется каждое мгновение (имеет «чалойс » ), Р Хаим просто и саркастически ответил «Мазель Тов» (как бы говоря, что по по такому мнению, раввин только что женился); тем самым указав, что он считает такой подход нелепым. [4]