Народ бугис — самая многочисленная из трех основных этнических групп Южного Сулавеси , Индонезия , [1] [2] и насчитывает около 3 миллионов человек. Большинство буги — мусульмане , но многие доисламские обряды по-прежнему чтятся в их культуре, включая представление о том, что гендер существует в широком спектре. [3] Большинство буги перешли из анимизма в ислам в начале 17 века; [4] небольшое количество буги обратилось в христианство , но влияние ислама по-прежнему очень заметно в их обществе. [5]
В отличие от гендерной бинарности , общество буги признает пять полов : маккунрай , ороане , биссу , калабай и калалай . [6] По словам антрополога Шэрин Грэм Дэвис, концепция пяти полов была ключевой частью их культуры на протяжении как минимум шести столетий, ссылаясь на аналогичные традиции в Таиланде , Малайзии , Индии и Бангладеш . [7]
Ороане в общих чертах сравнимы с цисгендерными мужчинами , маккунрай с цисгендерными женщинами , калалай с трансгендерными мужчинами и калабаи с трансгендерными женщинами , [6] в то время как биссу в общих чертах сравнимы с андрогинными или интерсексуальными людьми и являются почитаемыми шаманами или общинными священниками . [7] Классификация калабаев , калалай и биссу как третьего пола оспаривается. Эти роли также можно рассматривать как фундаментальные профессиональные и духовные призвания, которые не так напрямую связаны с такими обозначениями, как мужчина и женщина. [8] [9]
В повседневной общественной жизни биссу , калабаи и калалай могут проникать в жилища и деревни как мужчин, так и женщин. [5]
Биссу принадлежат к одному из пяти полов буги. Существуют разные теории относительно их окончательного происхождения. [10]
Чтобы человека можно было считать бису , все аспекты пола должны объединиться в единое целое. Считается, что рождаются со склонностью к превращению в биссу , проявляющуюся у ребенка, гениталии которого неоднозначны. Эти неоднозначные гениталии не обязательно должны быть видны; Считается , что нормативный мужчина, ставший биссу, внутри является женщиной. Такое сочетание полов позволяет возникнуть «метагендерной» идентичности. Однако сами по себе неоднозначные гениталии не дают состояния биссу . [11] Чтобы стать биссу, человек также должен выучить язык, песни и заклинания, а также обладать даром дарования благословений . Чтобы считаться «настоящим» биссу , человек должен пройти ритуалы инициации и наставничества со стороны другого биссу , но эта практика идет на убыль из-за уменьшения числа людей, принимающих на себя эту роль. [12] Ожидается, что они будут соблюдать целомудрие и носить консервативную одежду. [7] На практике многие биссу действительно участвуют в сексуальных действиях (особенно с ороане ), но это не получило широкого признания, и общественное признание рассматривается как лишение легитимности духовной власти биссу . [13]
По словам индонезийского антрополога, профессора Халилинтара Латифа, в доисламской культуре бугис бису считались посредниками между людьми и богами. Биссу тесно связаны с женщиной, но андрогинной богиней луны, как ее духовное потомство . [12] Вплоть до 1940-х годов биссу по-прежнему играли центральную роль в сохранении древних дворцовых обрядов, включая коронации королей и королев. [7] Исторически сложилось так, что бису играли важную роль и в других церемониях, особенно на свадьбах и мероприятиях по случаю рождения ребенка.
В категории биссу также есть несколько подкатегорий с разными ролями, как описано в таких стихотворениях, как «Галиго» . Одна состоит из тех, кто произошел напрямую от богов и тесно связан с двором и знатью. Второй состоит из землевладельцев- биссу , не играющих духовных ролей. Последняя категория состоит из биссу , основная роль которого заключается в проведении религиозных обрядов. [12]
В обществе буги есть культурное убеждение, что все пять полов должны сосуществовать гармонично; [5] но к 2019 году численность бису резко сократилась после многих лет усиления преследований и традиции почитания бису как традиционных общинных священников. Биссу в основном выжили, участвуя в свадьбах в качестве фрейлин и работая фермерами, а также выполняя свою культурную роль в качестве священников. Жесткие исламские группы, полиция и политики сыграли свою роль в усилении притеснений и дискриминации негетеросексуалов в Индонезии.
Состояние толерантности биссу во время голландского колониального правления было неоднозначным: колониальное правительство позволяло некоторым социальным структурам коренных народов оставаться на месте для поддержания продуктивности сельского хозяйства, а также потому, что они рассматривали традиции коренных народов как оплот против ислама. [14] [15] Тем не менее, голландцы внесли свой вклад в создание среды, которая была враждебна «аморальным» сексуальным практикам и идентичности, особенно как способ отличить себя от коренного населения. [16] После обретения независимости в 1949 году древние королевства Буги были включены в состав новой республики, и роль биссу становилась все более отодвинутой на второй план из-за их связи с королевской семьей Буги. Хотя традиции биссу могли существовать бок о бок с исламскими идеалами на протяжении большей части истории до обретения независимости, региональное исламское восстание в Южном Сулавеси привело к усилению преследований (часть восстания Дарул Ислам, известного как Операси Тобат ). Поскольку атмосфера становилась все более враждебной по отношению к негетеросексуалам, все меньше людей были готовы взять на себя роль биссу . [7] С приходом к власти администрации «Нового порядка» Сухарто бису еще больше маргинализировались как девиантные и неисламские элементы индонезийского общества. [13] Биссу также подвергались нападениям в эпоху Нового порядка из-за их предполагаемой связи с Коммунистической партией Индонезии . [8] [17] Это преследование включало запрет практик биссу , разрушение духовно значимых объектов, насильственную ассимиляцию биссу с мужскими ролями, а также казнь многих людей биссу .
В эпоху после Сухарто предпринимались попытки возродить традиционные практики биссу , при этом многие элементы обычаев бису слились с элементами исламской традиции. Можно встретить Биссу , который благословляет паломников на хадж и даже сам участвует в паломничестве. [13] Однако это возрождение также привело к тому, что обычаи биссу стали рассматриваться как привлекательность для туристов, что сводит их традиции к развлекательным целям и игнорирует духовную основу, на которой основаны эти практики. Биссу также испытывают большее признание и уважение в обществе, когда видно, что они активно выполняют свои духовные роли, но вместо этого от них часто ожидают более строгих мужских / женских ролей, когда это не так. [13] Хотя биссу духовно отличаются от небинарных и интерсексуальных людей в целом, это различие становится все более размытым. Многие биссу сейчас занимаются профессиями, более тесно связанными с ролями вария , например, свадебным макияжем. [8] Даже в обществе буги роль биссу в последнее время отождествляется с ролью калалай и калабаев . Из-за упадка биссу некоторые ритуалы начали заменять их калалай и калабай . [12]
Согласно гендерной системе Бугис, калабаи обычно при рождении считаются мужчинами, но берут на себя роль гетеросексуальных женщин. Их мода и гендерное выражение явно женственны, но не соответствуют стилю «типичных» гетеросексуальных женщин. Особенно в современную эпоху на моду калабаев также повлияли стили, выходящие за рамки традиционной культуры буги, например, из исламских и христианских источников. [18] Обычные роли калабаев включают планирование свадьбы и парикмахерские услуги.
Если в обществе буги будет свадьба, то в ее организации чаще всего будут участвовать калабаи . Когда дата свадьбы согласована, семья подходит к калабаю и обсуждает план свадьбы. Калабай будет отвечать за многое: установку и украшение шатра, расстановку свадебных стульев, свадебного платья, костюмов жениха и всей свадебной вечеринки (всего до двадцати пяти), макияж для всех участников и все остальное . еда. Я редко присутствовал на деревенской свадьбе, на которой присутствовало менее тысячи гостей. В этот день некоторые калабаи остаются на кухне, готовя еду, в то время как другие участвуют в приеме, проводя гостей на их места.
— Шэрин Грэм
Калабаи принимают свою женственность и живут как женщины, но обычно не считают себя женщинами, не желают быть женщинами и не чувствуют себя пойманными в ловушку мужского тела. Крупномасштабные операции по феминизации проводятся нечасто, потому что, хотя многие калабаи желают иметь более женственные черты, мужские гениталии по своей сути не противоречат их идентичности калабаев . [18] Однако высокую стоимость и низкую доступность таких операций также нельзя игнорировать как серьезное препятствие. [18] Большая часть индонезийского общества подчеркивает важность нуклеарной семьи (по-индонезийски azas kekeluargaan ) и гетеронормативности , и калабаи часто соответствуют этому принципу, взяв на себя роль жен в нуклеарной семье. С этой целью некоторые калабаи заключают неофициальные браки (известные как кахвин ди бава танган , или брак ниже руки). [18]
Идентичность калабаев рассматривается как неизбежная, постоянная и данная Богом. Хотя эта точка зрения способствовала общей терпимости к калабаям во многих частях современного общества буги, в некоторых случаях она также способствует исключению калабаев из-за проявлений жалости и отсутствия индивидуальной свободы действий. [18] [19] Кроме того, им не хватает большей части духовного значения, связанного с биссу , и по сравнению с ними наблюдается соответствующее снижение уважения к калабаям . [19]
Калалаи при рождении назначаются женщинами, но берут на себя роль гетеросексуальных мужчин. Они представляют себя мужчинами, выполняют мужскую работу и обычно живут с партнерами-женщинами, чтобы усыновлять детей. [20] Хотя они обычно одеваются по-мужски, многие калалай включают в свой стиль явные признаки уникальной идентичности калалай и не одеваются полностью как ороане , например, носят серьгу только в правом ухе (по сравнению с левым ухом для ороане и ороане). оба уха для маккунрай ). [18] Часто ожидается , что калалай будут демонстрировать смесь женских и мужских добродетелей, таких как преданность и храбрость соответственно. [18] Точно так же калалай может проявлять как мужское, так и женское поведение, и в этом выражении есть определенная степень изменчивости в зависимости от случая. [19]
Количество калалай значительно меньше даже по сравнению с биссу и калабаи, потому что у многих нет стимула идентифицировать себя как калалай . Как правило, существует более высокий уровень дискриминации по отношению к людям, которым при рождении назначена женщина, которые отказываются стать матерями и женами, и их часто стереотипно воспринимают как ленивых. Большая часть их работы также находится вне поля зрения общественности, например, в сельском хозяйстве, по сравнению с калабаями , которых часто можно увидеть работающими поварами, парикмахерами и организаторами свадеб, и эти контрасты могут способствовать возникновению этого стереотипа. [18]