Буддадаса (27 мая 1906 г. – 25 мая 1993 г.) был тайским буддийским монахом . Известный как новаторский переосмыслитель буддийской доктрины и тайских народных верований , он способствовал реформированию традиционных религиозных представлений в своей родной стране, Таиланде, а также за рубежом. Он выработал личное мнение, что те, кто проник в суть религий, считают, что «все религии внутренне одинаковы», в то время как те, кто имеет высшее понимание дхаммы, чувствуют, что «религии нет». [2]
Буддхадаса был широко известен как Буддхадаса Бхиккху ( тайский : พุทธทาสภิกขุ ; RTGS : Phutthathat Phikkhu ). Его имя при рождении было Нгуеам Пханит ( тайский : เงื่อม พานิช ), его имя в Дхамме (на языке Пали ) было Индапаньо ( тайский : อินฺทปญฺโญ ; RTGS : Интхапаньо ), а его мон Астический титул был Пхра Дхармакосачарья ( Тайский : พระธรรมโกศาจารย์ RTGS : Phra Thammakosachan ). В нескольких работах он подписывался как Буддхадаса Индапаньо ( тайский : พุทธทาส อินฺทปญฺโญ ; RTGS : Phutthathat Inthapanyo ).
Буддхадаса родился в 1906 году в Бан Пхумрианге, округ Чайя , на юге Таиланда. Его отец, Сианг Пханит ( тайский : เซี้ยง พานิช ), был владельцем магазина тайского китайца ( хоккиен ) во втором поколении , а его мать, Хлуан ( тайский : เคลื่อน ), была южнотайской . [3]
Буддадаса отрекся от мирской жизни в 1926 году. Как и все молодые монахи того времени, он отправился в столицу Бангкок для обучения доктринам, но обнаружил, что тамошние ваты грязные, переполненные, а самое тревожное для него — коррумпированная сангха , «озабоченная престижем, положением и комфортом и мало интересующаяся высшими идеалами буддизма». [4] В результате он вернулся в родной сельский район и занял лесной массив недалеко от своей деревни, основав Суан Моккх [примечание 1] в 1932 году.
В последующие годы учения Буддадасы привлекали в его обитель множество международных искателей. Он проводил беседы с ведущими учеными и священнослужителями различных вероисповеданий. Его целью в этих дискуссиях было исследовать сходства в основе каждой из основных мировых религий. Перед своей смертью в 1993 году он основал Международный центр Dhamma Hermitage через дорогу от своего собственного отступления, чтобы помогать в обучении буддизму и другим йогическим практикам иностранных студентов. [5] Площадь Суан Моккх была расширена примерно до 120 акров леса. [6]
Однако Буддхадаса скептически относился к своей славе; размышляя об автобусах, полных посетителей Суан Моккха, он говорил: «Иногда мне кажется, что многие из этих людей останавливаются здесь просто потому, что им нужно посетить туалет». [7]
Буддхадаса стремился к простой, чистой практике, пытаясь подражать основному учению Гаутамы Будды : «Делай добро, избегай зла и очищай ум». Поэтому он избегал привычной ритуальности и внутренней политики, которые доминировали в сиамской клерикальной жизни. Его способность объяснять сложные философские и религиозные идеи на родном южно-тайском языке привлекала многих людей в его лесное убежище.
Его основное обучение было сосредоточено в основном на спокойном осознании своего дыхательного паттерна, называемого анапанасати . Однако его личная практика была во многом основана на передовых исследованиях и интерпретации ранних палийских текстов, с одной стороны, и на его радикальных личных экспериментах, с другой.
Буддхадаса отверг традиционное учение о перерождении и карме , поскольку считал его несовместимым с шуньятой и не способствующим прекращению дуккхи . [8]
Буддадаса, утверждает Джон Пауэрс, профессор азиатских исследований и буддизма, предложил «рационалистическую интерпретацию» и считал, что «весь вопрос перерождения глуп». [9] Согласно Буддадасе, Будда учил «не-я» ( пали : anattā , санскрит : anātman ), которое отрицает любую существенную, продолжающуюся сущность или душу. [9] Пауэрс цитирует точку зрения Буддадасы, как «потому что нет никого рождённого, нет никого, кто умирает и перерождается». Поэтому, утверждает Буддадаса, «весь вопрос перерождения не имеет ничего общего с буддизмом... в сфере буддийских учений нет вопроса перерождения или реинкарнации». Его цель — ниббана , которую Буддадаса описывает как состояние «вне всех страданий, которое также превосходит обычные представления о счастье». [9]
Буддхадаса объясняет патиччасамупадду как «рождение» «я» и моего через чувственный контакт с объектами и возникающие в результате ведана («чувство»), танха («жажда», влечение) и упадана (цепляние). По его словам:
Истинное значение слова «рождение», как его подразумевал Будда, не в рождении из материнской утробы, это слишком физическое. Рождение, на которое указывал Будда, было духовным, рождением цепляния за «я» и «мое». За один день может быть сотни рождений; количество зависит от способностей человека, но в каждом рождении «я» и «мое» возникают, медленно угасают и постепенно исчезают и умирают. Вскоре, при контакте с объектом чувств, возникает другой. Каждое рождение порождает реакцию, которая переносится на следующее. Это то, что называется каммой предыдущей жизни, созревающей в настоящем рождении. Затем она передается дальше. Каждое рождение подобно этому». [10]
Именно отказ от понятий «я» и «моё» избавляет от эгоистичного цепляния и позволяет достичь Нирваны или истинной пустоты . [8] Этого можно достичь, «не позволяя зависимому возникновению происходить; отсекая его прямо в момент чувственного контакта». [8]
Взгляды Буддадасы были «жестко раскритикованы» [11] и отвергнуты многими его собратьями-буддистами Тхеравады с более ортодоксальным взглядом на буддийскую Дхамму. Например, Бхиккху Бодхи утверждает, что подход Буддадасы к отказу от доктрины перерождения «фактически разорвал бы Дхамму в клочья [...] концепция перерождения является неотъемлемой частью его этической теории, предоставляя стимул для избегания всего зла и совершения добра», резюмирует Пауэрс. [9]
С самого раннего периода своих религиозных исследований Буддадаса использовал сравнительный подход и стремился объяснить «буддийские учения через другие системы мышления, такие как даосизм, индуизм, конфуцианство, джайнизм и естественные науки». [12] Благодаря такой методологии он пришел к принятию религиозного мировоззрения, в котором он утверждал: «те, кто проник в сущностную природу религии, будут считать все религии одинаковыми. Хотя они могут говорить, что есть буддизм, иудаизм, даосизм, ислам или что-то еще, они также скажут, что все религии внутренне одинаковы». [2]
В своей работе «Нет религии» (1993) Буддхадаса далее заметил:
...те, кто проник в высшее понимание Дхаммы, почувствуют, что то, что называется «религией», вообще не существует. Нет буддизма; нет христианства; нет ислама. Как они могут быть одинаковыми или конфликтовать, если их даже не существует? (...) Таким образом, фраза «Нет религии!» на самом деле является языком Дхаммы высшего уровня. [2]
Интерпретации Буддадасы буддийской традиции вдохновили таких людей, как получивший французское образование Приди Баномионг , лидер сиамской революции 1932 года , а также группу тайских общественных деятелей и художников 20-го века. [13]
Религиозный ученый Дональд К. Суэрер сравнил Буддадасу с ранним индийским философом Нагарджуной [ 14] и южноиндийским ученым V века Буддхагхосой , который «затмил развитие буддийской мысли Тхеравады» в Юго-Восточной Азии. [15] По словам Суэрера, тайский учитель Буддхадаса «находится в полярной оппозиции к таким нормативным фигурам, как Буддхагхоса» в нескольких отношениях. Например, труды Буддхадасы решительно контрастируют со схоластической и весьма влиятельной Висуддхимаггой Буддхагхоса. [15] Буддхадаса оказал влияние на араннаваси ( лесную традицию ) тайского буддизма, и его идеи повлияли на радикального основателя сектантского движения Санти Асоке , по словам Суэрера [15] .
По мнению таких учёных, как Питер А. Джексон и Дэниел Линч, Буддадаса находился под сильным влиянием идей дзен-буддизма. [16] [17] Буддадаса рассматривал идеи дзен как способ примирить буддизм тхеравады с современным гуманизмом и считал их причиной экономической мощи Японии. [17]
Утверждается, что с упадком буддизма в Таиланде после пандемии 2020 года благословения на удачу и различные ритуалы снова становятся более популярными, чем «рационалистическая точка зрения духовного роста», которой учил Буддадаса, чье учение исчезает из тайских пагод. [18]
Работы Буддадасы занимают целую комнату в Национальной библиотеке Таиланда . Ниже приведены некоторые из его известных книг в английском переводе.
