stringtranslate.com

Наваяна

Молодой индийский саманера (начинающий буддийский монах) в индийской вихаре . Есть статуи Гаутамы Будды и Б. Р. Амбедкара , изображенных в виде бодхисаттвы .

Наваяна ( Деванагари : नवयान, IAST : Navayāna , что означает « Новая машина »), иначе известная как буддизм Наваяны , относится к современной реинтерпретации буддизма , основанной и развитой индийским юристом, социальным реформатором и ученым Б. Р. Амбедкаром ; [а] иначе его называют необуддизмом и амбедкаритским буддизмом . [1] [2]

Б. Р. Амбедкар — индийский эрудит , политик , буддист , член Учредительного собрания Индии . Он родился в семье далитов (неприкасаемых) в колониальную эпоху Индии , учился за границей, стал лидером далитов и объявил в 1935 году о своем намерении перейти из индуизма в другую религию. все основные религии мира, а именно индуизм , буддизм , сикхизм , христианство и ислам , в течение почти 21 года. [4] [5] [3] После этого Амбедкар изучил священные тексты буддизма и обнаружил, что некоторые из его основных верований и доктрин, такие как Четыре благородные истины и не-самость ( анатман ), ошибочны и пессимистичны, а затем заново истолкованы. эти учения в то, что он назвал буддизмом «Новой колесницы», или Наваяной . [6] Амбедкар провел пресс-конференцию 13 октября 1956 года, объявив о своем отказе от тхеравады и махаяны ветвей буддизма, а также от индуизма в целом. [7] После этого он оставил индуизм и принял буддизм Наваяны в качестве своей религиозной веры , примерно за шесть недель до своей смерти. [1] [6] [7] Его приверженцы рассматривают буддизм Наваяны не как секту с радикально отличающимися идеями, а скорее как новое общественное движение, основанное на принципах буддизма .

В буддийском движении далитов Наваяна считается независимой новой ветвью буддизма, родной для Индии , отличной от традиционно признанных ветвей Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны [8] , которые считаются основополагающими в буддийской традиции. [9] [b] Он радикально переосмысливает то, что такое буддизм, [10] [c] пересматривает части исходного учения Будды, чтобы больше внимания уделять классовой борьбе , социальному равенству и праву на образование , принимая во внимание современные проблемы. [6] [11] [12]

Хотя термин «Наваяна» чаще всего используется в отношении движения, основанного Амбедкаром в Индии, он также (реже) используется в другом смысле, для обозначения западных форм буддизма . [13] Амбедкар назвал свою версию буддизма « Наваяна » или «Необуддизм». [14] Его книга « Будда и его Дхамма» — священная книга буддизма Наваяны. Последователей наваянского буддизма обычно называют «буддистами» ( Bauddha ), а также буддистами-амбедкаритами , необуддистами и редко буддистами наваяны . [15] Почти 90% буддистов Наваяны живут в Махараштре . По переписи 2011 года буддистов-маратхи насчитывалось 6,5 миллионов человек, что составляет 5,8% населения Махараштры и 77% всего буддийского населения Индии . [16]

Происхождение

Буддийский флаг буддистов Наваяны

Амбедкар был индийским лидером, влиятельным в колониальную эпоху и в ранний период после обретения Индией независимости. Он был четырнадцатым ребенком в обедневшей кастовой семье Махараштры, который учился за границей, вернулся в Индию в 1920-х годах и присоединился к политическому движению. Его внимание было сосредоточено на социальных и политических правах депрессивного классового сообщества. [17] Чтобы освободить свою общину от религиозных предрассудков, он пришел к выводу, что они должны покинуть индуизм и перейти в другую религию. Он выбрал буддизм в форме Наваяны. [17] [11]

Доктрины и концепции

В 1935 году во время разногласий с Махатмой Ганди Амбедкар объявил о своем намерении перейти из индуизма в буддизм. [3] В течение следующих двух десятилетий Амбедкар изучал буддийские тексты и написал «Будда и его Дхамма» , которая является основной доктриной тех, кто следует буддизму Наваяны. [18]

22 обета Амбедкара

Написание 22 обетов в Дикшабхуми , Нагпур.

Двадцать два обета или двадцать два обета — это 22 буддийских обета, которые Б. Р. Амбедкар , возродитель буддизма в Индии , дал своим последователям. Приняв буддизм , Амбедкар дал 22 обета и попросил своих 400 000 сторонников сделать то же самое. [19] После получения мирского посвящения Амбедкар дал дхамма- дикшу своим последователям. Эта церемония, организованная 14 октября 1956 года в Нагпуре , включала в себя 22 обета, данных всем новообращенным после Трех драгоценностей и пяти заповедей . 16 октября 1956 года Амбедкар провел еще одну массовую церемонию религиозного обращения в Чандрапуре . [20]

Буддисты-амбедкариты считают, что эти обеты являются руководящими принципами социальной революции, которая мотивирует человеческие инстинкты. Эти обеты демонстрируют как аспект социального движения буддизма Наваяны , так и его основное отклонение от более ранних сект буддизма . В Индии эти обеты принимаются как клятва отдельными людьми или группами людей, когда они обращаются в буддизм. [21] [22]

Начало

Амбедкар произносит речь во время массового обращения в веру в Нагпуре, 14 октября 1956 года.

Амбедкар по-новому интерпретировал буддизм, чтобы решить такие проблемы в своем уме, и переформулировал традиционное учение буддизма в «новое средство передвижения», названное Наваяна . [1] [6] Доктрина Наваяны дхаммы , предложенная Амбедкаром, утверждает Сумант (2004), [23] «не помещает мораль в трансцендентальную [религиозную] сферу» или в «гражданское объединение, включая государство». Дхамма является производным и руководящим принципом общественного сознания. [23]

Наваяна-буддизм зародился в 1956 году, когда Бхимрао Р. Амбедкар принял его, и 380 000 членов общины далитов обратились в Наваяну из индуизма 14 и 15 октября 1956 года. [17] [7] После этого каждый год 14 октября празднуется как День Дхаммачакры Правартана. в Дикшабхуми, Нагпур:

Я приму и буду следовать учению Будды. Я буду держать своих людей подальше от различных взглядов на Хинаяну и Махаяну, два религиозных ордена. Наш буддизм — это необуддизм, Наваяна . — Б. Р. Амбедкар [24]

Священное Писание и практика

Труды доктора Б. Р. Амбедкара были посмертно опубликованы под названием « Будда и его Дхамма» , и это писание для тех, кто следует буддизму Наваяны. [25] Среди последователей Наваяны, заявляют Кеоун и Пребиш (2013), [11] это «часто называют их «библией», и ее новая интерпретация буддийского пути обычно представляет собой их единственный источник знаний по этому вопросу». [11]

Доктор Б. Р. Амбедкар считается бодхисаттвой Майтрейей среди последователей Наваяны. [26] [27] На практике последователи Наваяны почитают Амбедкара, утверждает Дейтрик (2013), [28] как практически равного Будде. [28] Его считают тем, кому было предсказано, что он появится и будет преподавать Дхамму после того, как она была забыта; его иконография является частью святынь Наваяны, и он изображен с нимбом. [27] Хотя Амбедкар утверждает, что Наваяна атеист, вихары и святыни Наваяны украшены изображениями Будды и Амбедкара, а последователи на практике кланяются и возносят молитвы перед ними. [29] Согласно Junghare (1988), [30] для последователей Наваяны Амбедкар стал божеством, и ему преданно поклоняются. [30] [д]

Прием

Новая интерпретация буддизма Амбедкаром и его формулировка Наваяны привлекли поклонников и критику. [12] Теории Наваяны вновь формулируют основные доктрины буддизма, согласно Зеллиоту и Мэйси (1980), [31] в которых «социальный акцент Амбедкара исключает или искажает некоторые учения, фундаментальные для традиционного и канонического буддизма». [31] Энн Блэкберн утверждает, что Амбедкар переосмысливает основные концепции буддизма с точки зрения классового конфликта , где нирвана не является целью и завершением духовных поисков, а подготовкой к социальным действиям против неравенства:

Амбедкар понимает учение Будды о том, что все характеризуется Дуккхой , или неудовлетворительностью, как относящееся конкретно к межличностным отношениям. В одном случае Амбедкар представляет диалог, в котором Будда учит, что корень дуккхи — классовый конфликт, а в другом месте утверждает, что «концепция Будды о дуккхе материальна» . - А. Блэкберн [12]

Ниббана (санскр. нирвана ), состояние или процесс, описывающий просветление, считается [Амбедкаром] предшественником моральных действий в мире и явно связано с немонашеским образом жизни. Ниббана «означает достаточный контроль над страстью, чтобы человек мог идти по пути праведности». Интерпретация Амбедкара дуккхи и ниббаны подразумевает, что моральное действие, подготовкой к которому является ниббана, исправит материальные страдания неравенства. [12]

Амбедкар считал все идеи буддизма Тхеравады и Махаяны, касающиеся заслуг и духовного развития человека, вставками в буддизм и чем-то, что «нельзя принять за слово Будды». Для Амбедкара буддизм, должно быть, был движением за социальные реформы. [12] [31] Мартин Фукс утверждает, что усилиями Амбедкара следует восхищаться как попыткой найти «пострелигиозную религию», которая преодолевает различия и руководствуется «разумным принципом социальности», а не в смысле духовности. доктрины, философские спекуляции и экзистенциалистские вопросы. [32]

По мнению Блэкберна, «ни один взгляд на традиционный буддизм — как на движение за социальные реформы или как на какую-то другую стабильную сущность, интерпретируемую (или неверно истолкованную) с точки зрения социальных реформ — не является исторически точным», тем самым делая теории Наваяны антиисторическими, хотя и служили важное средство политической мобилизации и социального движения далитов. [12]

Ученые в целом признают, что изображения Будды как социального реформатора неточны. [12] [33] [e] Гомбрич (2012) [34] утверждает, что нет никаких доказательств того, что Будда начал или проводил социальные реформы; скорее, его целью было спасение тех, кто присоединился к его монашескому ордену. [34] [35] [36] Модернистские интерпретаторы буддизма, утверждает Гомбрич, продолжают перенимать эту «ошибку западных авторов», точка зрения, которая первоначально вошла в моду в колониальную эпоху. [34] [37] [38]

Ричард Гомбрич добавляет, что Будду не следует рассматривать как социального реформатора: «его заботой было реформировать людей и помочь им навсегда покинуть общество, а не реформировать мир... Он никогда не проповедовал против социального неравенства, а только заявлял, что оно не имеет отношения к спасению. Он никогда не пытался ни отменить кастовую систему, ни покончить с рабством» [39].

Эмпирические данные за пределами Индии, например, в буддийских монастырях Тхеравады сингальского общества, позволяют предположить, что классовые идеи были распространены среди монахов сангхи , а также между буддийскими монахами и мирянами. Во всех канонических буддийских текстах первыми всегда упоминаются кхаттии (класс воинов) и никогда другие классы, такие как брахманы , вессы , шудды . [40]

Новые интерпретации и отвержение Амбедкаром основных доктрин буддизма, когда он сформулировал Наваяну, заставили некоторых предположить, что Наваяну правильнее называть амбедкаризмом. [11] Однако Амбедкар не считал себя создателем нового буддизма, а заявил, что он просто возрождал то, что было оригинальным буддизмом после столетий «ошибочной интерпретации» ошибочными буддийскими монахами. [11] Другие, утверждает Скария, считают, что Амбедкар пытался синтезировать идеи современного Карла Маркса в структуру идей древнего Будды, поскольку Амбедкар работал над эссе по обоим направлениям в последние годы своей жизни. [41]

По словам Джанет Контурси, Амбедкар по-новому интерпретирует буддийскую религию и вместе с Наваяной «говорит через Гаутаму и политизирует философию Будды, теологизируя свои собственные политические взгляды». [42]

Статус в Индии

Карта, показывающая основные буддийские подразделения , Наваяна выделена розовым цветом.
Процент буддийского населения в округе, перепись населения Индии 2011 года. В западно-центральном районе Индии, Махараштра, показано буддийское население наваяна- маратхи.

По данным переписи населения Индии 2011 года, в Индии проживает 8,4 миллиона буддистов. Буддисты Наваяны составляют около 87% (7,3 миллиона) индийской буддийской общины, при этом почти 90% (6,5 миллиона) всех буддистов Наваяны в Индии проживают в штате Махараштра . [43] [44] В отчете IndiaSpend.com за 2017 год о данных переписи населения говорится, что «уровень грамотности буддистов составляет 81,29%, что выше, чем в среднем по стране (72,98%)», но это не отличает буддистов Наваяны от других буддистов. [43] По сравнению с общим уровнем грамотности в штате Махараштра, где проживают 80% буддистов, их уровень грамотности составляет 83,17% или немного выше, чем в среднем по штату (82,34%). [43]

По мнению Жана Дариана, обращение в буддизм и его рост в Индии отчасти были вызваны нерелигиозными факторами, в частности политическими и экономическими потребностями сообщества, а также потребностями политических лидеров и расширяющейся административной структурой в Индии. Индия. [45] По словам Тревора Линга и Стивена Аксельрода, интеллектуальная и политическая сторона буддийского движения Наваяна потеряла актуальность после смерти Амбедкара. [46]

Фестивали

Основные фестивали среди буддистов Наваяны:

Смотрите также

Викискладе есть медиафайлы по теме Наваяны .

Сноски

  1. ^ Бхимрао Рамджи Амбедкара также называют Бабасахебом Амбедкаром.
  2. ^ ... буддизм, на котором остановился [Амбедкар] и о котором он писал в книге « Будда и его Дхамма» , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, возникшей до сих пор в рамках этой традиции. Ушли, например, доктрины кармы и перерождения, традиционный упор на отречение от мира, практика медитации и опыт просветления. Исчезли и любые учения, предполагавшие существование трансэмпирической сферы... Пожалуй, самым неприятным — особенно среди более традиционных буддистов — было отсутствие Четырех благородных истин , которые Амбедкар считал изобретением заблудших монахов. [9]
  3. ^ Интерпретация буддизма Амбедкаром была радикальной; он применил ревизионистский подход к ряду широко принятых традиционных буддийских учений. [10]
  4. ^ ... новая литература Махаров и создание ими божества Амбедкара для их новой религии, необуддизма. ... Пятая песня ясно отражает уважение и преданность общины Махара Амбедкару. Он стал их Богом, и они поклоняются ему, как поет певец: « Мы тоже поклоняемся Бхиме». » ... В последней песне доктор Амбедкар превращается из божества в верховное божество. Он вездесущ, всемогущ и всеведущ. - Junghare (1988) [30] [ нужна страница ]
  5. ^ Давно признано, что буддизм и джайнизм не были движениями за социальные реформы и что учение Будды не было направлено на преобразование или улучшение социальных условий. [33]

Рекомендации

  1. ^ abc Тартаков, Гэри (2003). Робинсон, Ровена (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения. Издательство Оксфордского университета. стр. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7.
  2. ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. стр. 524–525. ISBN 978-1-119-14466-3.
  3. ^ abc Диркс, Николас Б. (2011). Касты разума: колониализм и создание современной Индии. Издательство Принстонского университета. стр. 267–274. ISBN 978-1-4008-4094-6.
  4. ^ «Почему Амбедкар предпочел буддизм индуизму, исламу, христианству» . Печать . 20 мая 2019 года . Проверено 19 июня 2022 г.
  5. ^ «Три причины, по которым Амбедкар принял буддизм» . Индийский экспресс . 14 апреля 2022 г. Проверено 19 июня 2022 г.
  6. ^ abcd Зеллиот, Элеонора (2015). Якобсен, Кнут А. (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9.
  7. ^ abc Queen, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. стр. 524–529. ISBN 978-1-119-14466-3.
  8. ^ Омведт, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам (3-е изд.). Лондон, Великобритания; Нью-Дели, Индиана; Таузенд-Оукс, Калифорния: Сейдж. стр. 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271.
  9. ^ Аб Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1.
  10. ^ аб Рич, Брюс (2008). Чтобы поддержать мир. Книги о пингвинах. п. 204. ИСБН 978-0-670-99946-0.[ нужна полная цитата ]
  11. ^ abcdef Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. стр. 24–26. ISBN 978-1-136-98588-1.
  12. ^ abcdefg Блэкберн, Энн М. (1993). «Религия, родство и буддизм: видение морального сообщества Амбедкаром». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 16 (1): 1–22.
  13. ↑ Виринг, Йелле (2 июля 2016 г.). «Другие думают, что я воздушная фея»: Практика буддизма Наваяны в голландском светском климате». Современный буддизм . 17 (2): 369–389. дои : 10.1080/14639947.2016.1234751. hdl : 11370/5bd3579c-fc6d-45f8-8e69-fa081555ff2a . ISSN  1463-9947. S2CID  151389804.
  14. ^ Кристофер С. Куин (2000). Занимался буддизмом на Западе. Публикации мудрости. п. 23. ISBN 978-0-86171-159-8.
  15. ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. стр. 524–531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  16. ^ «Население по религиозным общинам - 2011». Перепись Индии 2011 года . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года.
  17. ^ abc Басуэлл, Роберт Э.-младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 34. ISBN 978-1-4008-4805-8.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  18. ^ Королева, Кристофер (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. стр. 529–531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  19. ^ Омведт 2003, стр. 261–262.
  20. ↑ Дженкинс, Лора Дадли (11 апреля 2019 г.). «Буддисты-амбедкарите: религиозная и политическая мобильность». Религиозная свобода и массовое обращение в Индию . Издательство Пенсильванского университета. стр. 65–66. ISBN 978-0-8122-9600-6.
  21. ^ «236 далитов приняли буддизм в знак протеста против дела Хатраса» . Медиа Индийская группа . 16 октября 2020 г. Проверено 24 октября 2021 г.
  22. ^ Пурандаре, Вайбхав. «Как Бабасахеб отверг и критиковал Веды». Экономические времена . Проверено 24 октября 2021 г.
  23. ^ аб Сумант, Яшвант (2004). Джондхейл, Сурендра; Бельц, Йоханнес (ред.). Реконструируя мир: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 74–75. ISBN 978-0-19-566529-1.
  24. ^ "пресс-интервью в отеле Sham, Нагпур" . Наваян: Родина буддизма амбедкарите, официальный сайт . Нагпур, Индиана. 13 октября 1956 года. Архивировано из оригинала 8 февраля 2011 года.
  25. ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. стр. 529–531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  26. ^ Фицджеральд, Тимоти (2003). Идеология религиоведения. Издательство Оксфордского университета. п. 129. ИСБН 978-0-19-534715-9.
  27. ^ Аб Бозе, МБ (2017). Кулдова, Тереза; Варгезе, Мэтью А. (ред.). Городские утопии: избыток и изгнание в неолиберальной Южной Азии. Спрингер. стр. 144–146. ISBN 978-3-319-47623-0.
  28. ^ аб Дейтрик, Джим (2013). Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (ред.). Энциклопедия буддизма. Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1.
  29. ^ Робинсон, Ровена (2003). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-566329-7.
  30. ^ abc Junghare, IY (1988). «Доктор Амбедкар: герой Махаров, бывших неприкасаемых Индии». Азиатское фольклористика . 47 (1): 93–121. дои : 10.2307/1178254. JSTOR  1178254.
  31. ^ abc Зеллиот, Элеонора; Мэйси, Джоанна Роджерс (1980). «Традиции и инновации в современном индийском буддизме». В Нараине А.К. (ред.). Исследования по истории буддизма . Дели, Индиана: BR Publishing. стр. 134–142.
  32. ^ Фукс, Мартин (2001). «Религия для гражданского общества? Буддизм Амбедкара, проблема далитов и воображение новых возможностей». В Далмии Васудха; Малинар, Анжелика; Кристоф, Мартин (ред.). Харизма и канон: Очерки религиозной истории Индийского субконтинента . Издательство Оксфордского университета. стр. 250–273. ISBN 978-01956-545-30.
  33. ^ аб Кришан, Ю. (1986). «Буддизм и кастовая система». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 9 (1): 71–84.
  34. ^ abc Гомбрич, Ричард (2012). Буддийские заповеди и практика. Рутледж. стр. 344–345, контекст и обсуждение: 343–370. ISBN 978-1-136-15623-6.
  35. ^ Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. стр. 205–206.
  36. ^ Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (1996). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 17–18. ISBN 978-0-7914-2844-3.
  37. ^ Альбертс, Ванда (2007). Интегративное религиозное образование в Европе: подход к изучению религий. Вальтер де Грюйтер. стр. 258–259. ISBN 978-3-11-097134-7.
  38. ^ Лопес, Дональд С. младший (2009). Буддизм и наука: Руководство для недоумевающих. Издательство Чикагского университета. стр. 84–91. ISBN 978-0-226-49324-4.
  39. ^ Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (14 марта 1996 г.). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. ISBN 9780791428443.
  40. ^ Гомбрич, Ричард (2012). Буддийские заповеди и практика. Рутледж. стр. 343–366. ISBN 978-1-136-15623-6.
  41. ^ Скария, А. (201). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос». Журнал исследований Южной Азии . Тейлор и Фрэнсис. 38 (3): 450–4655. дои : 10.1080/00856401.2015.1049726 .
  42. ^ Контурси, Джанет А. (1993). «Политическая теология: текст и практика в сообществе далитов-пантер». Журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 52 (2): 320–339. дои : 10.2307/2059650. JSTOR  2059650. S2CID  162564306.
  43. ^ abc Муджил, Ману. «Обращение в буддизм принесло далитам грамотность, гендерное равенство и благополучие». www.indiaspend.com . IndiaSpend-Журналистика Индия - Журналистика данных Индия - Журналистские расследования - IndiaSpend
  44. ^ «Ману Мудгил, далиты все еще обращаются в буддизм, но темпы сокращаются» . Квинт . 17 июня 2017 г.
  45. ^ Дариан, Жан С. (1977). «Социальные и экономические факторы возникновения буддизма». Социологический анализ . Издательство Оксфордского университета. 38 (3): 226–231. дои : 10.2307/3709803. JSTOR  3709803.
  46. ^ Тревор Линг; Стивен Аксельрод (1980). Буддийское возрождение в Индии: аспекты социологии буддизма. Пэлгрейв Макмиллан. стр. 49–51. ISBN 978-1-349-16310-6.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки