«Бунтарь» ( фр . L'Homme révolté ) — эссе Альбера Камю объёмом в книгу, написанное в 1951 году,в котором рассматривается как метафизическое , так и историческое развитие восстания и революции в обществах , особенно в Западной Европе .
Рассматривая как бунт, так и восстание, которые можно рассматривать как одно и то же явление в личных и социальных рамках, Камю рассматривает несколько « контркультурных » фигур и движений из истории западной мысли и искусства, отмечая важность каждого из них в общем развитии революционной мысли и философии. Он анализирует уменьшающуюся социальную значимость короля, бога и добродетели и развитие нигилизма . Его можно рассматривать как продолжение «Мифа о Сизифе» , где он размышляет о смысле жизни, потому что он отвечает на тот же вопрос, но предлагает альтернативное решение.
Один из основных аргументов Камю в «Бунтаре» касается мотивации бунта и революции. Хотя эти два акта — которые можно интерпретировать из сочинений Камю как состояния бытия — радикально различаются во многих отношениях, они оба исходят из базового человеческого неприятия нормативной справедливости. Если люди разочаровываются в современных применениях справедливости, Камю предполагает, что они бунтуют. Этот бунт, таким образом, является продуктом базового противоречия между непрекращающимся стремлением человеческого разума к прояснению и, по-видимому, бессмысленной природой мира. Описанное Камю как « абсурдное », это последнее восприятие должно быть рассмотрено с тем, что Камю называет «ясностью». Камю приходит к выводу, что такая «абсурдная» чувствительность противоречит сама себе, потому что, когда она утверждает, что не верит ни во что, она верит в свой собственный протест и в ценность жизни протестующего. Следовательно, эта чувствительность логически является «отправной точкой», которая непреодолимо «превосходит себя». С другой стороны, во врожденном побуждении к бунту мы можем вывести ценности, которые позволяют нам определить, что убийство и угнетение незаконны, и сделать вывод о «надежде на новое творение».
Другая важная тема в «Бунтаре» , которая связана с понятием зарождающегося мятежа, — это неизбежный провал попыток человеческого совершенства. Рассматривая различные титульные революции, и в частности Французскую революцию , Камю утверждает, что большинство революций включали в себя фундаментальное отрицание как истории, так и трансцендентных ценностей. Такие революционеры стремились убить Бога. Во Французской революции, например, это было достигнуто посредством казни Людовика XVI и последующего искоренения божественного права королей . Последующий подъем материалистического идеализма стремился к « концу истории ». Поскольку эта цель недостижима, по мнению Камю, террор последовал, когда революционеры попытались принудить результаты. Это достигло кульминации во «временном» порабощении людей во имя их будущего освобождения. Примечательно, что опора Камю на несветские чувства не подразумевает защиту религии; действительно, замена божественно оправданной морали прагматизмом просто представляет собой апофеоз трансцендентальных, моральных ценностей у Камю.
Столкнувшись с явной несправедливостью человеческого существования с одной стороны, и жалкой заменой революции с другой, бунтарь Камю стремится бороться за справедливость, не отказываясь от трансцендентных ценностей, включая принцип внутренней ценности человеческой жизни. Следовательно, из всех современных революционеров Камю описывает, как «изысканные убийцы», а именно русские террористы во главе с Иваном Каляевым , действовавшие в начале двадцатого века, были готовы предложить свои собственные жизни в качестве платы за жизни, которые они отняли, вместо того, чтобы лицензировать других убивать других.
Третий аспект — это преступность , поскольку Камю рассуждает о том, как мятежники, увлекаясь, теряют связь с изначальной основой своего мятежа, и предлагает различные оправдания преступности в различные исторические эпохи.
В конце книги Камю отстаивает возможное моральное превосходство этики и политического плана синдикализма . Он обосновывает эту политику более широкой «полуденной мыслью», которая противопоставляет любовь к этой жизни и нерелятивируемую нормативную приверженность ближним, идеологическим обещаниям иного мира, конца истории или триумфа предполагаемой господствующей расы.
Энциклопедия «Британника Онлайн» суммировала взгляды Камю на восстание:
Интернет -энциклопедия философии поясняет, что «понятие Бунта относится как к пути решительных действий, так и к состоянию ума. Оно может принимать крайние формы, такие как терроризм или безрассудный и необузданный эгоизм (оба из которых отвергаются Камю), но в основе своей, и если говорить простыми словами, оно состоит из позиции героического неповиновения или сопротивления всему, что угнетает людей». [2]
Эта работа получила постоянный интерес, повлияв на современных философов и авторов, таких как Пол Берман . Она не понравилась марксистам и экзистенциалистам, таким как Жан-Поль Сартр , который написал критический отзыв на нее в обзоре Les Temps modernes в 1952 году. [3] Многие европейские коммунисты считали его мысли реакционными.
Анри Пейр , пишущий для Encyclopædia Britannica Online , считает, что текст «состоит из серьезных, но непоследовательных и часто неубедительных эссе, слабо связанных между собой». [4] Эйдан Керзон-Хобсон считает его важным образовательным ресурсом. Он также считает его «самым недоисследованным» текстом Камю. [5] По словам Дэвида Симпсона, пишущего для Internet Encyclopedia of Philosophy , это «размышление о природе свободы и бунта и философская критика революционного насилия». Он открыто осуждает марксизм-ленинизм , решительно осуждая безудержное насилие как средство освобождения человека. С этой книгой Камю стал «откровенным поборником индивидуальной свободы и [...] страстным критиком тирании и терроризма, практикуемого как левыми, так и правыми». [2]
По словам Меган Э. фон Хассель, Камю представил в этой книге новый гуманизм. Он нашел «надежду в красоте солидарности, которая коренится в достоинстве человека, а именно в том, что в человеческой жизни есть ценность». [6]
«С философской точки зрения «Бунтарь» — самая важная книга Камю», — считает Джон Фоли, «хотя ее часто ругают и игнорируют» [7] .
Фред Розен исследовал влияние идей Симоны Вайль на мышление Камю в «Бунтаре» . По его словам, Камю перенял ее критику марксизма и ее концепцию бунтаря как ремесленника. [8] Джордж Ф. Сельфер проанализировал параллели между Камю и Фридрихом Ницше в философской эстетике и нашел как значительные сходства, так и глубокие различия. [9]
