stringtranslate.com

Бхавай

Бхавай, выступление в Бхарат Бхаван , Бхопал
Бхавай, художник

Бхавай , также известный как Веша или Сванг , — популярная форма народного театра в Западной Индии, особенно в Гуджарате .

Этимология

Бхавай может происходить от санскритского слова Бхава , означающего выражение или эмоцию. [1] Он также связан с индуистской богиней Амбой . Бхав означает вселенная, а Аай означает мать, поэтому его также можно считать формой искусства, посвященной Матери Вселенной, Амбе. Бхавай также известен как Веша или Сванг , что буквально означает «вставать». [2] [3] [4] [1]

История

Считается, что Бхавай возник в 14 веке. Традиционно его создателем считается Асаита Такар. [2] [3] [4] [5]

Фольклор

В 14 веке Ганга, дочь вождя Унджхи Хемы Пателя, была похищена мусульманским субедаром . Их семейный священник, Асаита Такар, который был брахманом , отправился к субедару, заявив, что Ганга — его дочь. Чтобы доказать это, субедар попросил его отобедать с Гангой, так как в то время брахманы не обедали с низшими кастами. Он отобедал с ней, чтобы спасти ее, но по возвращении был изгнан брахманами. Он начал играть в пьесах, чтобы заработать себе на жизнь, которые переросли в особую драматическую форму. В знак благодарности Хема Патель также дала ему участок земли и финансовую поддержку, что ознаменовало начало покровительства Бхавайи , исполнителей Бхавайи, деревнями. [2] [3] [4] [5]

Считается, что Асаита Такар написал около 360 пьес или Vesha (буквально «платье»), но сохранилось только 60, включая некоторые с его собственными именами. В одной из своих пьес Асаита датировал свое сочинение 1360 годом нашей эры. [2] [3] [4] [1]

Представление бхаваи, по-видимому, явно развилось из более ранних форм народного развлечения. Возможно, оно произошло от средневекового санскритского uparupaka ( формы), которые исполнялись на открытом воздухе. [1] Слово бхаваи в значении шоу или зрелища встречается в религиозном стихе Апабхрамса джайн 13-го века . В нем говорится: «В безлесной местности даже пучок эранды (растение касторового масла) создает хорошее шоу (бхаваи)». В Ain-e-Akbari Абу-л Фазала также упоминается бхаваи, когда упоминаются некоторые общины. [2] [3]

Исполнители Бхавай принадлежат к касте , которая стала известна как Тарагала или «Бхавайя» (называемая Наяк в районе Мехсаны, Бходжак в Катче и Вьяс в Саураштре). [2] [3] [5] [6] [7] [8]

Обзор

Бхавай — это отчасти развлечение, а отчасти ритуальное подношение богине Амбе. [1] Он проводится на открытом пространстве перед храмом. [1] Во дворе храма Амбаджи около горы Абу отмечается праздник Наваратри с выступлениями Бхавай. Амба — верховное божество Бхавай. [2] [3] [4]

Тонкая социальная критика, пронизанная острым юмором, является специальностью Бхавай. Напыщенное и нелепое поведение людей высшей касты высмеивается в Бхавай. Вероятно, гнев на несправедливость, который испытал создатель Бхавай, Асаита Такар, пронизал искусство Бхавай. Некоторые из пьес Бхавай представляют собой уничтожающий обзор кастовой социальной структуры. В Бхавай изображаются люди, принадлежащие к разным уровням социальных слоев, от короля до мошенника. [2] [3] [4]

Бхавай играет

Bhavai Veshas изображают людей из всех слоев общества. Парикмахеры и заточники ножей, грабители, продавцы браслетов и социальные и экономические воры, банджары, оды, дарджи, факиры и садху. Есть Vesha, изображающая историю неудачной любви женщины баниа и мусульманина Танедара . В конце пьесы Jasma Odan появляется мусульманский факир, к которому люди просят оживить Jasma. [2] [3] [4]

Юмор играет важную роль в любом представлении Бхаваи и вступает в игру даже при работе с мифологическими персонажами. Это преобладание делает Бхаваи уникальным среди традиционных искусств Индии. [2] [3] [4]

Глава труппы Бхавай называется Наяк . Сначала он отмечает арену для выступления, затем предлагает кумкум масляному факелу или глиняной лампе, которая является символом богини Амбы, и поет молитвенные песни в ее честь. [1] Затем входит актер, закрывающий лицо тарелкой, он — Господь Ганеша , устранитель препятствий. Следующей входит богиня Кали , и после ее ухода появляется брахман . Веша на самом деле начинается только после этих предварительных появлений. [2] [3] [4]

Наяк и шут всегда остаются на сцене и направляют ход действия своими комментариями и вмешательством. История разворачивается посредством песен, диалогов и речей в прозе и стихах. В Bhavai много танцев и пения. Женские персонажи исполняются мужчинами. [2] [3] [4]

Язык бхавай представляет собой смесь хинди , урду и марвари. Веши были впервые опубликованы в девятнадцатом веке, а выступления были связаны с их предшественниками через практику и устную традицию. [2] [3] [4]

Бхунгал — это медная труба длиной четыре фута, которая обеспечивает сильную ноту и является уникальной для Бхаваи. На бхунгалах играют во время танцевальных последовательностей и в других случаях, чтобы обозначить важных персонажей. Другие музыкальные инструменты, которые используются в выступлениях Бхаваи, включают пакхавадж ( барабаны), джханджха (цимбалы), саранги (струнный инструмент) и фисгармонию. Стиль музыки — всегда хиндустанская музыка с вкраплениями местных мелодий. [1] [2] [3] [4]

Бхавай также распространен в Раджастхане как народный танец, называемый танцем Бхавай . [ нужна ссылка ]

Современные постановки

Muljibhai Nayak , Pransukh Nayak и Chimanlal Naik — некоторые известные исполнители Bhavai 20-го века. С появлением кино и телевидения развлечения в деревне радикально изменились, и популярность Bhavai снизилась и сходит на нет. Современные гуджаратские театральные люди пытались возродить его новыми пьесами, но никаких скоординированных усилий не предпринималось. [1]

Jasma Odan , основанный на народной сказке Гуджарати, написанный и поставленный Шантой Ганди ; Mena Gurjari (Мена из Гуджарата, 1953) Расиклала Париха , спродюсированный Диной Ганди , и Hololika (1956) CC Mehta были одними из самых популярных мюзиклов Бхаваи современности. [1] [9]

Ghanashyam Nayak , известный актер, известный по роли Nattu Kaka в шоу Taarak Mehta Ka Ooltah Chashmah , также был из театра Bhavai. Он снялся в более чем 350 фильмах и телевизионных шоу.

Галерея

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefghij P, G (2004). Лал, Ананда (ред.). Оксфордский спутник индийского театра. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195644468. OCLC  56986659 – через Oxford Reference.
  2. ^ abcdefghijklmn Varadpande, Manohar Laxman (1992). История индийского театра. Том 2. Abhinav Publications. С. 173–174. ISBN 9788170172789.
  3. ^ abcdefghijklmn Сара Даймонд, Маргарет Энн Миллс, Питер Дж. Клаус (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка. Тейлор и Фрэнсис. стр. 63. ISBN 9780415939195.
  4. ^ abcdefghijkl Мартин Банхэм, Джеймс Р. Брэндон (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру. Cambridge University Press. С. 81–82. ISBN 9780521588225.
  5. ^ abc Амареш Датта (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево. Сахитья Академия. п. 236. ИСБН 978-81-260-1803-1.
  6. Люди Индии: общины Индии, Кумар Суреш Сингх, Антропологическое исследование Индии, 1992, стр. 3456
  7. ^ સંગીત કુટુંબમાંથી જવુ જોઈએ, Дивья Бхаскар, 2014
  8. ^ Рассказ Бхавайи, Пракаш Тивари, Сахапедия, 22 июня 2018 г.
  9. ^ "Из Гуджарата с изяществом". The Tribune . 11 июня 2006 г. Получено 5 апреля 2010 г.

Внешние ссылки