Бёнг-Чул Хан (родился в 1959 году) — южнокорейский философ и теоретик культуры , живущий в Германии. [1] Он был профессором Берлинского университета искусств и до сих пор иногда читает там курсы.
Бёнг-Чул Хан изучал металлургию в Корейском университете в Сеуле [2], прежде чем он переехал в Германию в 1980-х годах, чтобы изучать философию , немецкую литературу и католическую теологию во Фрайбурге-им-Брайсгау и Мюнхене . В 1994 году он получил докторскую степень во Фрайбурге, защитив диссертацию на тему Stimmung , или настроения, у Мартина Хайдеггера . [3]
В 2000 году он присоединился к кафедре философии в Университете Базеля , где он получил степень доктора философии . В 2010 году он стал преподавателем в Университете искусств и дизайна Карлсруэ , где его сферой интересов были философия XVIII, XIX и XX веков, этика , социальная философия , феноменология , теория культуры , эстетика , религия , теория медиа и межкультурная философия . С 2012 по 2017 год он преподавал философию и культурологию в Университете искусств Берлина (UdK), где он руководил недавно созданной программой общеобразовательных дисциплин Studium Generale . [4]
Хан является автором более тридцати книг, наиболее известными из которых являются трактаты о том, что он называет «обществом усталости» ( Müdigkeitsgesellschaft ), «обществом прозрачности» ( Transparenzgesellschaft ) и о концепции шаньчжай (山寨) , стиле подражательной вариации, корни которого, как он утверждает, присущи китайской культуре, подрывают различие, часто проводимое между оригиналом и подделкой, и предшествуют практикам, которые в западной философии называются деконструктивными . [5]
Текущая работа Хана сосредоточена на прозрачности как культурной норме, созданной неолиберальными рыночными силами, которую он понимает как ненасытное стремление к добровольному раскрытию информации, граничащее с порнографией. По словам Хана, диктат прозрачности навязывает тоталитарную систему открытости за счет других социальных ценностей, таких как стыд, секретность и доверие. [6]
На протяжении всей своей карьеры Хан отказывался давать интервью на радио и телевидении и редко разглашал какие-либо биографические или личные данные, включая дату своего рождения, на публике. [7] Он католик . [8]
Большая часть сочинений Хана характеризуется глубинной обеспокоенностью ситуацией, с которой сталкиваются люди в быстро меняющемся, технологически движимом состоянии позднего капитализма . Ситуация исследуется в различных аспектах в его книгах: сексуальность, психическое здоровье (особенно выгорание , депрессия и синдром дефицита внимания и гиперактивности ), насилие, свобода, технологии и популярная культура. [9]
В «Обществе выгорания » (оригинальное немецкое название: Müdigkeitsgesellschaft ) Хан характеризует сегодняшнее общество как патологический ландшафт нейронных расстройств, таких как депрессия , синдром дефицита внимания и гиперактивности, пограничная личность и выгорание. Он утверждает, что это не «инфекции», а «инфаркты», которые вызваны не негативностью иммунологии людей, а избытком позитива . [10] По словам Хана, движимые потребностью упорствовать и не терпеть неудач, а также амбициями эффективности, мы становимся одновременно и совершителями, и жертвователями и вступаем в водоворот разграничения, самоэксплуатации и краха. «Когда производство нематериально, каждый уже владеет средствами производства, он или она сама. Неолиберальная система больше не является классовой системой в собственном смысле. Она не состоит из классов, которые демонстрируют взаимный антагонизм. Именно это объясняет стабильность системы». [11]
Хан утверждает, что субъекты становятся самоэксплуататорами: «Сегодня каждый является самоэксплуатирующимся рабочим на своем собственном предприятии. Люди теперь являются хозяином и рабом в одном лице. Даже классовая борьба превратилась во внутреннюю борьбу против самого себя ». [11] Индивид стал тем, что Хан называет «субъектом достижения»; индивид не считает себя подчиненным «субъектом», а скорее «проектами: Всегда переделывая и переизобретая себя», что «равнозначно форме принуждения и ограничения — на самом деле, «более эффективному виду субъективации и подчинения». Как проект, считающий себя свободным от внешних и чуждых ограничений, «Я» подчиняет себя внутренним ограничениям и самоограничениям, которые принимают форму компульсивного достижения и оптимизации. [12]
В « Агонии Эроса » Хан развивает мысли, развитые в его более ранних книгах «Общество выгорания» ( Müdigkeitsgesellschaft ) и «Общество прозрачности » ( Transparenzgesellschaft ). Начиная с анализа « Другого », Хан развивает вопрос о желании и любви между людьми. Частично основанный на фильме Ларса фон Триера «Меланхолия » , где Хан видит депрессию и преодоление, Хан далее развивает свой тезис о современном обществе, в котором все больше доминируют нарциссизм и самореференция. Диагноз Хана простирается даже до точки потери желания, исчезновения способности посвящать себя «Другому», незнакомцу, не-я. В этот момент субъекты начинают вращаться исключительно вокруг себя, неспособные строить отношения. Даже любовь и сексуальность пронизаны этим социальным изменением: секс и порнография , эксгибиционизм / вуайеризм и ре/презентация вытесняют любовь, эротизм и желание из поля зрения общественности. Обилие позитива и самореференции приводит к потере конфронтации. Мышление, утверждает Хан, основано на «неизведанном», на желании чего-то, чего человек еще не понимает. Оно в высокой степени связано с Эросом, поэтому «агония Эроса» — это также «агония мысли». Не все должно быть понято и «нравиться», не все должно быть сделано доступным. [13]
В « Топологии насилия » Хан продолжает свой анализ общества на грани краха, начатый им в «Обществе выгорания» . Сосредоточившись на связи между насилием и индивидуальностью, он показывает, что, вопреки распространенному тезису о его исчезновении, насилие лишь изменило форму своего проявления и теперь действует более тонко. Материальная форма насилия уступает место более анонимной, десубъективированной, системной, которая не раскрывает себя, поскольку сливается со своим антагонистом — свободой. Эта тема далее исследуется в «Психополитике», где через Зигмунда Фрейда , Вальтера Беньямина , Карла Шмитта , Рихарда Сеннета , Рене Жирара , Джорджо Агамбена , Делеза/Гваттари , Мишеля Фуко , Мишеля Серра , Пьера Бурдье и Мартина Хайдеггера Хан разрабатывает оригинальную концепцию насилия. Центральным в тезисе Хана является идея о том, что насилие находит выражение в «негативных» и «позитивных» формах (обратите внимание: это не нормативные суждения о самих выражениях): негативное насилие — это открытое физическое проявление насилия, находящее выражение в войне, пытках, терроризме и т. д.; позитивное насилие «проявляется как сверхдостижение, сверхпроизводство, сверхкоммуникация, гипервнимание и гиперактивность». Насилие позитива, предупреждает Хан, может быть даже более катастрофичным, чем насилие негатива. «Инфекция, вторжение и инфильтрация уступили место инфаркту ». [14]
Хан писал на такие темы, как синдром дефицита внимания и гиперактивности , пограничное расстройство личности , выгорание , депрессия , истощение , интернет , любовь , многозадачность , поп-культура , власть , рациональность , религия , социальные сети , субъективность , усталость , прозрачность и насилие .
.jpg/1280px-Prix_Bristol_des_Lumi%C3%A8res_2015_(23440854459).jpg)
«Общество выгорания» скоро будет доступно на 19 языках. [15] Несколько южнокорейских газет признали его самой важной книгой 2012 года. [16] Было продано более ста тысяч экземпляров в Латинской Америке, Корее и Испании. [17] The Guardian написала положительную рецензию на его книгу 2017 года «Психополитика: неолиберализм и новые технологии власти » [18], в то время как Hong Kong Review of Books похвалил его сочинение как «краткое почти до афористичности, стиль письма Хана умудряется излагать сложные идеи в очень читабельной и убедительной прозе», отметив при этом, что «в других случаях Хан неудобно склоняется к заявлениям размером с рекламный щит («Неолиберализм — это «капитализм» Лайка ), что подчеркивает тонкую грань между умом и самовлюбленным лозунгом». [19] Los Angeles Review of Books описал его как «такого же хорошего кандидата на роль философа, как и любой другой современный человек» [20]
Писатель Der Freitag Штеффен Крафт раскритиковал его за использование антидемократического и антитехнологического философа Карла Шмитта и заявил, что он «путает причину и следствие: не надежда на большую прозрачность превратила демократию в технократию , а отказ от даже прогрессисты должны учитывать влияние информационных технологий на политический процесс». (оригинальная цитата на немецком языке: «Ursache und Wirkung: Nicht die Hoffnung auf mehr Transparenz Hat die Demokratie zur Technokratie gemacht, sondern die Weigerung selbst Progressiver, die Folgen der Informationstechnik auf den politischen Prozess zu bedenken». ) [21]
