Закон о свободе вероисповедания американских индейцев , публичный закон № 95–341, 92 Stat. 469 (11 августа 1978 г.) (обычно сокращенно AIRFA), кодифицированный в 42 USC § 1996, является федеральным законом Соединенных Штатов , принятым совместной резолюцией Конгресса в 1978 г. До принятия закона многие аспекты религий и священных церемоний коренных американцев были запрещены законом. [1]
Закон был принят для того, чтобы вернуть основные гражданские свободы американским индейцам , эскимосам , алеутам и коренным гавайцам , а также позволить им практиковать, защищать и сохранять свое неотъемлемое право на свободу веры, выражения и осуществления своих традиционных религиозных обрядов, духовных и культурных практик. [2] Эти права включают, помимо прочего, доступ к священным местам, свободу поклонения посредством традиционных церемониальных обрядов, а также владение и использование объектов, традиционно считающихся священными в их соответствующих культурах. [2]
Закон требует от всех правительственных учреждений проводить политику, направленную на устранение вмешательства в свободное исповедание религий коренных американцев , на основе Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов , а также на обеспечение доступа к религиозным объектам коренных американцев и их использования в той мере, в которой такое использование осуществимо и соответствует основным функциям агентства. [3] Он также признает предшествующее нарушение этого права. [4]
Религиозные практики американских индейцев часто запрещались существующими федеральными законами и политикой правительства. Было три основных области конфликта.
Принятие Закона о переселении индейцев (1830) и Закона о всеобщем распределении земель (1887) привело к принудительному переселению и перемещению сотен племен с их традиционных мест проживания. Большинство людей из пяти цивилизованных племен юго-востока Соединенных Штатов были вынуждены переселиться в Центральные равнины Соединенных Штатов , а насильственная ассимиляция семей коренных американцев в сельскохозяйственные поселенческие общества, а позднее и в городские общины оставила коренных американцев без доступа к священным местам, где они и их предки традиционно проводили свои религиозные церемонии. Духовная культура коренных американцев привязана к месту, что делает некоторые церемонии трудными или невозможными для практики, если они оторваны от их первоначального контекста. В местах, которые считаются особенно святыми, разрешен вход только определенным людям, и соблюдаются протоколы относительно того, какое поведение должно соблюдаться или запрещаться в этих местах. Эти убеждения могут противоречить идее о том, что американские общественные земли теперь существуют для рекреационного использования всеми американскими людьми. [5]
Вторым конфликтом было владение членами племени церемониальными предметами, которые считаются священными в их культурах и неотъемлемой частью их церемоний, которые, тем не менее, ограничены законодательством Соединенных Штатов. Орлиные перья или кости считаются необходимыми для определенных церемоний, однако птицы защищены как находящийся под угрозой исчезновения вид. Важность использования орлиных перьев и костей в традиционных религиозных церемониях неоднократно упоминалась в делах, связанных с претензиями индейцев на права охоты и рыболовства, с ходатайствами об исключениях для периодической охоты на орлов. [6] Церковь коренных американцев использует пейот в качестве таинства. Однако пейот является юридически ограниченным веществом. [7]
Третьей общей областью конфликта был вопрос вмешательства правительства в сферу религии. Несмотря на американские законы, регулирующие разделение церкви и государства , коренные американцы не были равноправными по закону, и их священные церемонии часто подвергались вмешательству со стороны чрезмерно ревностных правительственных чиновников или любопытных наблюдателей. [8]
В акте признавалось, что ранее федеральное правительство нарушало права американских индейцев на свободу вероисповедания , а также то, что их право на «свободное исповедание» религии, гарантированное Первой поправкой, было отклонено. [9] [10]
Президент Джимми Картер в своем заявлении по поводу AIRFA сказал:
В прошлом правительственные агентства и департаменты время от времени отказывали коренным американцам в доступе к определенным местам и вмешивались в религиозные обряды и обычаи, когда такое использование противоречило федеральным правилам. Во многих случаях федеральные должностные лица, ответственные за обеспечение соблюдения этих правил, не знали о природе традиционных религиозных обрядов коренных народов и, следовательно, о степени, в которой их агентства вмешивались в такие обряды.
Это законодательство направлено на исправление этой ситуации. [11]
Раздел 2 AIRFA предписывает федеральным агентствам консультироваться с духовными лидерами американских индейцев для определения соответствующих процедур по защите неотъемлемых прав американских индейцев, как изложено в законе. [12]
Публичный закон 95-341
95-й КонгрессСовместная резолюция
о религиозной свободе американских индейцев.Принимая во внимание, что свобода вероисповедания для всех людей является неотъемлемым правом, основополагающим для демократической структуры Соединенных Штатов и гарантируется Первой поправкой к Конституции Соединенных Штатов;
Принимая во внимание, что Соединенные Штаты традиционно отвергали концепцию правительства, отрицающего право граждан исповедовать свою религию, и в результате извлекли выгоду из богатого разнообразия религиозных наследий в этой стране;
Принимая во внимание, что религиозные обряды американских индейцев (а также коренных жителей Аляски и Гавайев) являются неотъемлемой частью их культуры, традиций и наследия, формируя основу индейской идентичности и систем ценностей;
Принимая во внимание, что традиционные религии американских индейцев как неотъемлемая часть жизни индейцев являются незаменимыми и незаменимыми;
Принимая во внимание, что отсутствие четкой, всеобъемлющей и последовательной федеральной политики часто приводило к ограничению религиозной свободы традиционных американских индейцев;
Принимая во внимание, что подобные религиозные нарушения являются результатом незнания нечувствительного и негибкого применения федеральной политики и правил, основанных на различных законах;
Принимая во внимание, что такие законы были разработаны для таких достойных целей, как сохранение и охрана природных видов и ресурсов, но никогда не предназначались для связи с индейскими религиозными обрядами и, следовательно, были приняты без учета их влияния на традиционные религии американских индейцев;
Принимая во внимание, что такие законы и политика часто лишают американских индейцев доступа к священным местам, посещение которых предписано их религиями, включая кладбища;
Принимая во внимание, что такие законы порой запрещают использование и владение священными предметами, необходимыми для отправления религиозных обрядов и церемоний;
Принимая во внимание, что традиционные церемонии американских индейцев были нарушены, вмешались и в некоторых случаях запрещены;
В связи с этим Сенат и Палата представителей Конгресса Соединенных Штатов Америки постановили, что отныне политикой Соединенных Штатов будет защита и сохранение неотъемлемого права американских индейцев на свободу веры, выражения и отправления традиционных религий американских индейцев, эскимосов, алеутов и коренных гавайцев, включая, помимо прочего, доступ к местам, использование и владение священными объектами, а также свободу поклонения посредством церемоний и традиционных обрядов.
РАЗДЕЛ 2. Президент должен дать указание различным федеральным департаментам, агентствам и другим органам, ответственным за исполнение соответствующих законов, оценить свою политику и процедуры в консультации с традиционными религиозными лидерами коренных народов с целью определения соответствующих изменений, необходимых для защиты и сохранения религиозных культурных прав и практик коренных американцев. Через двенадцать месяцев после одобрения настоящей резолюции Президент должен доложить Конгрессу о результатах своей оценки, включая любые изменения, которые были внесены в административную политику и процедуры, а также любые рекомендации, которые он может иметь для законодательных действий.
Утверждено 11 августа 1978 г. [13]
Индейские племена традиционно были тесно связаны со своими землями, а их религиозные обряды и верования основывались на определенных географических районах. Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Association (1988) является знаковым делом в решениях Верховного суда, затрагивающих религию коренных американцев в соответствии с AIRFA. Бюрократические решения об изменении участков земли, принятые судом в этом деле, представляют собой вторжение в племенное самопонимание. Это дело помогло доказать, что рассеивание племенной идентичности является следствием осквернения земли. [14] Тот факт, что осквернение земли допускается так легко, является результатом отсутствия принуждения и стабильности в рамках положений Закона о свободе вероисповедания американских индейцев.
Лесная служба хотела построить дорогу, которая проходила бы непосредственно через священные земли племен юрок , толова и карок . В 1988 году в деле Линг против Ассоциации защиты северо-западных индейских кладбищ племя подало иск против правительства за то, что оно отрицало их права на религиозную свободу в соответствии с первой поправкой, вынеся решение в пользу Лесной службы США . Вожди племен свидетельствовали, что дорога разрушит части нетронутых гор и высокогорья, которые племена считали священными и необходимыми для своих религиозных верований и практик. Они выразили свою обеспокоенность в суде, изложив бремя, наложенное на их религиозную свободу. Однако суд постановил, что, поскольку племена не заявили о необходимом юридическом бремени этих прав, они не могут получить защиту в соответствии с AIRFA. [15]
Отчет Теодоратуса был всесторонним исследованием, инициированным Законом о свободе вероисповедания американских индейцев во время дела Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n (1988) и проведенным Лесной службой США с целью оценки политики и процедур по защите религиозных культурных прав и практик коренных американцев. [16] Это исследование было проведено с целью предоставления окончательной информации о влиянии действий Лесной службы на религиозную культуру коренных американцев в горной местности. Это исследование было завершено в апреле 1979 года и называлось « Культурные ресурсы участка Чимни-Рок, дороги Гаске-Орлеан, национального леса Шесть рек» и было написано доктором Доротеей Дж. Теодоратус, доктором Джозефом Л. Чарткоффом и г-жой Керри К. Чарткофф. [17] Это был сборник этнографических, археологических и исторических данных, которые идентифицировали культуру, содержащуюся в районе, который Лесная служба предложила в качестве места участка Чимни-Рок дороги Гаске-Орлеан. Эта культура принадлежала народам юрок, карок и толова.
В своих заключительных рекомендациях отчет критикует Лесную службу за незнание физического и исторического значения и религиозной важности участка, предложенного для строительства дороги. Отчет предостерегает Лесную службу от разрушительного воздействия строительства дороги, а также ее лесозаготовок и горнодобывающих работ. В нем говорится, что философия, согласно которой высокогорная местность является исключительно природным ресурсом, который необходимо управлять и улучшать, ошибочна. В отчете прослеживается долгая история этого места как священного для последующих культур коренных народов, чья связь может быть задокументирована с доисторических времен. В отчете говорится, что единственным надлежащим управлением такой землей должно быть ее сохранение в естественном состоянии. [18]
Отчет Теодората, по сути, установил руководящие принципы, с помощью которых Лесная служба могла бы понять важность земли для культуры коренных американцев. Поскольку они заказали отчет и признали его значимость, они согласились с AIRFA в деле Lyng , но именно отчет Теодората, а не AIRFA, заставил Лесную службу следовать собранным в отчете данным о религиозной значимости горной страны. Однако ничто в AIRFA не мешало Лесной службе игнорировать предупреждение собственного заказанного отчета относительно уничтожения религиозных традиций юроков, кароков и толова. [19]
В решении по этому делу говорится, что племена не имеют права на религиозную свободу, предусмотренного Первой поправкой, которое может остановить федеральное управление землями, на которых находятся священные племенные территории. Это решение стало постоянным прецедентом, который угрожал выживанию любой традиционной индейской общины, чьи священные земли, по вине истории правительства в отношении индейских дел, находятся на общественных землях, а не в резервациях. Верховный суд отстаивал свое решение отклонить одобрение религиозной оценки земли, как представляющее его ответственность за обеспечение соблюдения прав истца из числа коренных американцев, предусмотренных Первой поправкой. [14]
В деле Employment Division v. Smith (1990) суд вынес решение против использования пейота Церковью коренных американцев и ее членами для религиозных церемоний. Альфред Смит, коренной американец, родившийся в резервации Кламат в Орегоне, был уволен с работы в агентстве в Розберге, штат Орегон , которое помогало разрабатывать услуги для клиентов из числа коренных американцев. [20] Его увольнение было основано на его посещении церемоний Церкви коренных американцев , которая использует пейот в качестве таинства. Поскольку это вещество является запрещенным в соответствии с законами о наркотиках, Смит был уволен за его употребление. Другой член NAC также был уволен из агентства по той же причине. Когда Смиту и его коллеге отказали в выплате пособия по безработице, они оспорили основания для увольнения. Смит обратился в суд Орегона, который вынес решение в его пользу защищенного использования пейота в соответствии с положением о свободном использовании AIRFA.
Верховный суд США рассмотрел дело и отменил решение суда штата Орегон. [21] Верховный суд заявил, что им фактически может быть отказано в пособии по безработице, поскольку употребление пейота является нарушением уголовного права штата. [22] Решение Смита побудило к разработке Проекта религиозной свободы коренных американцев, который затрагивал и касался почти каждого племени коренных американцев в стране. В 1993 году был принят Закон о восстановлении религиозной свободы . К 1994 году поправки к Закону о религиозной свободе американских индейцев были приняты в качестве публичного закона 103–344. Поправки обеспечивали законодательную защиту религиозных практик Церкви коренных американцев. [23]
Главной критикой Закона о свободе вероисповедания американских индейцев была его неспособность обеспечить соблюдение его положений, а следовательно, и неспособность предоставить религиозную свободу без условий. Акт служил скорее совместной резолюцией, чем фактическим законом. Его неспособность защитить некоторые священные места оказалась пагубной для индейских культур и религий в целом.
Решение Lyng v. Northwest Indian Cemetery Association представляло собой уникальное сближение религии, права и земли и подтвердило, что Закон о свободе вероисповедания американских индейцев является пустым излишеством слов. Верховный суд сам заявил, что законодательство не имело четкого понимания того, что оно отстаивало. [24] В Законе не было ничего, что предписывало бы изменения в соответствии с процессом пересмотра до внесения в него поправок в 1994 году. Дело иллюстрирует, что соблюдение процедуры пересмотра AIRFA не дает никаких гарантий того, что судебная защита или существенное агентство будут предоставлены религиозным убеждениям и практикам коренных американцев, даже если серьезная угроза для религии коренных американцев от предлагаемых действий правительства признается в рамках этой процедуры пересмотра. [24] Некоторые ученые утверждают, что толкование Верховного суда равносильно неспособности Суда обеспечить защиту положения Первой поправки к Конституции о свободном исповедании религии для традиционных религиозных практик американских индейцев. [25]
Из-за критики AIRFA и его неспособности обеспечить соблюдение положений, изложенных в нем в 1978 году, 10 июня 1994 года Комитет Палаты представителей по природным ресурсам, а позднее Подкомитет по делам коренных американцев, собрались, чтобы принять HR 4155 [26] для обеспечения управления федеральными землями таким образом, чтобы не нарушать традиционные религии и религиозные цели коренных американцев. Закон был подписан президентом Биллом Клинтоном. [27]
В 1994 году Конгресс принял HR 4230, чтобы внести поправки в Закон о свободе вероисповедания американских индейцев, чтобы обеспечить защищенное использование пейота в качестве таинства в традиционных религиозных церемониях. Это было принято как Публичный закон № 103–344 6 октября 1994 года, полный текст которого приведен ниже.
Да будет он принят Сенатом и Палатой представителей Конгресса Соединенных Штатов Америки, собравшимися на заседании,
- РАЗДЕЛ 1. КРАТКОЕ НАЗВАНИЕ.
- Настоящий Закон может именоваться «Поправки к Закону о свободе вероисповедания американских индейцев 1994 года».
- РАЗДЕЛ 2. ТРАДИЦИОННОЕ ИНДЕЙСКОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТАИНСТВА ПЕЙОТЕЛЯ.
- В Закон от 11 августа 1978 года (42 USC 1996), обычно именуемый «Законом о свободе вероисповедания американских индейцев», вносятся поправки путем добавления в его конец следующего нового раздела:
- РАЗДЕЛ 3.
- (а) Конгресс приходит к выводу и заявляет, что –
- (1) для многих индейцев традиционное церемониальное использование кактуса пейотля в качестве религиозного таинства на протяжении столетий было неотъемлемой частью образа жизни и играло важную роль в сохранении индейских племен и культур;
- (2) с 1965 года это церемониальное использование пейота индейцами защищено федеральным законодательством;
- (3) хотя по крайней мере 28 штатов приняли законы, которые аналогичны или соответствуют федеральному постановлению, защищающему церемониальное использование пейота индейскими религиозными практиками, многие штаты этого не сделали, и это отсутствие единообразия создало трудности для индейцев, которые участвуют в таких религиозных церемониях;
- (4) Верховный суд Соединенных Штатов в деле «Отдел занятости против Смита» (494 US 872 (1990)) постановил, что Первая поправка не защищает индейских практиков, которые используют пейотль в индейских религиозных церемониях, а также поднял вопрос о том, будет ли эта религиозная практика защищена в соответствии с требованиями стандарта государственных интересов и
- (5) отсутствие адекватной и четкой правовой защиты религиозного использования пейота индейцами может привести к стигматизации и маргинализации индейских племен и культур, а также повысить риск того, что они подвергнутся дискриминационному обращению в нарушение религиозных гарантий Первой поправки к Конституции.
- (b)(1) Несмотря на любые другие положения закона, использование, хранение или транспортировка пейота индейцем, который использует пейот традиционным способом для добросовестных церемониальных целей в связи с практикой традиционной индейской религии, является законным и не должно быть запрещено Соединенными Штатами или каким-либо штатом. Ни один индеец не должен подвергаться наказанию или дискриминации на основании такого использования, хранения или транспортировки, включая, помимо прочего, отказ в иных применимых льготах в рамках программ государственной помощи.
- (2) Настоящий раздел не запрещает такое разумное регулирование и регистрацию лиц, которые выращивают, собирают или распространяют пейот, которое может соответствовать целям настоящего Закона.
- (3) Настоящий раздел не запрещает применение положений раздела 481.111(a) Кодекса охраны здоровья и безопасности штата Вернон с примечаниями, действующего на дату принятия настоящего раздела, в той мере, в какой эти положения относятся к выращиванию, сбору и распространению пейота.
- (4) Ничто в настоящем разделе не запрещает любому федеральному департаменту или агентству при выполнении своих уставных обязанностей и функций издавать правила, устанавливающие разумные ограничения на использование или прием пейота до или во время выполнения обязанностей присяжными сотрудниками правоохранительных органов или персоналом, непосредственно занятым в общественном транспорте или на любых других должностях, требующих повышенной безопасности, где выполнение таких обязанностей может быть негативно затронуто таким использованием или приемом. Такие правила должны приниматься только после консультаций с представителями традиционных индейских религий, для которых сакраментальное использование пейота является неотъемлемой частью их практики. Любое правило, изданное в соответствии с настоящим разделом, должно подлежать тесту на сбалансированность, изложенному в разделе 3 Закона о восстановлении религиозной свободы (публичный закон 103-141; 42 USC 2000bb-1).
- (5) Настоящий раздел не должен толковаться как требующий от тюремных властей разрешать, и не должен толковаться как запрещающий тюремным властям разрешать доступ к пейотлю индейцам, находящимся в заключении в федеральных или государственных тюрьмах.
- (6) В соответствии с положениями Закона о восстановлении религиозной свободы (публичный закон 103-141; 42 USC 2000bb-1) настоящий раздел не должен толковаться как запрещающий штатам принимать или обеспечивать соблюдение разумных законов или правил безопасности дорожного движения.
- (7) В соответствии с положениями Закона о восстановлении религиозной свободы (публичный закон 103-141; 42 USC 2000bb-1) этот раздел не запрещает министру обороны издавать правила, устанавливающие разумные ограничения на использование, хранение, транспортировку или распространение пейота для повышения боевой готовности, безопасности или соответствия международному праву или законам других стран. Такие правила должны приниматься только после консультаций с представителями традиционных индейских религий, для которых сакраментальное использование пейота является неотъемлемой частью их практики.
- (c) Для целей настоящего раздела –
- (1) термин «индеец» означает члена индейского племени;
- (2) термин «индейское племя» означает любое племя, группу, нацию, пуэбло или другую организованную группу или сообщество индейцев, включая любую деревню коренных жителей Аляски (как определено или создано в соответствии с Законом об урегулировании претензий коренных жителей Аляски (43 USS 1601 и далее)), которая признана имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами индейцам в силу их статуса индейцев;
- (3) термин «индийская религия» означает любую религию –
- (A) который практикуется индейцами, и
- (B) происхождение и интерпретация которых происходят из традиционной индийской культуры или сообщества; и
- (4) термин «штат» означает любой штат Соединенных Штатов и любое его политическое подразделение.
- (d) Ничто в настоящем разделе не должно толковаться как отменяющее, умаляющее или иным образом влияющее на –
- (A) неотъемлемые права любого индейского племени;
- (B) права, явные или подразумеваемые, любого индейского племени, которые существуют в соответствии с договорами, указами президента и законами Соединенных Штатов;
- (C) неотъемлемое право индейцев исповедовать свою религию в соответствии с любым федеральным или государственным законом.