« Сюньцзы» ( китайский :荀子) — это древний китайский сборник философских сочинений, приписываемый и названный в честь Сюнь Куана , философа III века до нашей эры, обычно связанного с конфуцианской традицией. Сюньцзы подчеркивает образование и приличия и утверждает , что «человеческая природа отвратительна». [1] Этот текст является важным источником ранних теорий ритуала, [2] космологии и управления. Считается, что идеи внутри Сюньцзы оказали сильное влияние на мыслителей -законников , таких как Хань Фэй , и заложили основу для большей части политической идеологии династии Хань. [3] В тексте критикуется широкий круг других выдающихся ранних китайских мыслителей, в том числе Лао-цзы , Чжуанцзы , Моцзы и Мэн-цзы .
Некоторые главы Сюньцзы особенно важны. [4] «Дискуссия о небесах (天論 Tiān lùn )» отвергает представление о том, что у небес есть моральная воля. Вместо этого Сюньцзы утверждает, что небеса действуют в соответствии с постоянными принципами; таким образом, людям следует сосредоточиться на человеческой, социальной сфере, а не пытаться выяснить внутреннюю работу небес. В главе «Обсуждение ритуальной приличия (禮lĭ )» приводятся правила индивидуального и социального приличия. «Рассеивание навязчивых идей» учит, что, сосредотачиваясь только на одном аспекте ситуации, человек часто упускает из виду большую цель. « Правильное использование терминов » (正名 zhēngmíng ): имя становится подходящим для конкретной ситуации благодаря общепринятому использованию, но как только это исправлено, отклоняться от этой нормы становится неправильным. «Человеческие характеры отвратительны» ( xìng è性惡 ) отвергает утверждение Мэн-цзы о том, что люди имеют естественную склонность к добру. Конфуций , который просто говорил, что люди похожи по своей природе, не был ясен по этому вопросу. Сюньцзы считает, что человек по своей природе склонен к эгоизму, и что, если эту склонность не обуздать, человеческое общество погрузится в хаос. Он утверждает, что люди становятся хорошими только благодаря сознательным усилиям и социальным конструкциям, подчеркивая разницу между природными способностями и культивируемым потенциалом.
В первом веке нашей эры Лю Сян переработал дошедшие до нас произведения Сюньцзы , превратив сотни отдельных пучков в 32 связки бамбуковых полосок. Первый комментарий к « Сюньцзы» появился только в 818 году нашей эры, когда чиновник по имени Ян Лян заявил, что исправил ошибки в существующих бамбуковых полосках и записал их на шелковых свитках. [5] Комментарий Янга до сих пор появляется в некоторых современных изданиях текста. Текст постоянно печатался с момента изобретения печатного станка в 11 веке нашей эры.
Очерки в «Сюньцзы» расположены не в хронологическом порядке. [6]
Мози , еще один философ эпохи Воюющих царств (до объединения Китая), не одобрял использование музыки и других форм культуры, считая их расточительным использованием ресурсов, необходимых для поддержания здоровья и процветания государства. Глава Сюньцзы, посвященная музыке, ставит под сомнение эту позицию, в частности, упоминая Моцзы. Почему, утверждает Сюнь Цзы, следует отказываться от музыки, если она создана мудрыми королями для создания порядка в выражениях или если она приводит людей в единство и гармонию, а солдат в порядок (например, посредством военных танцев)? Или что, если у него есть способность реформировать людей? Следуя линии конфуцианской мысли, Сюнь Цзы утверждает, что музыка, как ее определяли и предписывали древние короли-мудрецы, действует как ритуал, поскольку она смягчает и ограничивает человека, который слушает, и человека, который исполняет. Оно также положительно вдохновляет людей и, таким образом, является эффективным средством управления. Однако, снова соглашаясь с Конфуцием, Сюньцзы признает, что существуют виды музыки, которые могут привести к распущенному поведению, но заявляет, что джентльмену следует опасаться своего окружения и звуков, которые он слышит.
Музыка воплощает неизменную гармонию, а обряды представляют собой неизменный разум. Музыка объединяет одно и то же; обряды различают то, что отличается; и посредством сочетания обрядов и музыки управляется человеческое сердце... Поскольку он критиковал музыку, можно было бы ожидать, что Мози понесет какое-то наказание. И все же при его жизни все просвещенные цари умерли, и некому было исправить его ошибки, так что глупые люди продолжают изучать его учения и подвергают себя опасности. [7]
Главу Сюньцзы об избавлении от одержимости можно понять, используя оду, которую он использует из « Книги од» :
Я вырываю и вырываю колючник, Но он не наполняет мою косую корзину. Я вздыхаю по любимому человеку; Я был бы в рядах Чжоу. [8]
Поскольку разум сборщицы в этой оде разделен между ее текущей задачей и любовью, которую она испытывает к мужчине из рядов Чжоу, она не может выполнить простую задачу - наполнить свою корзину. В этой главе Сюньцзы предостерегает от впадения в одержимость. Когда человек подвержен одержимости, это означает, что он настолько сосредоточен на определенной вещи (Сюньцзы утверждает, что Моцзы слишком много внимания уделял полезности , а Чжуанцзы слишком сильно сосредоточился на природе), что его разум не сможет усвоить любая новая информация, выходящая за рамки вашей навязчивой идеи. Таким образом, истинный разум человека разделен в том смысле, что в его голове существует стена, слишком высокая, чтобы ее можно было увидеть, отделяющая навязчивую идею от всего остального. Одержимость, как утверждает Сюнь Цзы, настолько сильна, что вызванная ею некомпетентность может привести к смерти человека, даже не подозревая об этом. Примеры людей, впавших в такую одержимость, включают правителей, которые пренебрегали своими обязанностями из-за одержимости (например, конкретной наложницей) и таким образом впадали в раздор со своим народом, а также узурпаторов трона, которые также встретили свой конец из-за их одержимость получением власти.
С другой стороны, мудрец использует Путь (道Dào ), чтобы воздерживаться от одержимости и сохранять свой разум открытым. Чтобы принять Путь, нужно сначала понять его, затем одобрить его, затем следовать ему. Путь — это путь избавления от одержимости из-за природы его взаимодействия с умом, который, согласно Сюнь-цзы, пуст, един и спокоен, когда он соответствует Пути. Когда случается, что ум пуст, человек может обладать большим интеллектом, причем этот интеллект не мешает процессу поглощения новой информации. Когда случается, что разум человека един, он понимает различия и разнообразие информации, но не позволяет «одному факту посягать на факт другого». [9] Когда случается, что ум человека неподвижен, хотя человек может мечтать, воображать и иметь ум постоянно в движении, человек не позволяет этим умственным блужданиям искажать восприятие. Сюньцзы имеет в виду душевное спокойствие, а не попытку забыть то, чему человек научился, как это делает Лао-цзы , когда он называет ум пустым, единым и неподвижным. Соблюдая Путь, человек способен относиться к миру целостно, в то время как вне Пути он может видеть мир только как совокупность несвязанных друг с другом единиц. Достигнув этого, можно и нужно учиться до уровня достаточности (имея понимание мудреца или короля, причем первый имеет контроль над моралью, а второй - контроль над обществом).
Для Сюньцзы разум — властелин тела, опустошение которого приближает к Пути. Его аргументы аналогичны аргументам Чжуанцзы, который говорит, что опустошение ума приведет человека к активной спонтанности и гармонии с путем. Однако, как отмечено ниже в разделе «Человеческая природа плоха», Сюньцзы выступает за использование древних обрядов и правил для совершенствования себя, в то время как Чжуанци считает, что простое опустошение разума без поглощения такой информации, касающейся ритуалов и правил, и, таким образом, попадания в состояние у-вэй («бездействие» или «действие без усилий») достаточно, чтобы идти по пути Пути.
Используя технику, использовавшуюся философами до него, такими как Мо-цзы и Конфуций , Сюнь-цзы выступает за исправление имен. Есть несколько причин, по которым Сюнь-цзы считал важным правильное и последовательное наименование вещей: чтобы правитель мог адекватно командовать своим народом в соответствии с Путем, не будучи непонятым. Если бы недоразумения возникали слишком легко, то Путь не был бы эффективно реализован. Похоже, это самая важная причина Сюньцзы: «Когда достижения правителя долговечны и его начинания доведены до конца, это вершина хорошего правительства. Все это результат тщательного наблюдения за тем, чтобы люди придерживались имена, которые были согласованы». [10] Кроме того, без общепринятых определений правильное и неправильное станет размытым (точность определения того, что представляет собой «правильное» и «неправильное», делает мораль более объективной).
Чтобы «[различить] одинаковые вещи от разных» [11] нужно использовать свои чувства, чтобы понять вещь (через зрение, звук, обоняние, вкус, осязание), а затем сравнить ее с пониманием других вещей. На основе этих наблюдений можно давать имена на основании сходства или различия между вещами.Отдельные вещи будут иметь в этой конструкции свои собственные имена, как и группы вещей (это музыкальные инструменты).Наименование вещей может стать как более, так и менее Точно с этой точки зрения Сюнь-цзы также говорит о «вещах, которые имеют одну и ту же форму, но занимают разные места, и вещах, которые имеют разную форму, но занимают одно и то же место» . "Хотя они имеют одну и ту же форму, поскольку занимают разные места. Однако, когда одна флейта используется и со временем повреждается или ломается, кажется, что она превращается во что-то другое. Но даже если кажется, что она становится чем-то другим, это все же та же флейта и ее следует рассматривать как таковую.
Такое внимание к деталям, возможно, звучит сатирически, но имеет практическое применение. Сюньцзы подробно объясняет, что именно означает имя «мудрец», и к какому типу людей оно может относиться. В идеале, если бы все люди могли точно использовать слово «мудрец», например, было бы легче найти подходящего учителя (важность этого описана в разделе ниже). Точно так же идея краткости и точности в речи считается характеристикой мудреца и, таким образом, противоположна небрежной речи глупца, который неспособен учиться без понимания имен.
Сюньцзы также использует исправление имен, чтобы опровергнуть предыдущих философов, таких как авторы «Даодецзин» или Лаоцзы ( предполагаемый автор «Даодецзин»). В этой главе, хотя и без явной ссылки на какого-либо конкретного человека или философскую школу, ставится под сомнение слово «желание». В «Даодэцзин» Лао-цзы выступает за отказ от желаний на том основании, что они ведут только к чрезмерному и эгоистическому стремлению к насыщению. Сюньцзы, однако, утверждает, что «те, кто утверждает, что от желаний необходимо избавиться, прежде чем появится упорядоченное правительство, не задумываются о том, можно ли управлять желаниями...» [13] Здесь Сюньцзы утверждает, что если бы кто-то действительно понимал желания, он бы не делайте столь противоречивого заявления (желаниями, по мнению Сюньцзы, нельзя управлять). Сюньцзы фокусируется на способности ума реформировать действия: если ум тренирован, хотя желаний много, они не будут реализованы. И наоборот, если ум нетренирован, хотя желаний немного, они будут реализованы. Таким образом, Сюнь Цзы использует классификацию и понимание, чтобы отстаивать свою точку зрения: именно разум контролирует желания, желания нельзя просто забыть, потому что они являются частью человеческой природы и приходят с Небес, как он продолжает объяснять. Кроме того, если человек действительно следует Пути, он не позволит простым желаниям изменить свой курс.
Исправление имен имеет важное значение, учитывая развитие китайской философии той эпохи. Такие философы, как Конфуций и Лао-цзы, например, использовали схожие слова и идеи ( дао , у-вэй [действие без усилий], мудрец), чтобы иметь немного разные значения. Одной из целей исправления имен было создание единого языка, который позволил бы каждому слову иметь последовательное и универсальное значение, чтобы избежать путаницы нескольких Путей и т. д.
Сюньцзы считал, что все люди рождаются с естественными склонностями к «своенравию»: то есть со вкусом к наживе и красоте, а также со склонностью к ревности и ненависти, и все это, если им потворствовать, приведет к беспорядку и преступности. Чтобы достичь единства с Путем и преданности нравственности, Сюнь Цзы выступал за руководство подходящим учителем: только это позволит человеку стать нравственно честным. Настоящий учитель должен был пройти обучение на основе учений древних мудрецов-царей, которые видели, что человеческая природа по своей сути аморальна и, следовательно, неправильна. Осознав это, цари-мудрецы разработали ритуалы и правила, чтобы привести людей в соответствие с Путем. Таким образом, процесс следования учениям царей-мудрецов (и учителя, который может их научить) приравнивает отречение от своей злой природы к приверженности сознательной деятельности (сознательной деятельности, потому что человек должен сознательно и добровольно менять свои действия, чтобы переступить через их пределы). зло, которое в противном случае произошло бы естественным путем, без сознательного мышления).
Сюнь Цзы здесь отходит от аргументов предыдущих конфуцианцев: Конфуций утверждал, что некоторые люди (но не все, и даже не сам Конфуций) рождаются со способностью любить обучение и действовать в соответствии с Путем. Мэн-цзы считал, что все люди по своей природе добры и что именно негативное влияние окружающей среды вызывает у людей безнравственность. Но Сюнь-цзы в своем письме разбирает аргументы Мэн-цзы. Мэн-цзы, которого Сюнь Цзы называет по имени, не делает различия между природой и сознательной практикой. Первое присуще, как зрение глазу или слух уху: человека нельзя научить видеть. Однако сознательное мышление – это то, чему нужно учить и учиться:
Такова природа человека: когда он голоден, он желает удовлетворения, когда ему холодно, он желает тепла, а когда он устал, он желает покоя. Это его эмоциональная природа. И все же человек, хотя и голоден, не осмелится есть первым, если он находится в присутствии старших, потому что знает, что ему следует уступить им, и хотя он утомлен, но не осмелится требовать отдыха, потому что знает, что должен облегчить другим бремя труда. Для сына уступить отцу или младшему брату, чтобы помочь старшему брату, — подобные действия противоречат человеческой природе и противоречат его надлежащим формам, предписанным ритуальными принципами. [14]
Однако пробел в аргументации Сюньцзы заключается в следующем: если человеческая природа по своей природе зла, то как мудрые цари пришли к тому, чтобы изобрести идею добра и морали? Сюньцзы признает очевидный недостаток и утверждает, что точно так же, как гончар сознательно создает горшок (предмет и действие, не являющееся частью его собственной природы), так и мудрец сознательно создает ритуалы и правила, которым необходимо следовать, если целью является мораль. Эти творения не являются частью природы человека, а скорее проистекают из отклонения от природы. Сюньцзы утверждает, что «каждый человек, желающий творить добро, делает это именно потому, что его природа зла… Чего бы человеку не хватало в себе, он будет искать вовне» [15] , как поступали мудрые цари, когда они советовались со своими личными экспериментами и идеями, чтобы создать средства достижения нравственности. По мнению Сюньцзы, если бы люди были по своей природе добрыми, то оставление народов и правительств без законов и ограничений не причинило бы никакого вреда или беспорядка. Сюньцзы не верит в возможность такого положения дел.
Сюньцзы считал, что все люди рождаются со способностью становиться хорошими . Например, великие короли вроде Яо и Шуня рождались ничем не отличающимися от воров вроде разбойника Чжи или тирана Цзе : то есть все четверо обладали одной и той же природой при рождении.
Обыватель может стать Ю. Что это значит? Я бы ответил, что мудреца императором Ю а Юй сделал тот факт, что он практиковал доброжелательность и праведность и соблюдал надлежащие правила и стандарты. Если это так, то доброжелательность, праведность и надлежащие стандарты должны основываться на принципах, которые можно знать и практиковать. Любой обыватель [может стать Ю]. [16]
Сюньцзы утверждает, что если человек общается с джентльменами, он станет джентльменом; если человек общается с аморальным, он становится безнравственным (похожее мнение можно найти в « Аналектах » Конфуция). Сюнь-цзы заканчивает главу словами: «Если вы не знаете человека, посмотрите на его друзей; если вы не знаете правителя, посмотрите на его слуг». Окружающая среда – это важно! Окружающая среда – это важно!» [17] Такое отношение к воспитанию, а не к природе может показаться схожим с отношением Мэн-цзы , но в данном случае не следует путать позиции обоих: в то время как Мэн-цзы утверждает, что люди рождаются хорошими, но им нужна позитивная окружающая среда, чтобы полностью процветать. Кстати, Сюньцзы утверждает, что только окружающая среда может спасти человека от безнравственности.
