Л'Шана Хабаа

Еврейская молитва

Л'Шана Хабаа Б'Йерушалаим ( иврит : לשנה הבאה בירושלים ), букв. « В следующем году в Иерусалиме » — это фраза, которую часто поют в конце пасхального седера и в конце службы Неила в Йом Кипур . Его использование во время Песаха было впервые записано Исааком Тирнау в его книге XV века н. э., в которой каталогизируются минхаггим различных ашкеназских общин .

Л'Шана Хабаа вызывает распространенную в еврейской культуре тему желания вернуться в восстановленный Иерусалим , и комментаторы предполагают, что она служит напоминанием об опыте жизни в изгнании. ^{[1] [2]}

Фон

После разрушения еврейского храма надежда увидеть его восстановленным стала центральным компонентом еврейского религиозного сознания и наиболее распространенным способом выражения религиозных евреев надежды на будущее искупление . ^[3] Талмуд изобилует заявлениями, подтверждающими высший религиозный статус Святой Земли, обязанность евреев жить там и уверенность в конечном коллективном возвращении еврейского народа. ^[4]

Еврейская вера утверждает, что, хотя Храм в Иерусалиме был разрушен дважды, он будет восстановлен в третий раз, открывая мессианскую эру и сбор изгнанников . Молитвы за храм и Иерусалим часто упоминаются в контексте еврейских ритуалов, особенно тех, которые связаны с ежегодными событиями или жизненными циклами, что отражается в произнесении фразы Л'Шана Хабаа Б'Йерушалаим («Следующий год в Иерусалиме»). ^[5]

Применение

Седер Песаха завершается Л'Шана хабаа бе-Йерушалаим («Следующий год в Иерусалиме!»). ^{[6] [7] [8] [7]} Пятый и последний молебен Йом Кипура, Неила , завершается трубением в шофар и чтением Л'Шана Хабаа Б'Йерушалаим . ^{[9] [10]}

В Израиле евреи часто добавляют к фразе дополнительное слово: Л'Шана Хабаа Б'Йерушалаим хабнуйа («В следующем году в восстановленном Иерусалиме»). ^[1]

Инверсия фразы (« בירושלים לשנה הבאה », букв.  «В Иерусалиме, в следующий год») можно увидеть в поэме 10-го века Джозефа Ибн Абитура « А'амир Мистаттер », ^[11] которая находится в Каирская гениза и появляется у многих ашкеназских махзоров как молитва в субботу перед Песахом . ^[12] Поэма Исаака ибн Гията « Едидеха ме-Эмеш » содержит эту фразу в ее более распространенной формулировке (« לשנה הבאה בירושלים ») ^{. 13]}

Исаак Тырнау в 15 веке нашей эры был первым, кто написал о чтении этой фразы во время Песаха. ^{[14] [15]} Фаза не встречается в таких произведениях, как Танах , Талмуд или в каких-либо Агадотах периода Ришоним , таких как Раши и Рабейну Там . ^[16]

Символизм

Лесли Коппельман Росс предположила, что чтение Л'Шана Хабаа служит напоминанием о личном опыте изгнания: «нам нужно примириться, чтобы по-настоящему оказаться в Иерусалиме, городе, название которого предполагает мир ( шалом ) и полноту ( Шалейм )». ^[1] Профессор Нэнси Берг из Вашингтонского университета в Сент-Луисе также предположила, что чтение Л'Шана Хабаа «объединяет евреев как народ», потому что это напоминание об общем опыте жизни в изгнании. ,. ^[2] Некоторые ученые отметили, что цель чтения Л'Шана Хабаа в конце молитвы Неила в Йом Кипур состоит в том, чтобы выразить «наше глубокое стремление воссоединиться с Шхиной в восстановленном Йерушалаиме ». ^[10] Раввин Уэйн Досик также предположил, что Л'Шана Хабаа - это одновременно молитва «о прекращении изгнания и возвращении в Землю Израиля», а также «молитва о окончательном искуплении, о мире и совершенстве для весь мир". ^[17]

Смотрите также

• Иерусалим в иудаизме
• Пасхальные песни
• Йом ХаАлия

Рекомендации

Цитаты

1. Коппельман Росс 2000, с. 30.
2. Берг 2012, с. 11.
3. Хоппе 2000, стр. 1–3.
4. Медофф, Ваксман 2013, стр. 24.
5. Маркс, Далия (август 2013 г.). «Пропавший храм: статус храма в еврейской культуре после его разрушения». Европейский иудаизм: журнал для новой Европы . 46 (2): 70 . Проверено 11 декабря 2023 г.
6. Кон-Шербок 2012, с. 36.
7. Spero 2006, с. 157.
8. Рубинштейн 1986, с. 7.
9. Латнер 1986, с. 102.
10. Гленн 2011, с. 315.
11. Ганц, Меир (1826). Махзор мик-кол хаш-шана: минхаг Полин (на иврите). בון.
12. "Английские рефераты (תקצירים באנגלית)" . Тарбих . 71 (1–2): V–XIII. 2001. JSTOR  23600850.
13. Элизур, Суламит [на иврите] (2001). «Между Иосифом и Иосифом: автор раннего Йоцера / בין יוסף ליוסף: לזהות מחברו של יוצר קדום». Тарбих . 71 (1–2): 67–86. JSTOR  23600837.
14. Гуггенхаймер 1998, с. 379.
15. Табори 2008, с. 60.
16. Левин, 2014, с. 3
17. Досик 1995, с. 137.

Общая библиография

• Берг, Нэнси Э. (2012). Изгнание из изгнания: израильские писатели из Ирака. СУНИ Пресс. ISBN 978-0791496428.
• Кон-Шербок, Дэн; Кон-Шербок, Лавиния (2012). Иудаизм: Руководство для начинающих. Публикации Oneworld. ISBN 978-1780741611.
• Досик, Уэйн Д. (1995). Живой иудаизм: полное руководство по еврейским верованиям, традициям и практике. Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0060621192.
• Гленн, Цемач (2011). Агада Тора Водаас. Публикации израильского книжного магазина. ISBN 978-1600911514.
• Гуггенхаймер, Генрих (1998). Агада ученого: ашкеназская, сефардская и восточная версии. Джейсон Аронсон, Incorporated. п. 379. ИСБН 978-1-4617-1012-7.
• Хоппе, Лесли Дж. (2000). Святой город: Иерусалим в богословии Ветхого Завета. Литургическая пресса. ISBN 978-0814650813.
• Коппельман Росс, Лесли (2000). Празднуйте!: Полный справочник по еврейским праздникам. Джейсон Аронсон. ISBN 1461627729.
• Латнер, Хелен (1986). Книга современного еврейского этикета: руководство на все случаи жизни. Многолетняя библиотека. ISBN 0060970545.
• Левин, раввин Йоси (2014). «Следующий год в Иерусалиме: краткая история надежды» (PDF) . Нью-Йорк: Еврейский центр .
• Медофф, Рафаэль; Ваксман, Хаим И. (2013). Исторический словарь сионизма. Рутледж. ISBN 978-1135966423.
• Рубинштейн, Леон (1986). Первые ласточки: рассвет третьей алии. Книги Корнуолла. ISBN 0845347586.
• Сперо, Йехиэль (2006). Тронутые Седером: Песахская Агада с волнующими душу историями и комментариями. Публикации Месоры. ISBN 1422601064.
• Табори, Джозеф (2008). Комментарий JPS к Агаде: историческое введение, перевод и комментарий. Еврейское издательское общество. п. 60. ИСБН 978-0-8276-0858-0.