Фетва ( Великобритания : / ˈ f æ t w ɑː / _ ⓘ США : / ˈ f ɑː t w ɑː / ; Арабский:فتوى; Фатава во множественном числеفتاوى) — это юридическое решение по вопросуисламского права(шариата), вынесенное квалифицированнымфакихом(исламским юристом) в ответ на вопрос, заданный частным лицом, судьей или правительством. [1][2][3]Юрист, издающий фетвы, называетсямуфтием, а сам акт издания фетв называетсяифтах. [1]Фетвы играли важную роль на протяжении всей исламской истории, принимая новые формы в современную эпоху. [4][5]
Напоминая jus responseendi в римском праве и раввинскую респонсу , частные фетвы исторически служили для информирования мусульманского населения об исламе, консультирования судов по сложным вопросам исламского права и разработки материального права. [4] В более поздние времена были изданы общественные и политические фетвы, чтобы выразить позицию по доктринальным противоречиям, легитимизировать политику правительства или сформулировать недовольство населения. [6] [5] В эпоху европейского колониализма фетвы сыграли роль в мобилизации сопротивления иностранному господству. [5]
Муфтии выступали в качестве независимых ученых в классической правовой системе. [4] На протяжении веков суннитские муфтии постепенно включались в состав государственной бюрократии, в то время как шиитские юристы в Иране постепенно утверждали автономную власть, начиная с ранней современной эпохи . [5]
В современную эпоху фетвы отражают меняющиеся экономические, социальные и политические обстоятельства и решают проблемы, возникающие в различных мусульманских общинах. [5] Распространение кодифицированных государственных законов и юридического образования западного образца в современном мусульманском мире вытеснило муфтиев от их традиционной роли по разъяснению и разработке законов, применяемых в судах. [1] [4] Вместо этого современные фетвы все чаще служат для консультирования широкой общественности по другим аспектам шариата, особенно по вопросам, касающимся религиозных ритуалов и повседневной жизни. [1] [7] Современные публичные фетвы затрагивают и иногда вызывают споры в мусульманском мире, а некоторые фетвы в последние десятилетия приобрели всемирную известность. [5] Правовая методология современной ифты часто расходится с досовременной практикой, особенно на Западе. [3] Появление современных средств массовой информации и всеобщего образования по-разному изменило традиционный институт ифта . [5] [7] Хотя распространение современных фетв свидетельствует о важности исламской аутентичности для многих мусульман, мало исследований было проведено, чтобы определить, насколько эти фетвы влияют на убеждения или поведение мусульманской общественности. [3]
Слово фетва происходит от арабского корня ftw , значения которого включают «молодость, новизна, разъяснение, объяснение». [4] Ряд терминов, связанных с фетвами, имеют один и тот же корень. Юрист, издающий фетвы, называется муфтием . Человека, который просит фетву, называют мустафти . Акт вынесения фетвы называется ифтах . [1] [5] Термин футья относится к ходатайству и вынесению фетв. [8]
В старых англоязычных произведениях используется написание фетва из турецкого языка, относящееся к Османской империи . [9]
Истоки фетвы можно проследить до Корана . В ряде случаев текст Корана учит исламского пророка Мухаммеда , как отвечать на вопросы своих последователей относительно религиозных и социальных практик. Некоторые из этих стихов начинаются с фразы «Когда тебя спросят о..., скажи...» В двух случаях (4:127, 4:176) это выражено глагольными формами корня fty , которые означают просьбу о или дать авторитетный ответ. В хадисной литературе эти трехсторонние отношения между Богом, Мухаммедом и верующими обычно заменяются двусторонней консультацией, в которой Мухаммад напрямую отвечает на вопросы своих сподвижников ( сахабов ). [10]
Согласно исламской доктрине, со смертью Мухаммеда в 632 году Бог перестал общаться с человечеством через откровения и пророков. В этот момент быстро расширяющаяся мусульманская община обратилась к сподвижникам Мухаммеда, как к наиболее авторитетным среди них, за религиозным руководством, и, как сообщается, некоторые из них выступили с заявлениями по широкому кругу вопросов. Поколение Сподвижников, в свою очередь, сменилось в этой роли поколением Преемников ( табиун ). [10] Таким образом, концепция фетвы развивалась в исламских общинах в формате вопросов и ответов для передачи религиозных знаний и приняла свою окончательную форму с развитием классической теории исламского права . [4]
Правовая теория фетвы была сформулирована в классических текстах усул аль-фикха (принципы юриспруденции), тогда как более практические рекомендации для муфтиев были найдены в руководствах, называемых адаб аль-муфти или адаб аль-фетва (этикет муфтия/фетвы). ). [7]
Фетвы издаются в ответ на запрос. [3] Они могут варьироваться от простого ответа «да/нет» до трактата длиной в книгу. [1] [5] В короткой фетве может быть изложен общеизвестный пункт права в ответ на вопрос непрофессионала, тогда как в «большой» фетве может быть вынесено решение по беспрецедентному делу, подробно описывающее юридическое обоснование решения. . [1] [5] Запросы к муфтиям должны были касаться реальных, а не гипотетических ситуаций и формулироваться в общих чертах, без учета названий мест и людей. Поскольку муфтию не полагалось выяснять ситуацию, помимо информации, включенной в запрос, вопросы по спорным вопросам часто тщательно составлялись, чтобы вызвать желаемый ответ. [6] Понимание вопроса муфтием обычно зависело от его знания местных обычаев и разговорной речи. Теоретически, если запрос был неясным или недостаточно подробным для вынесения решения, муфтий должен был изложить эти предостережения в своем ответе. [6]
Фетвы выдвигались мужчинами и женщинами из всех социальных слоев. Муфтием мог быть малоизвестный учёный, время от времени отвечавший на вопросы жителей своего района, или, наоборот, известный юрист или влиятельный государственный чиновник. Уровень технических подробностей, представленных в фетве, таких как ссылки на источники или описание используемых юридических методологий, зависел от технического уровня заявителя. [6] Теоретически проситель должен был проверить научную репутацию муфтия, но в руководствах муфтия ( адаб аль-муфтий ) признавалось, что мирянину будет трудно это сделать, и советовали просителю доверять своему чувству набожность муфтия и в идеале следовать советам одного ученого, известного своей образцовой моралью. [6] Муфтий часто был известной фигурой в своем районе. Некоторые петиционеры могли выбирать среди нескольких местных муфтиев, в то время как другим приходилось или приходилось ехать, чтобы получить фетву. [6] Судьи обычно отправляли письма с запросом фетв от видных юристов из другого города или даже страны. [11] Суннитская правовая теория обычно позволяет просителю получить фетву от нескольких юристов по одному и тому же вопросу, при условии, что она касается реальной, а не гипотетической ситуации. [1] Некоторые заявители добивались принятия второй фетвы, потому что они были недовольны первой, и обе стороны в правовом споре обычно стремились получить фетву, которая поддержала бы их позицию. [6] Муфтии часто консультировались с другим муфтием по трудным делам, хотя такая практика не была предусмотрена правовой теорией, которая рассматривала футью как сделку между одним квалифицированным юристом и одним «неквалифицированным» просителем. [12]
Теоретически предполагалось, что муфтий будет издавать фетвы бесплатно. На практике муфтии обычно получали поддержку из государственной казны, государственных пожертвований или частных пожертвований. Брать взятки было запрещено. [10] [6] До 11-го или 12-го века подавляющее большинство юристов занимали другую работу, чтобы прокормить себя. Как правило, это были профессии низшего и среднего класса, такие как кожевенное дело, копирование рукописей или мелкая торговля. [13]
Теоретически фетвы могли произноситься устно или письменно, но неясно, насколько распространенными были устные фетвы, за исключением тех, которые издавались османским офисом, созданным специально для целей издания устных фетв. Многие обычные письменные фетвы доставлялись непосредственно заявителю на листе бумаги, содержащем запрос, не оставляя никаких документальных следов. Однако большие коллекции обычных фетв сохранились в османских и индийских архивах. [6] Руководства муфтия содержали ряд правил относительно стандартного формата фетвы, например, избегать пустого места, которое могло быть использовано для ложного добавления, и завершать фетву выражением типа « аллаху алам» («Бог знает лучше»). Тем не менее, фетвы принимали различные формы в зависимости от местной правовой культуры. [6]
Юрист XIV века Таки ад-Дин ибн Таймия был известен своей методологией вынесения фетв посредством прямого исследования Корана и хадисов , а не сдерживания механизмом мазхабов ( правовых школ). Объясняя подход Ибн Таймийи к вынесению фетв , его ученик Аль-Захаби пишет:
«Он был хорошо осведомлен о юридических взглядах сподвижников [Пророка] и их последователей , и он редко говорил о предмете, не цитируя четыре школы имамов. Тем не менее, он противоречил четырем школам в хорошо известных вопросах, о которых он писал и для чего приводил аргументы из Корана и Сунны.Он составил труд под названием « Политика согласно божественному закону для установления порядка для государя и подданных» и книгу, [называемую] Снятие поношения с учёных имамов ....Для некоторых В течение многих лет он не издавал фетвы (юридические заключения) в соответствии с какой-либо конкретной школой, а основывал их на доказательствах, которые он сам установил. Он поддерживал чистую Сунну и путь салафии ». [14]
Классический институт фетвы аналогичен закону ответа в римском праве и респонсе в еврейском праве . [6] [2]
Фетвы сыграли три важные роли в классической правовой системе:
До появления современного образования изучение права было центральным элементом высшего образования в исламском мире. Относительно небольшой класс ученых-юристов контролировал интерпретацию шариата по широкому кругу вопросов, важных для общества, от ритуалов до финансов. Считалось, что квалифицированные юристы должны передавать свои знания посредством преподавания или издания фетв. Идеальный муфтий задумывался как человек с научными достижениями и образцовой моралью, и к муфтию обычно относились с уважением и почтением, соответствующими этим ожиданиям. [6]
Судьи обычно обращались за мнением муфтия, обладающего более высоким научным авторитетом, чем они сами, в сложных делах или при вынесении потенциально спорных приговоров. [1] [8] Фетвы обычно поддерживались в судах, и если фетва игнорировалась, то обычно это происходило потому, что другая фетва, поддерживающая другую позицию, считалась более убедительной. Если сторона в споре не смогла получить фетву, подтверждающую ее позицию, она вряд ли будет отстаивать свое дело в суде, выбрав вместо этого неформальное посредничество или вообще отказавшись от своего иска. [15] Иногда к муфтиям можно было подать прошение о вынесении фетвы, касающейся уже вынесенного судебного решения, действуя в качестве неформального апелляционного процесса, но масштабы этой практики и ее механизм различались на протяжении всей истории. [16] В то время как в большинстве стран исламского мира от судей не требовалось консультироваться с муфтиями какой-либо политической властью, в мусульманской Испании эта практика была обязательной, так что судебное решение считалось недействительным без предварительного одобрения специалиста по праву. [17]
Авторы-правоведы собирали фетвы муфтиев с высокой научной репутацией и резюмировали их в краткие формулировки правовых норм, которые могли быть использованы судьями, давая обобщение судебной практики для конкретного мазхаба (правовой школы). [4] [15] Авторы-правоведы искали фетвы, которые отражали социальные условия их времени и места, часто отдавая предпочтение более поздним юридическим заключениям , которые расходились с доктриной ранних авторитетов. [15] Исследования Ваэля Халлака и Бабера Йохансена показали, что сборники фетв могли, а иногда и оказывали, оказывать значительное влияние на развитие исламского права. [18]
В первые века ислама роли муфтия, писателя-правоведа и судьи не были взаимоисключающими. Юрист мог за один день возглавить преподавательский кружок, провести фетву и вынести решение по судебным делам, посвятив ночные часы написанию юридического трактата. Те, кто мог действовать во всех четырех качествах, считались наиболее опытными юристами. [13]
С точки зрения морали и религиозных обязательств термин «фетва» противопоставлялся такве (благочестию, страху перед Богом), особенно в суфийской литературе. Фетвы могут допускать выбор между снисходительной и строгой интерпретацией шариата по определенному вопросу или могут использовать юридические уловки ( хиал ), чтобы обойти более строгую интерпретацию, в то время как такие стратегии могут быть неприемлемы с точки зрения богобоязненности . [4]
Основной предпосылкой для издания фетв согласно классической теории права были религиозные знания и благочестие. Согласно руководствам адаб аль-муфтия , муфтий должен быть взрослым, мусульманином, заслуживающим доверия и надежным, с хорошим характером и здравомыслием, бдительным и строгим мыслителем, имеющим образование юриста, а не грешником. [10] На практическом уровне статус муфтиев основывался на их репутации ученых знаний и честного характера. [1]
Согласно теории права, каждый муфтий должен был решить, когда он будет готов к практике. На практике начинающий юрист обычно обучается в течение нескольких лет у одного или нескольких признанных ученых по программе, включающей арабскую грамматику, хадисы, право и другие религиозные науки. Учитель решал, когда ученик будет готов издать фетвы, выдавая ему сертификат ( иджаза ). [16]
В первые века ислама считалось, что муфтий — это муджтахид , то есть юрист, способный выводить правовые постановления непосредственно из библейских источников посредством независимого рассуждения ( иджтихад ), оценивать достоверность хадисов и применять или даже развивать соответствующие правовые методологии. Примерно с 1200 г. н.э. теоретики права начали признавать, что муфтии их времени могли не обладать знаниями и юридическими навыками для выполнения этой деятельности. Кроме того, считалось, что основные вопросы юриспруденции уже были решены ведущими юристами прежних времен, так что более поздним муфтиям оставалось только следовать юридическим мнениям, установленным в их юридической школе ( таклид ). В этот момент стали различать понятия муфтий и муджтахид , и теоретики права разделили юристов на три или более уровня компетенции. [19]
Среди шиитов - двунадесятников школа юриспруденции Ахбари , которая какое-то время преобладала в эпоху раннего Нового времени, придерживается иного взгляда на ифту , чем преобладающая в настоящее время школа Усули . По мнению усулитов, фетвы могут быть основаны на достоверных предположениях ( занн ), полученных в результате иджтихада , и каждый мусульманин, не имеющий права быть муджтахидом , должен стать последователем ( мукаллидом ) муджтахида . Напротив, Ахбари считают, что все мусульмане-шииты должны быть мукаллидами Двенадцати Имамов , и что фетвы должны отражать только достоверные знания ( кат ) и основанные на традициях Имамов. [20]
В отличие от должности кади , которая в классической системе шариата предназначена для мужчин, фетвы могут издаваться как квалифицированными женщинами, так и мужчинами. [2] На практике подавляющее большинство юристов, прошедших длительную программу лингвистических и религиозных наук, необходимую для получения квалификации для издания фетв, были мужчинами. [1] Рабам и лицам, которые были слепы или немы, также теоретически запрещалось занимать должность судьи, но не муфтия. [10]
Муфтий и судья играют разные роли в классической системе шариата, с соответствующими различиями между фетвой и када (судебным решением):
До XI века нашей эры любой, кто обладал научным признанием как исламский юрист, мог издавать фетвы. Однако примерно с этого времени должность муфтия стала появляться наряду с частным изданием фетв. В Хорасане правители назначили главу местных улемов по имени шейх аль-Ислам , который также выполнял функции главного муфтия. Мамлюки назначили четырех муфтиев, по одному от каждого из четырех суннитских мазхабов, в апелляционные суды в столицах провинций . Османы организовали муфтиев в иерархическую бюрократию во главе с главным муфтием империи по имени шейх аль-ислам . Османский шейх аль-Ислам (тюрк. şeyhülislam ), был одним из самых влиятельных государственных чиновников. [6] Писцы просматривали запросы, адресованные османским муфтиям, и переписывали их, чтобы облегчить вынесение фетв. [6] [5] В Индии Великих Моголов и Сефевидском Иране главный муфтий имел титул садра . [5]
.jpg/1280px-Samarkand,_Registan,_Ulugbek_Medressa_(6238565020).jpg)
В течение первых нескольких столетий ислама муфтии получали образование в неформальных учебных кружках, но начиная с XI и XII веков правящая элита начала создавать учреждения высшего религиозного образования, известные как медресе , в попытке заручиться поддержкой и сотрудничеством улемов . (религиоведы). Медресе, которые в первую очередь занимались изучением права, вскоре размножились по всему исламскому миру, помогая распространять исламское образование за пределы городских центров и объединять различные исламские общины в рамках общего культурного проекта. [21]
В некоторых государствах, таких как мусульманская Испания, муфтиям были поручены суды с консультативными функциями. В мусульманской Испании юристы также заседали в шуре (совете), консультируя правителя. Муфтии были дополнительно назначены на другие государственные должности, например, на должности инспекторов рынка . [4]
В то время как должность муфтия постепенно была включена в состав государственной бюрократии в большей части мусульманского мира-суннита, шиитский религиозный истеблишмент в Иране пошел другим путем, начиная с эпохи раннего Нового времени. Во время правления Сефевидов независимые исламские юристы ( муджтахиды ) претендовали на полномочия представлять скрытого имама . В соответствии с доктриной усули, которая преобладала среди шиитов-двунадесятников в 18 веке и при династии Каджаров , муджтахиды также утверждали, что действуют коллективно в качестве заместителей имама. Согласно этой доктрине, каждый мусульманин должен выбрать и следовать за ныне живущим высокопоставленным муджтахидом , носящим титул марджа ат-таклид , чьи фетвы считаются обязательными, в отличие от фетв в суннитском исламе. Таким образом, в отличие от муфтиев-суннитов, муджтахиды -шииты постепенно добивались все большей независимости от государства. [5]
Хотя большинство фетв было передано отдельному лицу или судье, некоторые фетвы, которые носили общественный или политический характер, играли важную роль в религиозной легитимации, доктринальных спорах, политической критике или политической мобилизации. Поскольку в ходе истории ислама муфтии постепенно включались в состав правительственной бюрократии, от них часто ожидалось, что они будут поддерживать политику правительства. Османские султаны регулярно запрашивали у главного муфтия фетвы по административным и военным инициативам, в том числе фетвы, санкционирующие джихад против мамлюкского Египта и Сефевидского Ирана. [1] Правители также просили фетвы главного муфтия Османской империи придать религиозную легитимность новым социальным и экономическим практикам, таким как финансовые и уголовные законы, принятые за пределами шариата, печать нерелигиозных книг (1727 г.) и вакцинация (1845 г.). [5]
В другие времена муфтии пользовались своим влиянием независимо от правителя, а несколько султанов в Марокко и Османской империи были свергнуты в результате фетв, изданных влиятельными юристами. [1] Так случилось, например, с османским султаном Мурадом V по причине его безумия. [5] Публичные фетвы также использовались для оспаривания доктринальных вопросов и в некоторых случаях для провозглашения того, что определенные группы или отдельные лица, называющие себя мусульманами, должны быть исключены из исламского сообщества (практика, известная как такфир ). [1] Как в политической, так и в научной сфере доктринальные разногласия между различными государствами, конфессиями или учебными центрами сопровождались дуэльными фетвами. [6] Муфтии также действовали, чтобы противодействовать влиянию судей и светских чиновников. Публичные фетвы, формулируя жалобы и законные права населения, часто побуждали судебную систему, которая в противном случае не реагировала, обеспечить возмещение ущерба. [5]
В начале эпохи западного колониализма было издано несколько фетв, основанных на классическом юридическом различии между землями, находящимися под властью ислама ( дар аль-ислам ) и землями войны ( дар аль-харб ) или неверия ( дар аль-куфр ). Эти фетвы классифицировали страны, находящиеся под европейским господством, как страны войны или неверия и ссылались на правовую теорию, обязывающую мусульман вести войну против правителей этих земель или эмигрировать. Ряд таких фетв был издан в XIX веке, в том числе в 1803 году шахом Абдул Азизом в Индии и в 1804 году Усманом дан Фодио в Западной Африке. Нереалистичный характер этих фетв вскоре был признан, и в 1870 году улемы северной Индии издали фетвы, в которых говорилось, что индийские мусульмане не обязаны восставать или эмигрировать. Аналогичный доктринальный спор произошел в управляемом Францией Алжире. Фетвы, которых добивался алжирский антиколониальный лидер Абд аль-Кадир , отличались техническими подробностями, в то время как французские власти получили фетвы от местных муфтиев, в которых говорилось, что мусульмане, живущие под властью неверующих, не обязаны воевать или эмигрировать, пока они власти предоставили им свободу вероисповедания. [5]
Во многих других случаях фетвы служили эффективным инструментом влияния на политический процесс. Например, в 1904 году фетва марокканских улемов добилась увольнения европейских экспертов, нанятых марокканским правительством, а в 1907 году другая марокканская фетва сумела свергнуть султана по обвинению в том, что он не смог организовать защиту от французской агрессии. Фетва протеста против табака 1891 года иранского муджтахида Мирзы Ширази , которая запрещала курение до тех пор, пока действовала британская табачная монополия, также достигла своих целей. [5]
В условиях европейского колониального правления в ряде медресе (юридических колледжей) был создан институт дар аль-ифта как централизованное место издания фетв, и эти организации в значительной степени заменили независимых муфтиев в качестве религиозных наставников для населения. [6] После обретения независимости большинство мусульманских государств создали национальные организации, занимающиеся изданием фетв. Одним из примеров является египетская организация «Дар аль-Ифта» , основанная в 1895 году, которая служила для формулирования национального видения ислама посредством фетв, издаваемых в ответ на правительственные и частные запросы. [5] Национальные правительства в странах с мусульманским большинством также учредили советы старших богословов, которые консультировали правительство по религиозным вопросам и издавали фетвы. Эти советы обычно входят в состав министерства по делам религии, а не министерства юстиции, которое может иметь более агрессивное отношение к исполнительной власти. [4]
В то время как в прежние времена главные муфтии курировали иерархию муфтиев и судей, применяя традиционную юриспруденцию, большинство современных государств приняли правовые кодексы под влиянием Европы и больше не используют традиционные судебные процедуры или судей, прошедших традиционную подготовку. Государственные муфтии обычно продвигают видение ислама, совместимое с государственным законодательством их страны. [5]
Хотя некоторые ранние теоретики утверждали, что муфтии не должны отвечать на вопросы по определенным предметам, например по теологии, на практике муфтии решали вопросы, относящиеся к широкому кругу тем. Эта тенденция продолжается и в наше время, и современные назначенные государством муфтии и институты ифта отвечают на правительственные и частные запросы по различным вопросам, включая политические конфликты, исламские финансы и медицинскую этику, способствуя формированию национальной исламской идентичности. [1]
Не существует международного исламского органа, который мог бы урегулировать разногласия в толковании исламского права. Международная исламская академия фикха была создана Организацией исламского сотрудничества , но ее юридические заключения не являются обязательными. [4]
Современные фетвы характеризуются все большей опорой на процесс иджтихада , то есть вынесение юридических решений на основе независимого анализа, а не на соответствие мнениям более ранних юридических авторитетов ( таклид ). [3] Если в прошлом муфтии были связаны с определенной школой права ( мазхабом ), то в 20 веке многие муфтии начали утверждать свою независимость от традиционных школ юриспруденции. [6]
Наиболее печально известным результатом игнорирования классической юриспруденции являются фетвы воинствующих экстремистов , которые интерпретируют Коран и хадисы как поддерживающие взрывы смертников, неизбирательные убийства прохожих и объявление самопровозглашенных мусульман неверующими ( такфир ). [3]
Новые формы иджтихада также породили фетвы, поддерживающие такие понятия, как гендерное равенство и банковские проценты, которые противоречат классической юриспруденции. Обычно это достигается путем применения различных традиционных правовых доктрин, таких как макасид (цели) шариата, маслаха (общественный интерес) и дарура (необходимость), вместо соблюдения буквы библейских источников. Основным аргументом в пользу такого подхода является то, что исламское право призвано служить интересам мусульман и облегчать их жизнь ( тайсир ). Эта форма иджтихада особенно заметна в фикхе аль-акаллияте (юриспруденции меньшинств), недавно разработанной отрасли исламской юриспруденции, целью которой является удовлетворение потребностей мусульман, живущих в странах с немусульманским большинством. Ее оппоненты возражают, что шариат должен определять интересы мусульман, а не наоборот. [3]
14 ноября 1914 года османский султан провозгласил джихад в ознаменование официального вступления Османской империи в Первую мировую войну . Провозглашение было поддержано фетвой, изданной Шейхом аль-Исламом. Вопреки надеждам Германии на то, что провозглашение спровоцирует мусульманские восстания в британских и французских колониях, оно было либо отвергнуто, либо тихо проигнорировано их мусульманскими властями. Это также быстро вызвало жаркие академические дебаты в Европе. Споры были вызваны статьей 1915 года выдающегося голландского востоковеда К. Снука Хургронье под названием Heilige Oorlog [Священная война] Сделано в Германии . В нем Хургронье осудил своих немецких коллег, которые, по его мнению, спровоцировали провозглашение джихада, безответственно апеллируя к устаревшей концепции, которая угрожала проекту модернизации мусульманского мира. Статья была широко распространена в английском переводе, и ее точность продолжает обсуждаться историками, которые признают как влияние Германии, так и внутриполитические расчеты османского правительства, лежащие в основе прокламации. [23]
В наше время было издано несколько фетв о бойкоте, например, фетва, изданная иракскими улемами в 1933 году, призывавшая мусульман бойкотировать сионистскую продукцию. [5] В 2004 году Юсуф аль-Кардави издал фетву, призывающую бойкотировать израильские и американские товары, утверждая, что покупка этих товаров усилит «врага», сражающегося против мусульман в борьбе за Палестину. [4]
Некоторые муфтии в современную эпоху, такие как муфтий Ливанской республики в середине 20-го века и Великий муфтий Султаната Оман, были важными политическими лидерами. [6] В Иране аятолла Хомейни использовал прокламации и фетвы для создания и легитимизации ряда институтов, включая Совет Исламской революции и иранский парламент . [5]
Самой известной фетвой Хомейни стала прокламация , осуждающая Салмана Рушди на смерть за его роман «Сатанинские стихи» . [5] Сам Хомейни не называл это провозглашение фетвой, и некоторые ученые утверждают, что оно не квалифицируется как таковая, поскольку в теории исламского права только суд может решить, виновен ли обвиняемый. [1] [24] Однако после того, как прокламация была представлена как фетва в западной прессе, эта характеристика была широко принята как ее критиками, так и ее сторонниками, [1] [24] и «делу Рушди» приписывают создание института фетва, привлекшая внимание всего мира. [7] Вместе с более поздними воинственными фетвами это способствовало распространенному заблуждению о фетве как о религиозном смертном приговоре. [3]
Многие воинственные и реформаторские движения в наше время распространяют фетвы, изданные людьми, которые не обладают квалификацией, традиционно требуемой от муфтия. Известным примером является фетва, изданная в 1998 году Усамой бен Ладеном и четырьмя его соратниками, провозглашающая «джихад против евреев и крестоносцев» и призывающая к убийству американских мирных жителей. Помимо осуждения его содержания, многие исламские юристы подчеркивали, что бен Ладен не имел права ни издавать фетву, ни объявлять джихад. [5]
Амманское послание представляло собой заявление, подписанное в 2005 году в Иордании почти 200 видными исламскими юристами, которое служило «контр-фетвой» против широкого использования такфира ( отлучения от церкви) джихадистскими группировками для оправдания джихада против правителей стран с мусульманским большинством. . Амманское послание признало восемь законных школ исламского права и запретило заявления об отступничестве против них. В заявлении также утверждается, что фетвы могут издавать только должным образом обученные муфтии, тем самым стремясь лишить легитимности фетвы, издаваемые боевиками, не имеющими необходимой квалификации. [1] [5]
Ошибочные, а иногда и причудливые фетвы, издаваемые неквалифицированными или эксцентричными людьми в последнее время, иногда вызывают жалобы на «хаос» в современной практике ифта . [7]
После терактов 11 сентября 2001 года группа ближневосточных исламских ученых в ответ на запрос мусульманского капеллана армии США издала фетву, разрешающую мусульманам, служащим в армии США, участвовать в военных действиях против мусульманских стран. Эта фетва иллюстрирует две все более широко распространенные практики. Во-первых, он опирался непосредственно на Коран и хадисы, не ссылаясь на судебную практику какой-либо из традиционных школ исламского права. Во-вторых, вопросы западных мусульман, адресованные муфтиям в странах с мусульманским большинством, становятся все более распространенными, поскольку около трети мусульман сейчас живут в странах с мусульманским меньшинством. [5]
На Западе были созданы институты, специально посвященные изданию фетв западным мусульманам, в том числе Североамериканский совет по фикху (FCNA, основанный в 1986 году) и Европейский совет по фетвам и исследованиям (ECFR, основанный в 1997 году). Эти организации стремятся предоставлять фетвы, которые решают проблемы мусульманских меньшинств, помогая им соблюдать шариат, подчеркивая при этом совместимость ислама с разнообразными современными контекстами. [25] FCNA была основана с целью разработки юридических методологий для внедрения исламского права в жизнь на Западе. [25] [5] ECRF опирается на все основные школы суннитского права, а также на другие традиционные правовые принципы, такие как забота об общественном благе, местные обычаи и предотвращение вреда, для получения фетв, подходящих для жизни в Европе. [25] Например, постановление ECRF от 2001 года разрешило женщине, принявшей ислам, оставаться в браке, не требуя обращения мужа, отчасти на основании существования европейских законов и обычаев, согласно которым женщинам гарантируется свобода религии. [5] Некоторые приветствовали решения такого рода, но другие критиковали их как чрезмерно эклектичные в юридической методологии и потенциально способные негативно повлиять на интерпретацию шариата в странах с мусульманским большинством. [5] [25]
Потребности западных мусульман породили новую ветвь исламской юриспруденции, которая получила название юриспруденции (мусульманских) меньшинств ( фикх аль-акаллият ). [5] Считается, что этот термин был придуман в фетве 1994 года Таха Джабиром Алалвани , тогдашним председателем FCNA, которая поощряла мусульманских граждан участвовать в американской политике. [25] Эта отрасль юриспруденции с тех пор развивалась в первую очередь, но не исключительно, для мусульманских меньшинств на Западе. [25]
Достижения в области коммуникационных технологий и развитие Интернета изменили восприятие и роль фетв в современном обществе. [5] [26] В досовременную эпоху большинство фетв, изданных в ответ на частные запросы, читались только просителем. В начале 20-го века исламский ученый-реформатор Рашид Рида ответил на тысячи вопросов со всего мусульманского мира по различным социальным и политическим темам в регулярном разделе фетв своего каирского журнала « Аль-Манар ». [7] [6] В конце 20-го века, когда Великий муфтий Египта Сайид Тантави издал фетву, разрешающую процентные банки, это постановление активно обсуждалось в египетской прессе как религиозными учеными, так и мирскими интеллектуалами. [5]
В эпоху Интернета появилось большое количество веб-сайтов, предлагающих фетвы читателям по всему миру. Например, сайт «ИсламОнлайн» публикует архив «живых фетв», число которых к 2007 году приблизилось к тысяче, а также биографии муфтиев. Вместе с программами спутникового телевидения, радиопередачами и горячими линиями фетв, предлагающими фетвы по телефону, эти сайты способствовали возникновению новых форм современной ифты . [5] [26] В отличие от кратких или технических досовременных фетв, фетвы, распространяемые через современные средства массовой информации, часто стремятся быть более обширными и доступными для широкой общественности. [7]
Современные средства массовой информации также способствовали формированию сотрудничества в ИФТА . Сети муфтиев обычно привлекаются веб-сайтами фетв, поэтому запросы распределяются между муфтиями в сети, которые по-прежнему действуют как отдельные юристы. В других случаях исламские юристы разных национальностей, юридических школ, а иногда даже конфессий (суннитов и шиитов) координируют свои действия для издания совместной фетвы, которая, как ожидается, будет пользоваться большим авторитетом среди общественности, чем отдельные фетвы. Коллективная фетва (иногда называемая иджтихад джамаи , «коллективная юридическая интерпретация») представляет собой новое историческое явление и встречается в таких учреждениях, как советы директоров исламских финансовых учреждений и международные советы фетв. [3]
Поскольку роль фетв по строго правовым вопросам в наше время снизилась, наблюдается относительный рост доли фетв, касающихся ритуалов, и дальнейшее распространение в чисто религиозных областях, таких как толкование Корана, вероучение и суфизм. Современные фетвы также затрагивают широкий спектр других тем, включая страхование, операции по смене пола, исследование Луны, употребление пива, [7] аборт в случае фатальных аномалий плода или совместное рабочее место мужчин и женщин. [26] Публичные «войны фетв» отражали политические разногласия в мусульманском мире, от антиколониальной борьбы до войны в Персидском заливе 1990-х годов, когда муфтии в некоторых странах издавали фетвы в поддержку сотрудничества с возглавляемой США коалицией, в то время как муфтии других стран страны поддержали призыв Ирака к джихаду против США и их пособников. [27] [7] В частной сфере некоторые муфтии стали напоминать социальных работников, давая советы по различным личным вопросам, возникающим в повседневной жизни. [7]
Социальный профиль просителя фетвы также претерпел значительные изменения. Благодаря развитию всеобщего образования те, кто выпрашивает фетвы, становятся все более образованными, что изменило традиционные отношения между муфтиями и мустафтиями, основанные на ограниченной грамотности. В настоящее время все чаще задают вопросы женщины, и в современном мире мусульманки, как правило, обращаются напрямую к муфтию, а не передают свой вопрос через родственника-мужчину, как это было в прошлом. Поскольку женщины в настоящее время составляют значительную часть студентов, изучающих исламское право и получивших квалификацию муфтия, их известность в его интерпретации, вероятно, возрастет. [7] [26] Горячая линия по фетвам в Объединенных Арабских Эмиратах обеспечивает доступ к муфтиям как мужского, так и женского пола, что позволяет женщинам запрашивать фетвы у женщин-исламских ученых-правоведов. [26]
Огромное количество фетв, созданных в современном мире, свидетельствует о важности исламской аутентичности для многих мусульман. Однако имеется мало исследований, позволяющих указать, в какой степени мусульмане признают авторитет различных фетв и прислушиваются к их постановлениям в реальной жизни. Вместо того, чтобы отражать фактическое поведение или мнения мусульман, эти фетвы могут вместо этого представлять собой совокупность мнений о том, что мусульмане «должны думать». [3]