stringtranslate.com

Вадя

Вадья относится к инструменту и музыке, которую он производит. [ 1] [2] Вышеприведенные примеры можно найти в Натья Шастре . [3] [4]

Vadya ( санскрит : वाद्य , vādya ), также называемый vadyaka или atodya , является одним из трех компонентов сангиты (музыкального исполнительского искусства) и относится к «инструментальной музыке» в индийских традициях. [1] [5] [6] Другие два компонента сангиты — это гита (вокальная музыка, песня) и нритья (танец, движение). [1] [7] [4] В общем смысле vadya означает инструмент и характерную музыку, которую они производят, звучат или играют. [8] [9]

индийское музыковедение

Термин вадья в значении «музыка, звучащая, играемая, произносимая» появляется в ведической литературе, такой как Айтарейя Брахмана , и в ранних санскритских текстах постведической эпохи, таких как Натья Шастра , Панчатантра , Малвикагнимитра и Катхасаритсагара . [5] Эти тексты называют музыканта или исполнителя на инструменте вадьядхара . [5] Струнный инструмент описывается с пропорциональными длинами в Джайминия Брахмана и Айтарейя Араньяка , и они сравниваются с поэтическими метрами. [10] В тексте 17-го века «Сангита Дарпана» сангита (музыкальное искусство) определяется как « гитам вадьям татха нритйам траян сангита мучйате », что означает, что сангита включает в себя гиту (вокальную музыку), вадью (инструментальную музыку) и нритью (танец). [11]

Классификация инструментов

Санскритская литература описывает четыре типа вадьи : [4] [6] [12]

Ансамбли и оркестры

В главе 14 «Сангиташиромани» описываются музыкальные ансамбли, основанные на коллективном исполнении музыкантами инструментов вадья , и такой оркестр называется кутапа . [ 13]

Культурный обмен

Термин вадья также появляется в буддийском санскритском тексте «Сукхавативьюха» , влиятельном в китайской и японской традициях, который Луис Гомес переводит как «инструментальная музыка». [14]

В индуистско-яванской музыкальной традиции вадья называется вадитра . [7] По мнению Роджера Бленча , большинство учёных считают, что термин валиха (мадагаскарский трубчатый цитровый инструмент) происходит от санскритского термина вадья , отражающего период культурного обмена через Индийский океан . [15]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  2. ^ Bigamudre Chaitanya Deva (1995). Индийская музыка. Тейлор и Фрэнсис. стр. 95–96. ISBN 978-81-224-0730-3.
  3. ^ Рэйчел Ван М. Баумер; Джеймс Р. Брэндон (1993). Санскритская драма в исполнении. Motilal Banarsidass. стр. 117–118. ISBN 978-81-208-0772-3.
  4. ^ abc Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). The Garland Encyclopedia of World Music: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. стр. 19–20. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  5. ^ abc Monier Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 940
  6. ^ ab Dilip Ranjan Barthakur (2003). Музыка и музыкальные инструменты северо-восточной Индии. Mittal Publications. стр. 3–4. ISBN 978-81-7099-881-5.
  7. ^ ab Jaap Kunst (2013). Индо-яванские музыкальные инструменты. Springer Science. стр. 88 со сноской 26. ISBN 978-94-011-9185-2.
  8. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. С. 113–114. ISBN 978-0-226-73034-9.
  9. ^ Mandakranta Bose (2012). Движение и мимесис: идея танца в санскритской традиции. Springer Science. стр. 57. ISBN 978-94-011-3594-8.
  10. ^ Эмми те Ниженхейс (1992). Сангиташиромани: Средневековый справочник по индийской музыке. БРИЛЛ Академик. стр. 12–14. ISBN 90-04-09498-9.
  11. ^ Дона, Ласанти Манаранджани Калинга (2012). «О терапевтических аспектах индийской классической музыки». Музыка, танцы и художественная терапия . 23 (1). Издательство Хогрефе: 8–14. дои : 10.1026/0933-6885/a000069.
  12. ^ Бонни С. Уэйд (1987). Музыка в Индии: Классические традиции. Riverdale Company. стр. 88. ISBN 978-0-913215-25-8.
  13. ^ Эмми Те Нидженхейс (1992). Сангиташиромани: Средневековый справочник по индийской музыке. БРИЛЛ Академик. стр. 524–525. ISBN 90-04-09498-9.
  14. ↑ Луис Гомес (1996), Земля блаженства: санскритские и китайские версии сутр «Сукхавативьюха», издательство Гавайского университета, ISBN 978-0-8248-1760-2 , стр. 72 (стих 28.23) 
  15. ↑ Роджер Бленч (2014), Использование различных источников доказательств для реконструкции прошлой истории музыкальных обменов в Индийском океане, African Archaeological Review, том 31, выпуск 4 (декабрь), стр. 675–703