Айя Вайкундар ( тамильский : அய்யா வைகுண்டர் ), также известный как Шива Нараяна или Вайкунда Свами, был основателем веры айявари . [1] Айявари считают его первым и главным Пурна-аватаром Эка -Парана и бога Вишну (Нараяны). [2] [3] [4] Согласно мифологии айявари , подробно описанной в их писаниях, Айя Вайкундар воплотился в 1833 году, когда он воскрес из моря Тиручендур в смертной оболочке Вайкундара. [5]
Айя Вайкундар - центральный персонаж в повествованиях и учениях Священного Писания айявари Акилатиратту Амманаи (Акилам). [6] Айяяжи верят, что он сыграет важную роль в разрушении Кали и установлении Дхармы Юкам . [7] [8] [9] Согласно писаниям айявари, Айя Вайкундар сам по себе является верховным Богом. [10]
Большинство проповедей и действий, найденных в Акиламе и других текстах о жизни Айи Вайкундара, были задокументированы исторически [11] и подробно описаны в критических современных источниках, а также в других источниках. [12] Хотя основные черты миссии Айи Вайкундара раскрываются через Акилатиратту, он также учит устно. [13] Его устные учения собраны в Книгах Патхирама , Сиваканта Атикара Патхирама и Тингал Патхам . [14] Хотя Акилам прямо выступает против создания любой формы организованной религии или верования, [15] учения Акилама и особенно несколько книг Арул Нула составляют основу веры Айявари. [16] Годовщина рождения Айи Вайкундара празднуется как Айя Вайкунда Аватарам 20-го числа месяца Маси [17] по тамильскому календарю (3 или 4 марта н. э.).
В 1809 году в Повандантопе в округе Каньякумари (тогда часть Траванкора) у Понну Мадана и Вейилала Аммы родился младенец (буквально «Вишну с короной») . Мальчика назвали Мудисудум Перумал .
Религиозная книга Акилам упоминает, что ребенок родился мертвым, а затем душа дэва Сампуранатевана была помещена в тело. Он имел особый интерес к поклонению Вишну . Священная книга Акилам упоминает, что он установил пьедестал для Вишну в своем доме и благоговейно поклонялся божеству. [18] В возрасте семнадцати лет он переехал жить к Тирумаламмал из близлежащей деревни Пувиюр . Тирумаламмал ранее была замужем, но оставила своего бывшего мужа, чтобы выйти замуж за Мудисодума Перумала. [19]
На двадцать четвертом году жизни он был поражен тяжелой болезнью и страдал в течение года. Его мать Вейилал Амма отвела своего больного сына в храм в Тиручендуре во время фестиваля. Там он вошел в море и исчез. На третий день 2 марта 1833 года Укара-Пранава , источник существования , воплотился как Айя Вайкундар, сын Нараяны из моря Тиручендура. [20] Затем он замаскировался как Мудисудум Перумал, чтобы обмануть всемогущего Калийана , и начал идти к Детчанаму . Это место стало святым местом для преданных Айявари, и они возвели там храм под названием Аватараппати в Тиручендуре. Это событие отмечается во время фестиваля Айя Вайкундар аватарам , 20-го числа тамильского месяца Маси .
Достигнув Пувантантоппу (современный Свамитопу), он совершил покаяние. Покаяние состояло из трех этапов, каждый из которых длился два года. Традиция описывает его позы во время шестилетнего тавама следующим образом: в течение первых двух лет он стоял внутри ямы глубиной шесть футов; в течение следующих двух лет он сидел на корточках на земле; и в течение последних двух лет он сидел на возвышении. Его внешний вид был убогий, «длинная и спутанная коса волос» и потрепанная одежда. Он мало говорил и питался скромно. [21]
В «Акилам» говорится об акте сожжения злых духов как о важном событии в жизни Айи Вайкундара. Это произошло, когда он совершал покаяние, которое было объявлено им средством уничтожения калимайяи — иллюзорной злой силы. [22] Затем он собрал людей вокруг и заставил некоторых из них стать одержимыми злыми духами (пейаттам). [23] Одержимые пришли и танцевали перед толпой, как будто злые духи сошли на них. Затем Вайкундар приказал этим злым духам поклясться перед людьми, что они отдадут свои силы и сгорят в огне. Когда он закончил свои приказы, те, кто танцевал под давлением одержимости, выдохлись и упали на землю. Таким образом злые духи были сожжены. [24]
Вайкундар совершил еще одно действие, чтобы «захватить эзотерические злые силы». В Акилам говорится, что он забрал силы тех, кто знал, как совершать колдовство, волшебство и другие магические ритуалы. Люди, живущие в горах, называемые Каниккарар, считались могущественными шаманами или колдунами, обладающими силой сдерживать или провоцировать демонов. Вайкундар, находясь в трансе, заставил некоторых из этих Каниккарар свидетельствовать перед людьми о том, что они отказались от своих сил. Люди стали ценить действия Вайкундара. Они начали обращаться к нему как к Вайкунтачами. Это подразумевало приписывание Вайкундару божественности. [25]
Слава о Вайкундаре начала распространяться в странах Траванкоре и Тирунелвели , и он постепенно был признан обществом как религиозный человек с необычайными силами. [26] На религиозном языке того времени его называли Пантарам , религиозный человек, происходящий из простых людей и служащий им. Акилаттиратту обращается к нему как к Пантарам. [27]
Люди приходили к нему, чтобы послушать его учения и наставления, чтобы он излечил их от разных болезней, чтобы свидетельствовать, поклоняться и служить религиозному человеку. Вайкундар призывал людей собираться вместе вокруг колодца, чтобы совершить ритуальное омовение, независимо от кастовых различий. Он призывал их обедать вместе в его присутствии. [28]
Он дал ряд учений и наставлений, центральным моментом которых было то, что он пришел, чтобы отменить Кали Юкам и возвестить о наступлении эпохи Дхарма Юкам , в течение которой ныне угнетенные и страдающие люди будут освобождены и будут править страной под его руководством. «Подъем низших — это дхармам» [29] — постоянный рефрен в его учениях. [26] Людей призывали служить катализаторами для разрушения Кали , преобразовывая себя в «людей Дхарма Юкам» и приобретая новый характер. Новый характер придет к ним, сказал он, если они научатся жить с самоуважением, социальным достоинством и бесстрашием. Подчеркивая важность самоуважения и социального достоинства, он сказал: «Если человек живет с достоинством и самоуважением, кали уничтожит себя». Он сказал, что когда люди вырастут из калимайяи , Дхарма Юкам раскроется сама собой, и в эту эпоху он будет править людьми как Дхарма Раджа , царь Дхарма Юкам. [26]
Вайкундар сделал несколько спорных заявлений, таких как упоминание короля Траванкора как «Дьявола в Анантапури» и британского правления как «Правления белых дьяволов». На фоне растущей популярности Айи Вайкундара и сближения людей вокруг него во множестве, на него была подана жалоба королю Траванкора Свати Тирунал Рама Варма . Король арестовал Айю Вайкундара в 1838 году и заключил его в тюрьму Сингаратоппе . После 110 дней заключения, 26 марта 1839 года он был освобожден Сватитхируналом по совету Тикода Айи, который был Гуру Свати Тирунал Махараджа и учеником Айи Вайкундара.
Вернувшись из тюрьмы, Айя Вайкундар вдохновил группу своих преданных на совершение религиозного обряда под названием Туваял Тавасу . [30] [31] Он также творил чудеса. Он женился на Сапте Каннияр как на Нараяне (см.: Брак с семью девственницами ), на семи божествах в форме Экам (см.: Брак с божествами ). Он инициировал празднества (см.: Фестивали и торжества ). Божества были вынуждены «прийти» к некоторым преданным женщинам, которые стали их человеческими носителями, и была проведена церемония бракосочетания. [32] Церемониальные шествия проводились под пение, заклинания и крики радости последователей. Во время этих событий было установлено несколько обрядов и ритуалов. [33]
Позже Вайкундар был приглашен своими преданными в свои дома и встречен с большим почтением. Чтобы испросить его благословения, его преданные возили его в разные места. Во время этих случаев он закладывал фундаменты в разных местах для небольших храмоподобных центров, называемых Нижал Тангалс . Вайкундар узнал пять человек как своих учеников. Через одного из своих учеников, Хари Гопалана Читара , он написал священную книгу, называемую Акилам . [34]
Вайкундар вернулся в свою небесную обитель Вайкундам 3 июня 1851 года. Его «священно-золотое тело» было погребено в гробнице, а пати (храм) был построен вокруг нее позже. Его преданные почитают это место и совершают ритуалы так же, как они делали это, когда Вайкундар присутствовал там телесно. Его жизнь и труды остаются основой айявари. Главный храм айявари — Свамитопепати, расположенный в деревне Свамитопе .
Фильм «Айявари», вышедший в 2008 году, был основан на жизни Айи Вайкундара. В фильме «Ору Кудайкул» (2021) также показана история Айи Вайкундара.
2. Бенджамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы в героической саге. Motilal Banarsidass. стр. 40. ISBN 978-0-89581-226-1 ., Цитата: «В течение периода в четыре или пять столетий [примерно в начале нашей эры] мы встречаем наши основные источники информации, все в разных версиях. Махабхарата, Харивамса, Вишну-пурана, Гхата-джатака и Бала-чарита — все они появляются между первым и пятым веками нашей эры, и каждый из них представляет традицию цикла Кришны, отличную от других».
3. Эдвард Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческом облике в мировых религиях. Оксфорд: Oneworld. С. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN 978-1-85168-130-3 .
4. Д. Мутху Пракаш (2021), ИСТОРИЯ ЖИЗНИ СОЗДАТЕЛЯ И ЗАЩИТНИКА ВСЕЛЕННОЙ ГОСПОДА МАХА ВИШНУ, Айя Вайкундар, IASF Publications, Ченнаи