Ваакэффанна — этническая религия коренного народа оромо на Африканском Роге . [1] Слово Ваакэффанна происходит от слова Ваак , которое является древним именем Создателя на различных кушитских языках, включая народ оромо и сомалийский народ . [2] [3] [4] Последователей религии Ваакеффанна называют Ваакеффатаа , и они верят в верховное существо Ваака Токкича (единого Бога). [5] По оценкам, около 3% населения оромо, а это 1 095 000 оромо, в современной Эфиопии активно исповедуют эту религию. Некоторые называют цифру около 300 000, в зависимости от того, сколько подмножеств религии она включает. Эта цифра до сих пор является предметом споров среди многих африканских богословов. [6]
О чудо! О чудо! . . . Чудес шесть: птица-носорог жалуется, не будучи
больной; растение цветет без питания; вода течет, не будучи
понукаемой; земля закреплена без колышков; небеса держатся без
опор; на тверди небесной Он (Бог) посеял горох небесный. Эти
вещи наполняют меня изумлением. Давайте все помолимся Богу! О Боже, который дал мне провести
день, дай мне провести ночь хорошо!- Песня Waaqeffannaa из «Народной литературы оромо». [7]
Основное религиозное убеждение Вакеффанны заключается в том, что Ваака (творец) является создателем вселенной и имеет множество проявлений , известных как айяана. [8] Айяана служат духами-посредниками между Ваакой и его творениями . [9] Айяана (духи) , как известно, обладают избранными мужчинами и женщинами, которым затем присваиваются титулы Каллу и Каллитти соответственно. [5] Считается, что всем Уума (существам) Ваака назначил айяну для руководства и защиты. [9]
Ваакеффатаа живут в соответствии с Сафуу , моральными и правовыми принципами , которые определяют взаимодействие людей с Ваака . [10] Нарушение Сафуу считается грехом и осуждается Ваакой . [10]
Waaqa — верховное существо , всеведущее , всеблагое и всемогущее . [11] Он также справедлив и любящий. [9] К этому верховному существу обращаются через множество имен в разных регионах, и многие верят, что термин Waaqa означает «Бог со многими именами». Народ оромо также использует термин Waaqa Gurr'acha для обращения к создателю, что переводится как «Черный (Гуррача) Бог » (Waaqa). Считается, что этот термин указывает на то, что Waaqa является источником всего, таинственным и тем, в кого нельзя вмешиваться. [10]
Считается, что айяаны — это божества , которые служат посланниками между Ваакой и их творениями. [8] Айяана не способны творить, но обеспечивают общение . [11] Они владеют мужчинами и женщинами и таким образом разговаривают с людьми. [9] В разных регионах Оромо существуют разные верования и представления о том, на что способны айянаа (духи). В то время как некоторые утверждают, что айянны не могут действовать в одиночку без приказа Вааки , другие утверждают, что айянны способны напрямую влиять на все аспекты жизни. [4] Ваакеффатаас верят, что все творения Вааки имеют свою собственную айаану . [11] Амбо Оромо определили несколько айян по происхождению и клану. В разных айянах существует иерархия власти . Например , айяна клана сильнее , чем айяна линии, которая, в свою очередь, сильнее айяна отдельного человека. Очень распространено, что люди раскрашивают свою кожу местным африканским кустарником вида "aaasqaama". Последователи обугливают этот кустарник и покрывают свою кожу обугленной краской, чтобы посвятить себя Iinqqaama [11]
Кааллуу — важный институт религиозной и социальной системы оромо. [12] Он служит защите культуры и традиций оромо. Кааллуу происходит от слова оромиффа qull , которое переводится как «чистый, святой, священный, безупречный, черный». [5] В институте Кааллуу Кааллу (мужчины) или Каалитти/Айяанту (женщины) считаются посланниками Вааки, потому что они привязаны к Айяане. [10] Кааллуу/Каалитти служат высокопоставленными священниками и лидерами ритуалов, которые могут совершать обряды Вакеффаны среди оромо. Существует множество мифов о том, как возник первый Кааллуу (верховный жрец). Хотя некоторые считают, что они упали с неба, а другие утверждают, что их нашли вместе с первой черной коровой, единого мнения об их божественном происхождении нет. [13] Кааллуу и Каалитти считаются хранителями законов Вааки . Они живут и совершают ритуальные действия ( далалга ) в традиционном ритуальном зале оромо, известном как Галма . [14] При выборе Кааллуу/Каалити учитывается множество факторов, включая старшинство, признание в обществе, моральные качества, социальный статус и другие лидерские качества. [4]
Как посланники Вааки , Кааллуу и Каалитти несут моральную и социальную ответственность за соблюдение самых высоких этических стандартов и их соблюдение. [13] Ожидается, что институт Кааллуу останется политически нейтральным и будет служить местом справедливого обсуждения. Точно так же священники обязаны осуждать тиранию и поддерживать демократическую систему Гадаа оромо. Кааллуу /Каалити имеют право давать или отказывать в благословениях руководству Гадаа по своему усмотрению. [13]
Фраза Аббаа Муудаа переводится как «отец мази ». В Вакеффанне Абба Муудаа считается высшим Каллуу и пророком. Ваакеффатаа со всего региона совершают паломничество на большие расстояния, чтобы увидеть Аббаа Муудаа. Это путешествие предполагает почитание Аббаа Мууда , а также получение благословения и помазания. Ваакеффата , совершающие паломничество, выбираются своими кланами, и им разрешается совершать религиозные ритуалы по возвращении в свои дома. Люди, отправляющиеся в путешествие, должны соответствовать самым высоким моральным стандартам общества . Они должны быть женаты, а также подвергнуты обрезанию после сорока лет пребывания в системе Гадаа. [12]
Паломники приносят в дар Аббаа Муудаа быка и овцу . После помазания паломникам дается титул Джила, что означает «святые люди». Джила имеют право проводить ритуалы и проповеди в своих кланах и деревнях и служат связующим звеном между Аббаа Муудаа и людьми. Аббаа Мууда обычно располагался на Эфиопском нагорье на среднем юге. [12] До 1900-х годов Абба Муудаа располагались в Морморе на Бали, Валлага, Валлал, Харро Валабу, Балло Барук и Дебану. [12] Сегодня учреждение Кааллуу все еще существует в отдельных частях региона, включая районы Гуджи и Борана. [13]
Maaram в Waaqeffana относится к божественности женщин. Maaram — еще одно творение Waaqa и мать океана. Считалось, что Marram помогает бесплодным женщинам зачать ребенка и помогает беременным женщинам рожать без осложнений. [15] Qaalluu молятся Maaram дважды в неделю о плодородии и детях.
Ирричаа — это церемония благодарения , которая отмечается дважды в год: весной (Иррича Бирраа) и осенью (Иррича Арфаасаа). [ нужна цитата ] Это церемония, на которой оромо благодарят Вааку, восхищаются и ценят его творения и их взаимосвязь. [16] Ирреча Бирраа, также известный как Ирреча Мелка, находится на берегу озера Арседи. Озеро Харседи (Хора Харседи) — священное озеро, найденное в Бишофту . Миллионы людей ежегодно приезжают к озеру, чтобы отпраздновать Праздник. [17]
Waaqeffataas верят, что когда человек умирает, он воссоединится с бывшими близкими в Iddoo Dhugaa , что переводится как «место истины». [18] Waaqeffataas чтят [верят в] духов тех, кто умер, и они соблюдают [молятся] ekeraa (дух умершего человека). Каждый год в декабре они празднуют Ekeraa с хлебом, сыром с маслом , пивом и медом. [8]
Религия Waaqeffanna не имеет писаний или священных книг, которые существуют сегодня. [1] Waaqeffataas верят, что Waaqa дал людям их разум с их способностью отличать добро от зла, дал им «айяну», которая направляет их и помогает им общаться с Богом. Для Waaqeffata не обязательно иметь под рукой написанную книгу, чтобы следовать своей религии. Waaqeffata верят в Бога, восхищаясь существами, которые существуют в порядке, данном им Богом. Например, солнце встает утром, а затем садится вечером, корова рожает теленка, и как только появляется на свет, теленок знает, что нужно сосать грудь, не читая никаких книг. Это циклические приказы, данные им Богом. [1] [19]
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка )