Вэл Пламвуд (11 августа 1939 — 29 февраля 2008) — австралийский философ и экофеминист, известная своими работами по антропоцентризму . С 1970-х годов она играла центральную роль в развитии радикальной экософии . Работая в основном как независимый ученый, она занимала должности в Университете Тасмании , Университете штата Северная Каролина , Университете Монтаны и Сиднейском университете , а на момент своей смерти была членом Австралийского исследовательского совета в Австралийском национальном университете . [5] Она включена в список «Пятьдесят ключевых мыслителей по вопросам окружающей среды» по версии Routledge (2001). [6]
Пламвуд провела свою академическую жизнь, выступая против «гиперотделения» людей от остальной природы и того, что она называла «точкой господства»; дуализма разума/природы, в котором естественный мир, включая женщин, коренные народы и нечеловеческие существа, находится в подчиненном положении. [7] [8]
В период с 1972 по 2012 год она была автором или соавтором четырех книг и более 100 статей по логике, метафизике, окружающей среде и экофеминизму. [9] Ее работа «Феминизм и господство над природой » (1993) считается классикой, а ее работа «Экологическая культура: экологический кризис разума» (2002) была названа «одним из самых блестящих мыслителей-экологов нашего времени». [10] «Борьба за леса » (1973), написанная в соавторстве с философом Ричардом Сильваном , вторым мужем Пламвуд, была описана в 2014 году как наиболее полный анализ австралийского лесного хозяйства на сегодняшний день. [11]
Посмертно опубликованный роман Пламвуд «Глаз крокодила» (2012) появился из ее переживания нападения морского крокодила в 1985 году, впервые описанного в ее эссе «Быть добычей» (1996). [12] Этот опыт дал ей возможность взглянуть на мир «со стороны», на « вселенную Гераклита », в которой она была пищей, как и любое другое существо. Это был мир, который был безразличен к ней и продолжался бы без нее, где «нахождение в твоем теле — это как иметь том из библиотеки, том, который может быть более или менее мгновенно отозван другими заемщиками, которые переписывают всю историю, когда получают ее». [13]
Пламвуд родилась под именем Вэл Морелл у родителей, чей дом был хижиной со стенами из мешковины, пропитанной цементом. Получив земельный грант, ее родители обосновались в Террей-Хиллз , недалеко от национального парка Ку-ринг-гай-Чейз , к северу от Сиднея . Ее отец сначала работал носильщиком , а затем основал небольшую птицеводческую ферму. По словам Мартина Маллигана и Стюарта Хилла, красота местности компенсировала отсутствие игрушек у Пламвуда. [14]
Птицеводческая ферма обанкротилась, и когда ей было десять лет, семья переехала в Колларой , другой северный пригород Сиднея, где ее отец нашел работу на государственной службе. [14] Они снова переехали в Когару на юге Сиднея. [14] Пламвуд посещала среднюю школу для девочек St George в Когаре, где она была старостой школы. [15] Когда ей предложили стипендию Содружества для обучения в Сиднейском университете , она отказалась от нее в пользу стипендии учителя, также в Сиднее — ее родители хотели, чтобы она занималась чем-то практическим — хотя вскоре она заинтересовалась философией. [16] [17]
Обучение Пламвуд было прервано в 1958 году ее кратковременным браком с однокурсником Джоном Макреем, когда ей было 18 лет и она была беременна, брак закончился разводом к тому времени, когда Пламвуд исполнился 21 год. [16] [17] У пары было двое детей, оба из которых умерли молодыми. Их сын Джон Макреем родился, когда Пламвуд было 19 лет, и умер в 1988 году после болезни. Их дочь Кейтлин Макреем, родившаяся в 1960 году и отданная на усыновление в возрасте 18 месяцев, была убита в подростковом возрасте. [16] [18] [19] Пламвуд возобновила свое обучение в Сиднее в 1962 году, на этот раз со стипендией Содружества для изучения философии, и окончила университет с отличием в 1964 году. [16]
Вскоре после начала аспирантуры по логике в UNE в Армидейле, Пламвуд вышла замуж за философа Ричарда Сильвана (тогда известного как Ричард Раутли), с которым она познакомилась во время пребывания в Сиднее, и сменила имя на Вэл Раутли. [20] Они провели время, путешествуя по Ближнему Востоку и Великобритании, в том числе проживая около букового леса в Шотландии в течение года. [17] Вернувшись в Австралию, они стали активистами движений за сохранение биоразнообразия и прекращение вырубки лесов , а также помогли создать трансдисциплину, известную как экологические гуманитарные науки . Известные как Раутли и Раутли, с 1973 по 1982 год они были соавторами нескольких заметных статей по логике и окружающей среде, став центральными фигурами в дебатах об антропоцентризме или «человеческом шовинизме». Вместе они написали влиятельную книгу « Борьба за леса » (1973), в которой анализировалась разрушительная политика лесной промышленности в Австралии. Спрос на книгу привел к публикации трех изданий за три года. [21]
Начиная с 1975 года пара потратила несколько лет на строительство своего дома недалеко от горы Пламвуд на побережье, в 75 км от Канберры, восьмиугольного каменного дома на поляне площадью 120 гектаров в тропическом лесу . [22] Они развелись в 1981 году. Пламвуд продолжила жить в доме и снова сменила имя после развода, на этот раз назвав себя в честь горы, которая, в свою очередь, названа в честь дерева Eucryphia moorei . Раутли изменил свою фамилию на Сильван («из леса»), когда он снова женился в 1983 году; он умер в 1996 году . [4]
Пламвуд занимала должности в Университете Тасмании , Университете штата Северная Каролина , Университете Монтаны и Сиднейском университете . На момент своей смерти она была членом Австралийского исследовательского совета в Австралийском национальном университете . Она была найдена мертвой 1 марта 2008 года в доме, который она построила с Сильваном; считается, что она умерла накануне после перенесенного инсульта. [5] [23]
Главные теоретические работы Пламвуд — « Феминизм и господство над природой» (1993) и « Экологическая культура: экологический кризис разума» (2002). [9] Она критиковала то, что она называла «точкой зрения господства», набор взглядов на себя и его отношения с другими, связанных с сексизмом , расизмом , капитализмом , колониализмом и господством над природой. Этот набор взглядов, как она утверждала, включает «видение другого как радикально отдельного и низшего, фон для себя как передний план, как того, чье существование вторично, производно или периферийно по отношению к себе или центру, и чья деятельность отрицается или минимизируется». [6]
Она определила дуализм человека/природы как один из ряда гендерных дуализмов, включая «человек/животное, разум/тело... мужчина/женщина, разум/эмоция, [и] цивилизованный/примитивный», и выступила за отказ от них, а также от западного понятия рационального, единого, картезианского «я» в пользу экологической этики, основанной на сочувствии к другому. При этом она отвергла не только «гиперразделение» между собой и другими, и между человечеством и природой, но и постмодернистские альтернативы, основанные на уважении к абсолютному различию, и глубокие экологические альтернативы, основанные на слиянии себя и мира. Вместо этого она предложила точку зрения, которая признает и обосновывает этическую ответственность в преемственности и разделениях между субъектом и объектом, а также между людьми и окружающей средой. [6]
Пламвуд была вегетарианкой, несмотря на ее утверждение об экологической значимости хищничества , из-за ее возражений против промышленного земледелия . [12] Она отстаивала полувегетарианскую позицию, которую она называла экологическим анимализмом, в противовес платформе прав животных Кэрол Дж. Адамс , которую Пламвуд называла онтологическим веганством и которую она критиковала за ее поддержку дуализма человека и природы. [24]
В книге «Человеческая уязвимость и опыт жертвы» (1995) Пламвуд описывает, как она пережила нападение морского крокодила 19 февраля 1985 года, и радикальные изменения, которые этот опыт привнес в ее взгляд на мир, от того, что она называла «вселенной индивидуальной справедливости», где люди всегда являются хищниками, до « вселенной Гераклита », где мы просто еще одна часть пищевой цепи. [12] Во время визита в Национальный парк Какаду Пламвуд разбила лагерь на станции рейнджеров Восточного аллигатора и одолжила четырехметровое стекловолоконное каноэ у Грега Майлза, рейнджера парка, чтобы исследовать Лагуну Восточного аллигатора. [25] [26]
Когда я под проливным дождем подтянул свое каноэ к скале, возвышающейся над болотом, чтобы поспешно перекусить, промокнув насквозь, я испытал незнакомое ощущение, что за мной наблюдают. Никогда не отличаясь робостью, ни в философии, ни в жизни, я решил, вместо того чтобы вернуться побежденным в свой липкий караван, исследовать чистый, глубокий канал поближе к реке, по которой я путешествовал накануне. ... Я не прошел и пяти или десяти минут назад по каналу, когда, огибая изгиб, увидел впереди себя посредине потока что-то похожее на плавающую палку — я не помнил, чтобы проходил мимо нее по пути вверх. Когда течение влекло меня к ней, у палки, казалось, появились глаза.
Каноэ Пламвуда.
Художественное изображение Пламвуда в пасти крокодила.
Крокодилы нечасто нападают на каноэ, но этот начал хлестать его хвостом. Пламвуд схватила несколько нависающих веток, но прежде чем она успела подтянуться, крокодил схватил ее между ног и утащил под воду, «центрифуга кружащейся, кипящей черноты, которая, казалось, собиралась оторвать мои конечности от моего тела, загоняя воду в мои лопнувшие легкие». [12]
Крокодил ненадолго отпустил ее, затем снова схватил, подвергнув ее трем таким «смертельным броскам», прежде чем ей удалось сбежать по крутому грязевому берегу. Несмотря на серьезные травмы — ее левая нога была обнажена до кости, и позже она обнаружила, что заразилась мелиоидозом — она начала идти, а затем ползти три километра до станции рейнджеров. Смотритель парка отправился на ее поиски, когда она не вернулась к ночи и услышал ее крики о помощи. Она перенесла 13-часовую поездку в больницу в Дарвине , где провела месяц в отделении интенсивной терапии, после чего ей сделали обширную пересадку кожи. [12] [27] [28] Каноэ сейчас находится в Национальном музее Австралии . [26]
Этот опыт дал Пламвуд возможность взглянуть на мир «со стороны», мир, который был к ней безразличен и продолжал бы существовать без нее: «неузнаваемо мрачный порядок» – «Поскольку мое собственное повествование и большая история были разорваны на части, я увидела шокирующе безразличный мир, в котором я имела не больше значения, чем любое другое съедобное существо. Мысль « Это не может происходить со мной, я человек. Я больше, чем просто еда!» была одним из компонентов моего окончательного недоверия. Это было шокирующее сокращение от сложного человеческого существа до простого куска мяса. Размышления убедили меня, что не только люди, но и любое существо может претендовать на то, чтобы быть чем-то большим, чем просто еда. Мы съедобны, но мы также гораздо больше, чем съедобны». [12] [n 1] Она утверждала, что наш антропоцентрический взгляд, «вселенная индивидуальной справедливости», оторван от реальности:
[В] индивидуальной вселенной справедливости вселенная индивидуального субъекта подобна человеку-как-городу-замку-со-стенами-рвами. Он находится под постоянной осадой и отчаянно, навязчиво стремится уберечь тело — это тело, сделанное из еды — от других и сохранить его для себя. Конечно, мы знаем, что замок со стенами-рвами в конце концов падет, но мы пытаемся удерживать осаду как можно дольше, одновременно постоянно ища все больше и лучшей технологии сопротивления осаде, которая позволит нам оставаться самозамкнутыми.
В индивидуальной/справедливой вселенной вы владеете энергетическим объемом своего тела абсолютно и тратите большую часть этой энергии, отчаянно защищая его от всех пришельцев. Любая попытка других поделиться рассматривается как безобразие, несправедливость, которой нужно сопротивляться до упора (вспомните нашу реакцию на слишком знакомых незваных гостей на нашем пиру высшего класса — комаров, пиявок, клещей. Они возмущают наши собственнические чувства). В другой, Гераклитовой вселенной, пребывание в своем теле больше похоже на то, как если бы вы взяли том из библиотеки, том, который может быть более или менее мгновенно отозван другими заемщиками, которые переписывают всю историю, когда получают ее. [30]
Также опубликовано как Plumwood, Val (2000). "Being Prey". В O'Reilly, James; O'Reilly, Sean; Sterling, Richard (ред.). The Ultimate Journey: Inspiring Stories of Living and Dying . Сан-Франциско: Travelers' Tales. стр. 128 и далее. ISBN 1-885211-38-4.
О сыне, умершем в 1988 году, и Пламвуде, ухаживающем за его могилой, см. Пламвуд, Вэл (2007). «Кладбищенские войны: кладбища, биоразнообразие и священное», в книге Мартина Маллигана и Ясо Надараджи (ред.). Локально-глобальное: идентичность, безопасность и сообщество , 3(7), (стр. 54–71), стр. 58–59.
Вудфорд, Джеймс (8 марта 2008 г.). «Философ как добыча, жизнь ради выживания», Sydney Morning Herald .
