Гэри Эдвард Варнер (10 марта 1957 г. — 28 июня 2023 г.) — американский философ, специализирующийся на экологической этике , философских вопросах, связанных с правами и благополучием животных , а также двухуровневом утилитаризме Р. М. Хэра . На момент своей смерти он был почетным профессором кафедры философии Техасского университета A&M ; он работал в университете с 1990 года. Он получил образование в Университете штата Аризона , Университете Джорджии и Университете Висконсин-Мэдисон ; в Мэдисоне, где его руководителем был Джон Морлин, он написал одну из первых докторских диссертаций по экологической этике. Первая монография Варнера называлась In Nature's Interests?, которая была опубликована издательством Oxford University Press в 1998 году. В книге Варнер отстаивал форму биоцентрического индивидуализма, согласно которой все живые существа имеют морально значимые интересы.
Варнер начал исследовательский проект в 2001 году, в котором рассматривались животные в двухуровневом утилитаризме Хэра. Первоначальная монография проекта, Личность, Этика и Познание Животных , была выпущена Оксфордом в 2012 году. В книге Варнер отошел от своего биоцентризма, вместо этого поддержав развитую версию этики Хэра. Варнер проводит различие между людьми, почти людьми и просто чувствующими существами; хотя все они значимы с моральной точки зрения, жизни людей имеют наибольшее значение, а жизни просто чувствующих существ — наименьшее. Практические последствия этой точки зрения, хотя первоначальные комментарии были предложены в Личности, Этике и Познании Животных , должны были быть исследованы в Поддержании Животных , с которым Варнер одно время имел контракт с Оксфордом. Его третья книга была Защитой Биоразнообразия: Наука об Оксфорде и Этика , написанная в соавторстве с Джонатаном Ньюманом и Стефаном Линквистом и опубликованная издательством Cambridge University Press . Он был опубликован в 2017 году.
Варнер получил степень бакалавра искусств по философии в Университете штата Аризона в 1980 году, прежде чем учиться на магистра искусств по философии в Университете Джорджии , который он закончил в 1983 году. Он защитил докторскую диссертацию в Университете Висконсин-Мэдисон , [1] написав диссертацию по экологической этике ; это была одна из первых работ по этой теме. [2] [3] Разработанные версии некоторых глав диссертации были позже опубликованы в главах 2, 3 и 4 первой книги Варнера, In Nature's Interests?. Его докторское исследование было под руководством Джона Морлина, который продолжал быть научным руководителем даже после того, как покинул Мэдисон, чтобы работать в колледже Св. Олафа . [4] Окончив Мэдисон в 1988 году, Варнер имел ряд краткосрочных работ в конце 1980-х годов; С 1987 по 1988 год он читал лекции по философии в Университете Висконсина в Стивенс-Пойнте , летом 1988 года был приглашенным доцентом в Институте исследований окружающей среды Мэдисона, а с 1988 по 1990 год занимал ту же должность, на этот раз по философии, в Университете Вашингтона в Сент-Луисе. [1]
Варнер присоединился к Техасскому университету A&M в 1990 году, став доцентом в 1991 году. Он стал директором аспирантуры в 1994 году и занимал эту должность до 2010 года. Варнер был повышен до доцента в 1996 году, а в 1998 году опубликовал свою первую книгу: In Nature's Interests? Interests, Animal Rights, and Environmental Ethics , которая была частью серии Oxford University Press 's Environmental Ethics and Science Policy под редакцией Кристин Шрейдер-Фрешетт. [5] Варнер был повышен до должности полного профессора в 2010 году и исполнял обязанности заведующего кафедрой с 2011 по 2014 год. [1]
Вторая монография Варнера, «Личность, этика и познание животных: определение местонахождения животных в двухуровневом утилитаризме Р. М. Хэра» , была опубликована в 2012 году издательством Oxford University Press. [6] Варнер работал над вопросами о Р. М. Хэре и животных с 2001 года, когда он преподавал в аспирантуре, изучая эту тему; учитывая, что Питер Сингер был учеником Хэра, Варнеру было интересно изучить, поддерживает ли философия Хэра выводы Сингера об освобождении животных. [7] Проект под названием «Животные Харе: определение местонахождения животных в двухуровневом утилитаризме Р. М. Хэра» был представлен в Oxford University Press, но впоследствии был разделен на две книги; «Личность, этика и познание животных» была первой, а вторая, « Поддержание животных: представление гуманных, устойчивых сообществ» , находилась по контракту с издателем. [2] [7] В то время как «Личность, этика и познание животных» рассматривает теоретические вопросы философии Харе, «Поддержание животных» должно было быть более практически ориентированным , исследуя применимость философии Харе, разработанной в «Личности, этике и познании животных », к реальным проблемам, касающимся взаимоотношений человека и животных. [7]
В 2017 году издательством Cambridge University Press была опубликована работа Варнера «Защита биоразнообразия: наука об окружающей среде и этика» , написанная в соавторстве с экологом из Университета Гвельфа Джонатаном Ньюманом и философом Гвельфа Стефаном Линквистом . [8] Она стала темой тематического сборника статей в выпуске 35, выпуске 1 журнала «Биология и философия» , опубликованном в 2020 году. [9] Варнер умер 28 июня 2023 года после периода, связанного с раком. Ему было 66 лет. На момент смерти он был почетным профессором философии в Техасском университете A&M. [10]
В работе Варнера « В интересах природы?» предлагается решение спора между индивидуалистическими подходами к правам животных и целостными представлениями об экологической этике. Варнер защищает биоцентрический индивидуализм, основанный на интересах, согласно которому все живые существа, включая растения [11], имеют морально значимые интересы, которые обосновывают prima facie (хотя и преодолимые) обязанности. [12] Подход следует традиции работ Кеннета Гудпастера и Пола У. Тейлора , хотя подход Варнера отличается от подхода Тейлора тем, что он фокусируется на интересах, а не на обязанностях, при этом Варнер демонстрирует четкие утилитаристские обязательства. [11]
Варнер начинает с критики холистических подходов к экологической этике, используя в качестве примера подход Дж. Бэрда Калликотта . Он утверждает, что бремя доказательства лежит на холистах, чтобы защитить утверждение, что экосистемы имеют интересы или имеют ценность по какой-то другой причине. Затем он рассматривает желания как парадигматическую основу интересов, исследуя, какие существа имеют желания. Тем не менее, он утверждает, что желания не могут быть единственной основой интересов; например, моряки 19-го века были заинтересованы в использовании аскорбиновой кислоты , чтобы избежать цинги , хотя они не могли желать кислоты, поскольку они не знали о ней. Вместо этого у таких людей был «биологический» интерес к кислоте. Варнер утверждает, что именно наличие биологических интересов отделяет живые существа от артефактов. [13] Это обосновывает аргумент Варнера в пользу биоцентризма, который Марк Роулендс резюмирует следующим образом:
Роулендс утверждает, что проблема с центральным подходом книги заключается в том, что она предполагает, что все интересы имеют четкую связь с благосостоянием и, таким образом, моральной значимостью; предположение, которое, как он утверждает, частично подрывается введением биологических интересов. [15] Джон Дженсен, который рецензировал книгу для журнала Ethics and the Environment , выразил схожее беспокойство, утверждая, что Варнер недостаточно обосновал свое утверждение о том, что биологические интересы по своей сути морально значимы. [16]
Отличительным аспектом теории Варнера, представленной в работе In Nature's Interests?, является иерархия интересов, которую он предлагает: биологические интересы наименее важны, интересы, основанные на желаниях, имеют большую значимость, а «основные проекты» — присущие только людям, они являются «связующим звеном наиболее важных желаний [индивида]» — имеют наибольший вес. [17] Таким образом, Варнер защищает своего рода «аксиологический антропоцентризм»; его можно отличить от «оценочного антропоцентризма», согласно которому только люди имеют неотъемлемую ценность. [18]
Книга также имеет практическое измерение, представляя дебаты между антропоцентрическими и неантропоцентрическими подходами к экологической этике как имеющие мало практических последствий, и предполагая, что цели прав животных могут согласовываться с целостными целями экологов. [13] Дженсен утверждает, что собственное обсуждение Варнером примирения энвайронментализма и защиты животных слишком узкое, но что, тем не менее, собственный биоцентрический индивидуализм Варнера предлагает потенциал в этой области, даже несмотря на ограниченное вовлечение в книгу практических вопросов, связанных с животными. [19]
Философия двухуровневого утилитаризма Хэра была в центре внимания Варнера с начала 2000-х годов и была предметом его книги «Личность, этика и познание животных» . [2] [7] В этой книге Варнер порывает со своим предыдущим биоцентризмом, вместо этого поддерживая сентиентизм (идею о том, что чувствительность необходима и достаточна для моральной значимости), прескриптивизм и двухуровневый утилитаризм. [20] Книга разделена на три части: «Двухуровневый утилитаризм Хэра», «Лица, почти лица и просто чувствующие» и «Формулирование правил ILS [системы интуитивного уровня] для лиц, почти лиц и просто чувствующих». [6] Первая часть предлагает реконструкцию и анализ философии Хэра, в то время как последние две предлагают оригинальную позицию по этике и личности животных . [21]
В Части I Варнер предлагает значительную поддержку философии Хареана. Варнер интерпретирует Харе как понимание того, что утилитаризм вытекает из прескриптивизма, и подтверждает аргумент Харе по этому поводу. Он продолжает обсуждать полезность правил Системы интуитивного уровня (ILS); [22] это правила, по которым человек живет в повседневной жизни, которые, хотя в конечном итоге и оправдываются ею, не выводят свое содержание из утилитаристского расчета. [23] Для Варнера существует четыре основных вида ILS: «общая мораль, личная мораль, профессиональная этика и законы». Хотя они деонтологичны по «аромату», следование предписаниям этих ILS обычно оправдано в рамках двухуровневого утилитаризма. [24] Затем приводятся дополнительные аргументы — они являются оригинальными, а не выведенными из собственных аргументов Харе. [25]
В Части II Варнер принимает теорию сознания более высокого порядка и рассматривает доказательства в пользу сознания животных . Он утверждает, что, согласно современной науке, позвоночные сознательны (т. е. чувствуют, способны чувствовать боль), но немногие беспозвоночные таковыми являются; головоногие моллюски являются исключением. [26] [27] Он продолжает утверждать, что у большинства животных отсутствует биографическое чувство себя, чем обладают парадигматические люди. Хорошая жизнь для человеческих личностей, следовательно, «состоит в проживании хорошей истории», [26] что означает, что людям можно причинить вред способами, которые не могут причинить не-личностям. [28] Варнер отрицает, что нечеловеческие животные не обладают психологической утонченностью, необходимой для личности, но утверждает, что некоторые, тем не менее, могут быть «почти людьми»; это означает, что у них отсутствует биографическое чувство себя, но они обладают автоноэтическим сознанием . Возможные кандидаты включают нечеловеческих приматов , а также врановых , китообразных и слоновых , [29] а также крыс и попугаев . [30] Варнер рассматривает жизни близких людей как менее значимые, чем жизни людей, но более значимые, чем жизни других животных, которые, тем не менее, являются разумными. [29] Различия, проведенные в Части II, логически независимы от какой-либо приверженности утилитаризму, хареанскому или иному. [28]
В части III Варнер исследует аргумент о заменяемости (идею о том, что было бы этически приемлемо безболезненно убивать существ, если бы их немедленно заменили новым, столь же счастливым существом) в контексте двухуровневого утилитаризма. На критическом уровне он утверждает, что и люди, и животные заменяемы. Однако он утверждает, что следует уважать идею интуитивного уровня о том, что люди не заменяемы. [31] Животные, которые обычно содержатся на фермах, по мнению Варнера, заменяемы, что означает, что определенные формы животноводства допустимы. [29] Варнер также утверждает, что есть prima facie благо в создании более счастливых животных и более счастливых людей, [32] последнее означает, что есть prima facie благо в человеческом деторождении и prima facie зло в абортах . [28] Это, однако, применимо только к критическому уровню мышления, и хорошее теоретизирование интуитивного уровня, как он утверждает, обычно оставляет эти решения на усмотрение отдельных лиц. [32] Варнер также исследует вопрос «пограничных» случаев . Учитывая, что он считает, что жизни нечеловеческих не-личностей и нечеловеческих почти-личностей имеют меньшую ценность, чем жизни человеческих личностей, может показаться, что Варнер должен признать, что жизни человеческих не-личностей и человеческих почти-личностей имеют меньшую ценность, чем жизни человеческих личностей, или же столкнуться с обвинением в спесишизме или непоследовательности. Однако Варнер утверждает, что человеческим не- и близким-личностям должны быть предоставлены равные права на жизнь как человеческим личностям на основании того, что, во-первых, человеческие личности имеют прочные отношения с человеческими не-личностями, и, во-вторых, человеческие личности могут бояться стать человеческими не-личностями. [29]
Затем Варнер рассматривает ряд предложений по устойчивому, гуманному сельскому хозяйству, включая замену крупного рогатого скота буйволами и выведение слепых кур. [29] Варнер защищает полувегетарианство , утверждая, что люди должны есть меньше мяса и быть более избирательными в отношении того, откуда берется их мясо; [33] например, промышленное животноводство , скорее всего, неприемлемо. [34] Книга завершается рассмотрением связи между подходом Хареана к этике животных и подходом Сингера; Варнер утверждает, что Сингер использовал двухуровневый утилитаризм и неявно поддерживает идею близких людей. Варнер также утверждает, что Сингер, несмотря на защиту вегетарианства последним, представляет теорию, которая поддерживает определенные формы гуманного сельского хозяйства. [35]