В глубинной психологии Юнга архетип ведьмы — это распространенный образ женщины, обычно старой и живущей в одиночестве, которая практикует темную магию . Ведьмы обычно считаются опасной, скрытой угрозой. [1] То, как рассматривается архетип ведьмы, обычно зависит от религиозного и политического контекста, а также социального контекста и его гендерной политики. [2] Жан Лафонтен писал, что «стереотип зла, по-видимому, не был тесно связан с действиями реальных людей, за исключением случаев, когда он был мобилизован против нынешних врагов Церкви». [3]
Истоки архетипа ведьмы связаны с антисемитскими убеждениями : [1] [4] в 1215 году Четвертый Латеранский собор издал указ, согласно которому все евреи должны носить идентифицирующий головной убор, остроконечную шапку , известную как Judenhat . Этот стиль шляпы затем стал ассоциироваться с черной магией , поклонением Сатане и другими действиями, в которых обвинялись евреи. [5]
В юнгианской психологии архетипы — это врожденные, универсальные психические структуры, которые влияют на человеческие мысли, эмоции и поведение. Архетип ведьмы возникает как динамическое представление коллективного бессознательного , инкапсулируя как светлые, так и теневые аспекты человеческого существования. Ведьма символизирует подавленные, маргинализированные и непонятые грани психики, часто связанные с темными аспектами женственности и тайнами бессознательного. [6]
По словам Юнга ,
Первичный образ, или архетип, — это фигура, будь то демон, человек или процесс, которая постоянно повторяется в ходе истории и появляется везде, где свободно выражается творческая фантазия. По сути, поэтому это мифологическая фигура. Когда мы более внимательно изучаем эти образы, мы обнаруживаем, что они придают форму бесчисленным типичным переживаниям наших предков. [...] В каждом из этих образов есть небольшой кусочек человеческой психологии и человеческой судьбы, остаток радостей и печалей, которые повторялись бесчисленное количество раз в истории наших предков. [7]
Юнг прослеживает этот термин до Филона , Иринея и Герметического корпуса , которые связывают архетипы с божественностью и сотворением мира, и отмечает тесную связь с платоновскими идеями . [a]
По мнению юнгианского психолога Эриха Нойманна , архетипическая женственность имеет две основные оси: «М», ее элементарный характер с фокусом на материнском, и «А», ее трансформирующий характер с фокусом на аниме или «образе души». [8] Каждая ось представляет собой континуум между положительными и отрицательными полюсами. [9]
Такие фигуры, как Архетипическая Женственность, охватывают « уроборический характер » (подобно змее, пожирающей свой хвост) или двувалентность. Таким образом, главный архетип Великой Матери имеет два главных аспекта, Добрую Мать (М+) и Ужасную Мать (М−), которые находятся в оппозиции и все же сосуществуют. Нойманн приводит пример ведьмы из сказки о Гензеле и Гретель, чей дом (символизирующий внешнее) сделан из пряничного домика, но которая на самом деле (внутренне) «ест маленьких детей». Другая сторона медали заключается в том, что Ужасная Мать, которая, по-видимому, негативна, может проявлять положительный, преобразующий характер, укрепляя эго, например, как в случае Персея , который, чтобы завоевать Андромеду , должен сначала убить Ужасную Мать, или засвидетельствованного в мифах героического, мужского, истребления дракона . [10]
Центральным для юнгианской мысли является понятие «тени», которое охватывает подавленные и отрицаемые аспекты личности, отнесенные к тени в личном или коллективном бессознательном или спроецированные на других. [11] [12] По словам Юнга: «К сожалению, не может быть никаких сомнений в том, что человек в целом менее хорош, чем он воображает себя или хочет быть. Каждый несет в себе тень, и чем меньше она воплощена в сознательной жизни человека, тем она чернее и плотнее». [13]
Юнгианский психоаналитик Джеймс Холлис пишет: «Как заметил Юнг, все, что мы отрицаем в себе, рано или поздно придет к нам и потребует оплаты. Затем мы вынуждены восстанавливаться внутри [...] и искать исцеления в нашей собственной природе и ее восстановительной способности». [14] Юнг привел пример того, что может произойти, на семинаре, который он провел, где он обсуждал Третий рейх в довоенной нацистской Германии и преследование евреев. По словам автора Клэр Дуглас, Юнг предположил, что это может быть связано с «бессознательной силой подавленной архаичной женственности», которая была «отвергнута, невостребована и вытеснена». [15]
Архетип ведьмы воплощает эту теневую сущность, представляя непризнанные желания, инстинкты и страхи, которые часто низводятся до глубин бессознательного. Например, человек, который сильно идентифицирует себя с архетипом ведьмы, может бороться с чувством аутсайдера или иметь нетрадиционные убеждения, что приводит к социальной изоляции или неуверенности в себе. [16]
Архетип ведьмы, глубоко укоренившийся в коллективном бессознательном, находит выражение в мифах, фольклоре, литературе и искусстве разных культур. От древних богинь до современных представлений образ ведьмы развивается, сохраняя при этом свою основную символику. [16] [17] Архетип «молодой ведьмы» (A−) Нойманн связывает с Ужасной Матерью, соблазнением [18] и негативной анимой. [19] «Старая ведьма» (M−) [18] ассоциируется с психодуховными тайнами смерти и Ужасной Матерью. [20] Исида , богиня исцеления, магии и тайн , также имеет свою темную сторону и охватывает элементы как Добрых, так и Ужасных Матерей. [21] София , архетип или богиня мудрости и архетипический аналог Девы (A+) материнства, ассоциируется с позитивом. [22]
В обществе страх и непонимание архетипа ведьмы могут привести к проекции этих подавленных аспектов на людей, которые могут рассматриваться как отличающиеся или нетрадиционные. Исторические охоты на ведьм и преследования являются яркими примерами того, как коллективные тревоги вокруг архетипа могут быть направлены во вредоносные действия. Очернение тех, кто проявляет черты, связанные с ведьмой, такие как независимость, мудрость и неповиновение нормам, может привести к подавлению индивидуального самовыражения и увековечению социальной несправедливости. [23] [24]
Ведьмы имеют долгую историю изображения в искусстве и литературе.
Персонажи-ведьмы — женщины, которые творят могущественную злую магию — появляются в древнеримской литературе с первого века до нашей эры. Обычно это ведьмы , которые произносят вредоносные заклинания, готовят ядовитые зелья из трав и частей тела животных и людей, приносят в жертву детей, воскрешают мертвых, могут управлять природным миром, могут превращать себя и других в животных и вызывать божеств и духов подземного мира. К ним относятся Эрихто Лукана , Канидия Горация , Дипсас Овидия и Мерое Апулея . [ 25 ]
Средневековые и ранние современные европейские изображения ведьм были дополнительно вдохновлены такими текстами, как Canon Episcopi , литературное произведение, сосредоточенное на демонологии, и Malleus Maleficarum , руководство по «ведьмовству», опубликованное в 1487 году Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером. [26] Ведьмы в художественной литературе охватывают широкий спектр характеристик. Они, как правило, но не всегда, женщины и, как правило, изображаются либо как злодеи , либо как героини . [27] [ нужна страница ]
Ведьмы имеют долгую историю изображения в искусстве, хотя большинство их самых ранних художественных изображений, по-видимому, возникли в Ранней современной Европе, особенно в периоды Средневековья и Возрождения. Многие ученые приписывают их проявление в искусстве как вдохновленное текстами, такими как Canon Episcopi , литературное произведение, сосредоточенное на демонологии, и Malleus Maleficarum , руководство по «ведьмовству», опубликованное в 1487 году Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером. [26]
Canon Episcopi , текст девятого века, исследующий предмет демонологии, изначально ввел понятия, которые будут постоянно ассоциироваться с ведьмами, такие как их способность летать или их предполагаемые блуд и сексуальные отношения с дьяволом. Текст упоминает двух женщин, Диану Охотницу и Иродиаду, которые обе выражают двойственность женщин-колдуний. Диана описывалась как имеющая небесное тело и как «покровительница деторождения и плодородия», в то время как Иродиада символизировала «необузданную чувственность». Таким образом, они представляют собой умственные способности и хитрую сексуальность, которые ведьмы использовали в качестве оружия, чтобы обманом заставить мужчин совершить греховные действия, которые привели бы к их вечному наказанию. Эти характеристики были выделены как Медуза -подобные или Ламия -подобные черты, когда они были видны в любом произведении искусства (ментальные уловки Медузы были связаны с психическими силами Дианы Охотницы, а Ламия была, по слухам, женской фигурой в Средние века, иногда используемой вместо Иродиады). [28]
Одним из первых людей, регулярно изображавших ведьм после средневекового помешательства на ведьмах, был Альбрехт Дюрер , немецкий художник эпохи Возрождения. Его знаменитая гравюра 1497 года «Четыре ведьмы » изображает четырех физически привлекательных и соблазнительных обнаженных ведьм. Их сверхъестественные личности подчеркиваются черепами и костями, лежащими у их ног, а также дьяволом, скрытно подглядывающим за ними слева. Чувственное представление женщин говорит о явно сексуальной природе, к которой они были привязаны в ранней современной Европе. Более того, эта привлекательность воспринималась как опасность для обычных мужчин, которых они могли соблазнить и заманить в свой греховный мир. [29] Некоторые ученые интерпретируют это произведение как использование логики Canon Episcopi , в котором женщины использовали свои умственные способности и телесное соблазнение, чтобы поработить и привести мужчин на путь вечного проклятия, что отличается от непривлекательного изображения ведьм, которое последовало в более поздние годы эпохи Возрождения. [30]
Дюрер также использовал другие идеи из Средних веков, которые обычно ассоциировались с ведьмами. В частности, его искусство часто ссылалось на средневековую иконографию XII-XIII веков, обращаясь к природе женщин-колдуний. В средневековый период был широко распространен страх перед ведьмами, соответственно, производя ассоциацию с темными, устрашающими характеристиками, такими как каннибализм (ведьмы описывались как «[сосущие] кровь новорожденных младенцев» [29] ) или описывались как имеющие способность летать, обычно на спинах черных коз. С началом периода Возрождения эти концепции колдовства были подавлены, что привело к резкому изменению внешнего вида колдуний, от сексуально откровенных существ до «обычных» типичных домохозяек этого периода времени. Это изображение, известное как «вальденская» ведьма, стало культурным феноменом раннего искусства Возрождения. Термин происходит от имени монаха XII века Питера Вальдо, который основал свою собственную религиозную секту, которая открыто выступала против роскоши и потребительского образа жизни христианского духовенства, и чья секта была отлучена от церкви, а затем подверглась преследованиям как «практикующие колдовство и магию». [29]
Последующие художественные работы, демонстрирующие ведьм, имели тенденцию последовательно опираться на культурные стереотипы об этих женщинах. Эти стереотипы обычно коренились в раннем религиозном дискурсе эпохи Возрождения, в частности, в христианской вере в то, что «земной союз» имел место между приспешницами Сатаны, которые «сговорились уничтожить христианский мир». [31]
Другим значительным художником, чье искусство последовательно изображало ведьм, был ученик Дюрера, Ганс Бальдунг Грин, немецкий художник XV века. Его кьяроскуро-гравюра на дереве « Ведьмы» , созданная в 1510 году, визуально охватывала все характеристики, которые регулярно приписывались ведьмам в эпоху Возрождения. Социальные верования называли ведьм сверхъестественными существами, способными причинять большой вред, обладающими способностью летать и каннибалами. [31] Урна в «Ведьмах», по-видимому, содержит части человеческого тела, которые ведьмы, как считается, потребляют в качестве источника энергии. Между тем, их нагота во время пиршества распознается как намек на их сексуальный аппетит, и некоторые ученые считают ведьму, едущую на спине козла-демона, представителем их «способностей вызывать полет». Эта связь между сексуальной природой женщин и грехами была тематическим мотивом в работах многих художников эпохи Возрождения, особенно христианских, из-за культурных верований, которые характеризовали женщин как откровенно сексуальных существ, которые были менее способны (по сравнению с мужчинами) противостоять греховным искушениям. [29]
_by_William_Rimmer.jpg/1280px-Three_Witches_(scene_from_Macbeth)_by_William_Rimmer.jpg)
Ведьмы в художественной литературе охватывают широкий спектр характеристик. Они, как правило, но не всегда, женщины, и, как правило, изображаются либо как злодейки , либо как героини . [27]
Классическая сказка « Гензель и Гретель » представляет собой пример фигуры «ведьмы-злодейки». В этой истории есть ведьма -людоедка , которую в конечном итоге перехитрили дети, которых она пытается съесть , и она сгорает заживо в своей собственной печи. « Белоснежка » изображает убийственного, соблазнительного волшебника в качестве своего главного антагониста. Ведьма названа злой королевой и встречает свою кончину после того, как ее заставили танцевать в раскаленных железных туфлях. « Шесть лебедей » включает мачеху, которая магическим образом превращает своих пасынков в лебедей из злобы и ревности. В отместку фигура, названная ведьмой, в конечном итоге сжигается на костре. Такие примеры в произведениях братьев Гримм демонстрируют не только доказательства фигуры «ведьмы-злодейки», но и показывают их наказание увечьями или насильственной смертью. [27] Другие примеры злодейских ведьм в литературе включают Белую Ведьму из романа Клайва Льюиса «Лев, Колдунья и платяной шкаф» и Великую Верховную Ведьму из романа Роальда Даля «Ведьмы» .
Living Alone , опубликованный в 1919 году, использует «героиню-ведьму» в качестве агента в поддержку женского освобождения. Роман Стеллы Бенсон окружает размышления женщины-ведьмы, которая действует как анархическая сила в жизни лондонцев среднего класса. Ее безвредная магия направлена на то, чтобы «вытряхнуть самых угнетенных женщин из самодовольства и нормальности», чтобы они достигли состояния освобождения. [27] Важность такой героини проливает свет на положительные эффекты, связанные с магией и колдовством, что является изменением по сравнению с часто жестокими и пыточными иллюстрациями, которые можно найти в литературе начала девятнадцатого века. Другие примеры героических ведьм в художественной литературе включают Глинду из «Удивительного волшебника из страны Оз» (1900), Серафину Пеккалу из «Темных начал» (1995–2000) и Гермиону Грейнджер из серии о Гарри Поттере .