Четвертое Великое Пробуждение было христианским пробуждением, которое, по словам некоторых ученых, включая историка-экономиста Роберта Фогеля , произошло в Соединенных Штатах в конце 1960-х и начале 1970-х годов, в то время как другие рассматривают эпоху после Второй мировой войны. Терминология является спорной, и некоторые историки [ кто? ] полагают, что религиозные изменения, произошедшие в США в эти годы, не были эквивалентны изменениям первых трех Великих Пробуждений . Таким образом, сама идея Четвертого Великого Пробуждения не получила всеобщего признания. [1]
Независимо от того, являются ли они пробуждением или нет , многие изменения действительно имели место. «Основные» протестантские церкви резко ослабли как по числу членов, так и по влиянию, в то время как самые консервативные конфессии (такие как южные баптисты ) быстро росли в численности, распространялись по Соединенным Штатам, имели серьезные внутренние теологические баталии и расколы и стали политически могущественными. Другие евангелические и фундаменталистские конфессии также быстро расширялись. В то же время секуляризм резко вырос, и более консервативные церкви увидели себя борющимися с секуляризмом с точки зрения таких вопросов, как права ЛГБТ , аборты и креационизм . [2] [3] Возникло много новых религиозных движений , таких как Народный храм и Небесные врата , и соответствующий подъем антикультового движения.
Сопутствующим сдвигом власти было изменение в самом евангелизме, с возникновением новых групп и переключением фокуса существующих. Был новый акцент на личных отношениях с Иисусом от недавно стилизованных « неконфессиональных » церквей и «центров общинной веры». В этот период также наблюдался рост нетрадиционных церквей и мегацерквей с консервативными теологиями и рост околоцерковных организаций , в то время как основной протестантизм потерял многих членов. Движение Иисуса некоторые считают частью Четвертого Великого Пробуждения. [ необходима цитата ]
Винсон Синан (1997) утверждает, что харизматическое пробуждение произошло между 1961 и 1982 годами. Оно возникло из пятидесятнического движения, которое делало акцент на переживании того, что они считали дарами Духа , включая говорение на языках , исцеление верой и пророчество . Оно также было сосредоточено на укреплении духовных убеждений посредством этих даров и посредством знаков, которые считались исходящими от Святого Духа . Первоначально протестантское движение, его влияние распространилось на некоторых в Римско-католической церкви в то время, когда католические лидеры открывались для более экуменических верований, к уменьшению акцента на институциональных структурах и к усилению акцента на духовности на мирском уровне. [4]
Организованная религия в Соединенных Штатах изменилась под давлением секуляризации после Второй мировой войны. Произошло распространение мегацерквей. Такие конфессии, как Ассамблеи Бога , Южные баптисты ( SBC ) и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) стали более популярными. Три конкретных религиозных лидера были очень влиятельны: Мартин Лютер Кинг-младший , Билли Грэм и Папа Иоанн Павел II . Мегацеркви привлекли внимание по той простой причине, что 10 церквей с 2000 членами были более заметны, чем 100 церквей с 200 членами. Рост популистских конфессий совпал с одновременным упадком основных церквей. Хотя первая тенденция не происходила за счет второй (она представляла собой различные показатели рождаемости и сохранения, а не переключения), для средств массовой информации и многих обычных наблюдателей эти события сигнализировали об агрессивном росте религиозной силы. [ необходима цитата ]
« Основные » протестантские церкви резко сократили численность своих членов и свое влияние.
После Второй мировой войны некоторые консервативные христианские конфессии, включая Южных баптистов, Лютеран Синода Миссури ( LCMS ), Церковь Бога , Пятидесятников , Группы святости и Назарян , быстро росли в численности и также распространились по всей стране. Некоторые из этих конфессий, такие как Южные баптисты и Лютеран Синода Миссури, с 1960-х годов столкнулись с теологическими баталиями и расколами. В 1970-х годах в LCMS произошел раскол, который в конечном итоге привел к формированию Евангелическо-лютеранской церкви в Америке , в то время как SBC столкнулась со своими собственными битвами, приведшими к консервативному возрождению Южной баптистской конвенции . Многие из более консервативных церквей впоследствии стали политически влиятельными как часть « религиозного права ». В то же время влияние секуляризма (убеждения, что правительство и закон не должны основываться на религии) резко возросло, и более консервативные церкви считали, что борются с секуляризмом с точки зрения таких вопросов, как права геев, аборты и креационизм. [5]
Бирнс и Сегерс отмечают относительно проблемы абортов: «В то время как более теологически консервативные протестантские конфессии, такие как лютеране Миссурийского синода и Южная баптистская конвенция, выразили неодобрение Роу , они стали политически активными только в середине и конце 1970-х годов». [6] [7] Сама SBC фактически приняла резолюции на двух ежегодных собраниях в поддержку легализации абортов; только в 1980 году (в первые дни Консервативного возрождения) она изменила свою позицию и с этого момента постоянно принимала резолюции, выступающие против этого. Однако политическое участие церквей варьировалось от активного участия в таких организациях, как Моральное большинство и Христианская коалиция, до принятия гораздо более косвенного и неорганизованного подхода лютеран Миссурийского синода. [8]
Примечания
