Гипотеза Великой Богини предполагает, что в палеолите , мезолите и/или неолите в Европе , Западной Азии и Северной Африке поклонялись единому монотеистическому женскому божеству .
Эта теория была впервые предложена немецким классицистом Эдуардом Герхардом в 1849 году, когда он предположил, что различные богини, обнаруженные в древнегреческом язычестве, были представлениями одной единственной богини, которой поклонялись гораздо дальше в доисторические времена . Он связал это божество с концепцией Матери-Земли , [1] которая сама по себе была разработана только в 18 веке членами романтического движения . [2] Вскоре после этого эту теорию начали принимать другие классики во Франции и Германии, такие как Эрнст Крокер, Фр. Ленорман и М. Дж. Менант, которые далее выдвинули идею о том, что древние народы Анатолии и Месопотамии оказали влияние на греческую религию, и что, следовательно, они также когда-то почитали великую богиню. [3] Эти идеи среди различных классиков перекликались с идеями швейцарского судьи Дж. Дж. Бахофена, который выдвинул идею о том, что самые ранние человеческие общества были матриархальными , но перешли в патриархальную форму в более поздние доисторические времена. Комментируя эту идею, историк Рональд Хаттон (1999) заметил, что в глазах многих в то время был бы очевиден вывод, что «то, что было верно в светской сфере, должно было, по логике вещей, быть таковым и в религиозной сфере» [3] .
В 1901 году археолог сэр Артур Эванс , который в своей работе 1895 года отверг теорию Великой Богини [4], изменил свое мнение и принял эту идею во время раскопок в Кноссе на Крите , месте минойской цивилизации бронзового века . После раскопок ряда женских фигурок он пришел к убеждению, что все они представляли одну богиню, которая была главным божеством минойцев, и что все мужские фигурки, найденные на этом месте, представляли подчиненного мужского бога, который был одновременно ее сыном и супругом, идея, которую он частично основывал на более позднем классическом мифе о Рее и Зевсе . [5] В более поздних работах в последующие десятилетия он продолжал связывать эти изображения неолита и бронзового века с другими богинями по всему Ближнему Востоку . Как указал Хаттон, «его влияние сделало это ортодоксальностью минойской археологии, хотя всегда было несколько коллег, которые указывали, что это накладывает нагрузку на доказательства». [3]