Велес , [a] также известный как Волос , является главным богом земли, вод, скота и подземного мира в славянском язычестве . Его мифология и силы похожи, хотя и не идентичны, на мифологию и силы (среди других божеств) Одина , Локи и Гермеса .
Согласно реконструкции некоторых исследователей, он является противником верховного бога грома Перуна . [2] : 211–214 Таким образом, он, вероятно, представлялся как дракон , который в верованиях языческих славян является химерическим существом, напоминающим помесь медведя и змеи, пожирающей скот. [2] : 141 [3] : 87, 88 Его дерево — ива, в то время как дерево Перуна — дуб. [ необходима цитата ] Прямых сообщений не сохранилось, но реконструкторы предполагают, что он может напрямую продолжать аспекты протоиндоевропейского пантеона с изначальным божеством Велносом . [4]
Велес — один из немногих славянских богов, свидетельства о подношениях которому можно найти у всех славянских народов . «Повесть временных лет» , историческая запись ранней Киевской Руси , является самой ранней и важной записью, в которой несколько раз упоминается бог по имени Волос. Здесь Волос упоминается как бог скота и крестьян, который накажет клятвопреступников болезнями, в противоположность Перуну, который описывается как правящий бог войны, который наказывает смертью в битве. Во второй половине X века Велес или Волос был одним из семи богов, статуи которых Владимир I Киевский воздвиг в своем городе. Очень интересно, что статуя Велеса, по-видимому, стояла не рядом с другими, на холме, где находился княжеский замок, а ниже в городе, на рыночной площади. Это не только указывает на то, что Велес был связан с торговлей, но и на то, что поклонение Перуну и Велесу должно было осуществляться раздельно: в то время как святилища Перуна следовало строить высоко, на вершине холма, место Велеса было внизу, в низине.
Подобную картину можно наблюдать среди южных славян . Здесь имя Велеса появляется только в топонимах , наиболее известным из которых является город Велес в Македонии , над которым возвышается холм Святого Ильи Громовержца. Также в Боснии и Герцеговине часть Сараево называется Велешичи [5] и гора Вележ [6] [ круговая ссылка ] около Мостара, Герцеговина. Другими примерами являются Велес в Западной Сербии, Велесница на Дунае и Велестово в Черногории , а также поселок Велестино (Βελεστίνο, сегодня Φέρες), по-видимому, свидетельствующий о славянском слое в заселении Фессалии. Другой спорный, если не невероятный пример [2] : 178 — город Волоско в Хорватии , расположенный на берегу моря под вершиной горы Учка , прозванной Перун.
Среди западных славян это имя встречается в основном в чешских записях XV и XVI веков, где оно означает либо дракона , либо дьявола .
_(14578796339).jpg/1280px-The_Mythology_of_all_races_(1918)_(14578796339).jpg)
Вероятно, невозможно окончательно определить точную этимологию имени бога Велеса, хотя существует несколько протоиндоевропейских корней, которые тесно связаны с природой Велеса и его владений. Еще больше усложняет ситуацию наличие литовского vėlės , который, по утверждению Френкеля, не связан со славянским термином. [7] Более того, остается определить, какова была первоначальная форма леммы в раннем славянском языке, что запутывает ее историю и лингвистические связи.
Одна из возможностей заключается в том, что название происходит от протоиндоевропейского корня *wel- , означающего шерсть. [8] Это кажется правдоподобным, поскольку в славянской космологии Велес в змеевидной форме лежит в гнезде из черной шерсти в корнях Древа Мира [2] : 136, 154 и Велес является пастырем мертвых. Волос также является русским и украинским словом для «волос», а Велес волосат в своей звериной форме (медведь, волк). Однако с начала 20-го века, с появлением протоиндоевропейской теории гортани, слово «шерсть» было реконструировано как *h 2 wĺ̥h 1 neh 2 . [9]
Праиндоевропейский корень *welg- также означает 'влажный, мокрый'. Ничто не связано с Велесом более, чем влажность и сырость. Его владения находятся внизу, 'у воду пот корч пот колоду' ("в воде, ниже пня и бревна"). Однако эту этимологию можно не принимать во внимание, поскольку в Велесе нет велярного.
Существует также индоевропейское слово *woltus, означающее «луг», которое происходит от того же корня. Соответственно, Велес — пастух мертвых, который, как представлялось, пас умерших на зеленых сочных лугах в подземном мире. [2] : 171 [10]
Название также связано со славянской терминологией для обозначения волов, для которых южные славяне, русские и поляки используют «вол/vol/wół». [ необходима цитата ] Волос также может быть производным от того же корня по восточнославянским фонетическим законам, что в настоящее время считается наиболее вероятным объяснением этой фонетической формы. [2] : 171
Велес, как предполагается, является или представляет ту же фигуру, что и Вала , враг ведического бога грома Индры . Другие исследования предполагают более тесную связь с персонажами балтийской мифологии , такими как Велниас , Велнс ( латышский ) или Велинас ( литовский ), [11] [12] дьяволоподобное существо и враг балтийского бога грома Перкунаса (ср. славянский Перун ). [ требуется цитата ] Ученый Мария Гимбутас процитировала «родственные» этимоны: литовское veles «тени мертвых» и латышское Vels «бог подземного мира», которые, по-видимому, указывают на связь Велеса с подземным миром. [13] Древнее русское слово, Власежелище , вероятно, относится к месту, где обитает Велес, «подземному царству или входу в него». [14]
Русские филологи Вячеслав Иванов и Владимир Топоров реконструировали мифическую битву Перуна и Велеса посредством сравнительного изучения различных индоевропейских мифологий и большого количества славянских народных сказаний и песен. Объединяющей характеристикой всех индоевропейских мифологий является рассказ о битве между богом грома и огромным змеем или драконом . В славянской версии мифа Перун является богом грома, а Велес выступает как дракон, который противостоит ему, что согласуется с этимологией Вала ; он также похож на этрусского чудовища подземного мира Вету и на дракона Иллуянкаса , врага бога бури хеттской мифологии.
Причиной вражды между двумя богами является кража Велесом сына, жены или, как правило, скота Перуна. Это также акт вызова: Велес в виде огромного змея выползает из пещер подземного мира и обвивается вокруг славянского мирового дерева к небесным владениям Перуна. Перун мстит и атакует Велеса своими молниями. Велес бежит, прячась или превращаясь в деревья, животных или людей. В конце концов, его убивает Перун, и в этой ритуальной смерти все, что украл Велес, высвобождается из его избитого тела в виде дождя, падающего с небес. Этот «миф о буре» или «божественная битва», как его обычно называют ученые сегодня, объяснял древним славянам смену времен года. Засушливые периоды интерпретировались как хаотичные результаты воровства Велеса. Штормы и молнии рассматривались как божественные битвы. Последовавший за этим дождь был триумфом Перуна над Велесом и восстановлением мирового порядка. На более глубоком уровне, как было сказано выше, место Перуна наверху, высоко и сухо, а Велеса внизу, низко и мокро. Поднявшись в сферу Перуна, Велес нарушает равновесие мира и должен быть поставлен на свое место. Перун достигает этого в жестокой битве, поражая своего противника молнией и загоняя его обратно на его надлежащее место, водное царство, лежащее под корнями космического дерева ( axis mundi ). Таким образом, порядок восстановлен, два бога прекращают вражду до следующего раза, когда Велес попытается заползти в царство Перуна.
Миф был цикличным, повторяясь каждый год. Смерть Велеса никогда не была постоянной; он преобразовывался в змея, который сбрасывал старую кожу и возрождался в новом теле. Хотя в этом конкретном мифе он играет отрицательную роль как приносящий хаос, Велес не рассматривался древними славянами как злой бог. Фактически, во многих русских народных сказках Велес, появляясь под христианским обликом Святого Николая , спасает бедного земледельца и его скот от яростного и разрушительного Святого Ильи Громовержца, который олицетворяет Перуна. [b] Двойственность и конфликт Перуна и Велеса не представляют собой дуалистическое столкновение добра и зла; скорее, это противостояние природных принципов земли и воды (Велес) против неба/неба и огня (Перун).
Концепция Иванова/Топорова о «ключевом мифе» славянской мифологии подверглась критике со стороны ряда авторов, включая Льва Клейна [15] и Игоря М. Дьяконова . [16] Многие, включая Клейна, указывали, что Иванов и Топоров часто склонялись к неоправданным обобщениям и считали многие из своих аргументов «надуманными». Сторонниками этой теории, с другой стороны, являются Борис Успенский , Т. Судник и Т. Цивьян и другие.
По мнению Иванова и Топорова, образ Велеса как человека, склонного к проказам, очевиден как из его роли в мифе о буре, так и из карнавальных обычаев шаманов-колдунов. В своей роли бога- обманщика он в некотором роде похож как на греческого Гермеса , так и на скандинавского Локи . Он был связан с магией. Слово волхов , очевидно, происходящее от его имени, в некоторых славянских языках до сих пор означает колдуна, в то время как в русском эпосе XII века « Слово о полку Игореве » персонаж Боян-волхв назван внуком Велеса. Велес также считался покровителем странствующих музыкантов. Например, в некоторых свадебных церемониях северной Хорватии (которые продолжались вплоть до XX века) музыка не начинала играть, пока жених, произнося тост, не проливал немного вина на землю, желательно на корни ближайшего дерева. Символизм этого ясен, хотя и давно забыт теми, кто все еще его исполняет: музыканты не будут петь, пока не будет произнесен тост в честь их божества-покровителя. [8]
После появления христианства Велес был разделен на несколько различных персонажей. Как бог подземного мира и драконов, он стал отождествляться с Дьяволом . Его более доброжелательные стороны были преобразованы в нескольких христианских святых. Как защитник скота, он стал ассоциироваться со Святым Власием , широко известным среди различных славянских народов как Святой Влахо, Святой Блаз или Святой Власий (арм. Սուրբ Վլասի; нем.: Blasius; фр.: Blaise; исп.: San Blas; порт.: São Brás; итал.: San Biagio; хорв.: sv. Blaž; англ.: Blase; греч.: Άγιος Βλάσιος). В Ярославле , например, первая церковь, построенная на месте языческого святилища Велеса, была посвящена святому Власию, поскольку имя последнего было похоже на Велеса, и он также считался небесным покровителем пастухов. [17] Как уже упоминалось, во многих восточнославянских народных сказках его заменил святой Николай , вероятно, потому, что популярные истории о святом описывают его как дарителя богатства и своего рода обманщика.
СМИ, связанные с Велесом (богом), на Викискладе?