El ( / ɛ l / EL ; также ' Il , угаритский : 𐎛𐎍 ʾīlu ; финикийский : 𐤀𐤋 ʾīl ; [6] иврит : אֵל ʾēl ; сирийский : ܐܺܝܠ ʾīyl ; арабский : إل ʾil или إله ʾilāh [ необходимо разъяснение ] ; родственно аккадскому : 𒀭 , романизировано: ilu ) — северо-западно-семитское слово, означающее «бог» или « божество » или относящееся (как имя собственное) к любому из нескольких крупных древних ближневосточных божеств. Более редкая форма, ' ila , представляет собой предикатную форму в древнеаккадском и аморейском языках. [7] Слово происходит от протосемитского *ʔil-. [8]
Конкретные божества , известные как « Эл» , « Ал» или « Ил», включают верховного бога древней ханаанской религии [9] и верховного бога восточно-семитских носителей языка в ранний династический период Месопотамии [10] . Среди хеттов Эл был известен как Элкунирса ( хетт . 𒂖𒆪𒉌𒅕𒊭 Elkunīrša ).
Хотя со временем имя Эль приобрело разные облики и значения в разных языках, оно продолжает существовать как -il или -el в составных собственных словосочетаниях, таких как Измаил, Израиль, Самуил, Даниил, Рафаэль, Михаил и Гавриил.
Родственные формы El встречаются во всех семитских языках . Они включают угаритский ʾilu , мн. ч. ʾlm ; финикийский ʾl , мн. ч. ʾlm ; еврейский ʾēl , мн. ч. ʾēlîm ; арамейский ʾl ; аккадский ilu , мн. ч. ilānu .
В северо-западном семитском употреблении ʼel было общим словом для любого бога, а также особым именем или титулом конкретного бога, который отличался от других богов как «бог». [11] Эл указан во главе многих пантеонов. В некоторых ханаанских и угаритских источниках Эл играл роль отца богов, творения или и того, и другого. [12]
Однако, поскольку слово el иногда относится к богу, отличному от великого бога Эла, часто бывает двусмысленно, означает ли El, за которым следует другое имя, великого бога Эла с определенным эпитетом, или относится к совершенно другому богу. Например, в угаритских текстах ʾil mlk понимается как «Эль-король», а ʾil hd как «бог Хадад ». [13]
Семитский корень ʾlh ( араб. ʾilāh , арам. ʾAlāh , ʾElāh , ивр. ʾelōah ) может быть ʾl с паразитическим h, а ʾl может быть сокращенной формой ʾlh . В угаритском языке множественное число, означающее «боги», — ʾilhm , что эквивалентно ивритскому ʾe lōhîm «силы». В еврейских текстах это слово интерпретируется библейскими комментаторами как семантически единственное число для «бога». [14] Однако, согласно документальной гипотезе , по крайней мере четыре разных автора — яхвистские ( J), элохистские (E), девтерономистские (D) и жреческие (P) источники — были ответственны за редактирование историй из политеистической религии в истории монотеистической религии. Эти источники были объединены в разные моменты времени серией редакторов или «редакторов». Несоответствия, возникающие между монотеизмом и политеизмом в текстах, отражают эту гипотезу. [15]
Корень ʾl заметно встречается в самых ранних слоях восточно-семитских, северо-западно-семитских и южно-семитских групп. Личные имена, включающие корень ʾl, встречаются с похожими моделями как в аморейских , так и в сабайских языках. [16]
Есть доказательства того, что ханаанейская/финикийская и арамейская концепция Эла по сути совпадает с аморейской концепцией Эла, которая была популяризирована в 18 веке до н. э., но имеет истоки в досаргоновский период . Любые «изменения» в статусе Эла можно объяснить случайностью доступных данных. Племенные организации в западно-семитской культуре также повлияли на изображение Эла как «партнера по договору» в заветах, где клан рассматривается как «родственник» божества.
В конце концов, культ Эля стал центральным в этногенезе израильтян железного века, но до сих пор ученые не могут определить, какая часть населения поклонялась Элю. Более вероятно, что в разных местах были разные взгляды на Эля. [17]
Египетскому богу Птаху дан титул ḏū gitti «Владыка Гата » в призме из Тель-Лахиша , на противоположной стороне которой написано имя Аменхотепа II ( ок. 1435 – ок. 1420 до н. э.). Титул ḏū gitti также встречается в тексте Серабита 353. Фрэнк Мур Кросс (1973, стр. 19) указывает, что Птаха часто называют Владыкой (или одним из) вечности , и считает, что, возможно, именно это отождествление Эла с Птахом привело к тому, что эпитет « olam » «вечный» стал применяться к Элу так рано и так последовательно. [18] Еще одна связь прослеживается с мандейским ангелом Птахилом , чье имя объединяет оба термина: Птах и Ил. [19] Однако Уайетт отмечает, что в угаритских текстах Птах, по-видимому, отождествляется с богом-ремесленником Котар-ва-Хасисом, а не с Элом. [20]
В надписи, выполненной протосинайским шрифтом , Уильям Ф. Олбрайт транскрибировал фразу ʾL Ḏ ʿLM , которую он перевел как обращение «Эл, (бог) вечности». [21]
Имя Рафаэль или Рафа-Эль, означающее «Бог исцелил» на языке Угарит, засвидетельствовано примерно в 1350 г. до н. э. в одном из Амарнских писем EA333, найденном в Телль-эль-Хеси , от правителя Лахиша к «Великому» [22]
Финикийский амулет с надписью VII в. до н. э. из Арслан-Таша может относиться к Элу. Текст был переведен Розенталем (1969, стр. 658) следующим образом :
Вечная связь установлена для нас.
Ашшур установил (ее) для нас,
и всех божественных существ
, и большинства группы всех святых,
через связь неба и земли навеки , ... [23]
Однако Кросс (1973, стр. 17) перевел текст следующим образом:
Вечный ('Олам) заключил с нами клятву завета,
Ашера заключила (договор) с нами.
И все сыны Эла,
И великий совет всех Святых.
С клятвами Небес и Древней Земли. [24]
В некоторых надписях появляется имя « Ēl qōne 'arṣ» ( пунический : 𐤀𐤋 𐤒𐤍 𐤀𐤓𐤑 ʾl qn ʾrṣ ), означающее «Эль-создатель Земли», включая даже позднюю надпись в Лептис-Магна в Триполитании , датируемую вторым веком. [25] В хеттских текстах это выражение становится единственным именем Илькунирса , причем этот Илькунирса появляется как муж Ашерду ( Ашера ) и отец 77 или 88 сыновей. [26]
В хурритском гимне Элу (опубликованном в Угаритике V , текст RS 24.278) он назван « il brt» и « il dn» , что Кросс (стр. 39) трактует как «Эль завета» и «Эль-судья» соответственно. [27]
Для хананеев и древнего левантийского региона в целом ʼЭль или ʼИл был верховным богом, отцом человечества и всех существ. [28] Он также породил многих богов, наиболее важными из которых были Ваал , Ям и Мот , каждый из которых имел схожие атрибуты с греко-римскими богами: Зевсом , Посейдоном и Аидом соответственно.
Как записано на глиняных табличках Угарита , Эл — муж богини Ашеры .
Три списка пантеонов, найденных в Угарите (современный Рас-Шамра — араб . رأس شمرا , Сирия ), начинаются с четырех богов: ' il-'ib (который, согласно Кросу; [29] является именем общего вида божества, возможно, божественного предка людей), Эл, Дагну (то есть Дагон ) и Ба'л Сапан (то есть бог Хадду или Хадад ). [29] Хотя в Угарите был большой храм, посвященный Дагону, и еще один — Хададу, храма, посвященного Элу, не было.
У Эла было множество эпитетов и форм. Он неоднократно упоминается как ṯr il («Бык Эль» или «бог-бык») и 'il milk («Эль-царь»). [30] Он bny bnwt («Творец созданий»), [31] ' abū banī 'ili («отец богов»), [32] и ab adm («отец человека»). [31] Названия «вечный», «творец» и «вечный» или «древний создатель» являются «характерными обозначениями 'Эля в ханаанских мифах и литургиях». [30] Он ḥātikuka («твой патриарх»). Эл — седобородый древний, полный мудрости, малку («Царь»), [31] аб шнм («Отец лет»), [31] ' Эль гиббор («Эль-воин»). [32] Его также называют lṭpn ʾil d pʾid («Милостивый, Благожелательный Бог») и lṭpn wqdš («Милостивый и Святой»). [17]
«Эль» (Отец Неба / Сатурн) и его старший сын: «Хадад» (Отец Земли / Юпитер), оба символизируются быком, и оба носят бычьи рога на своих головных уборах. [33] [34] [35] [36]
Таинственный угаритский текст «Шахар и Шалим» рассказывает, как (возможно, около начала всех вещей) Эл пришел к берегам моря и увидел двух женщин, которые подпрыгивали вверх и вниз. Эл был сексуально возбужден и взял их с собой, убил птицу, бросив в нее посох, и зажарил ее на огне. Он попросил женщин сказать ему, когда птица будет полностью готова, и затем обратиться к нему либо как к мужу, либо как к отцу, поскольку с этого момента он будет вести себя с ними так, как они его назовут. Они приветствовали его как мужа. Затем он лег с ними, и они родили Шахара («Рассвет») и Шалима («Сумерки»). Снова Эл лег со своими женами, и жены родили «милостивых богов», «секателей моря», «детей моря». Имена этих жен явно не указаны, но в некоторых сбивающих с толку рубриках в начале повествования упоминается богиня Атират , которая в противном случае является главной женой Эла, и богиня Рахмайю («та, что из чрева»). [ необходима цитата ]
В угаритском цикле Баала Эл представлен как имеющий собрание богов на горе Лел (Лель, возможно, означает «Ночь»), [37] и обитающий на (или в) источниках двух рек у источника двух глубин. [38] Он обитает в палатке согласно некоторым толкованиям текста, что может объяснить, почему у него не было храма в Угарите. Что касается рек и источника двух глубин, они могут относиться к реальным потокам или к мифологическим источникам соленой воды океана и источникам пресной воды под землей, или к водам над небесами и водам под землей. В нескольких милях от болота, из которого вытекают Литани (классический Леонт) и Аси (верхний Оронт ), Баальбек может быть тем же самым, что и манбаа ан-нахрайн («Источник двух рек»), обителью Эла в угаритском цикле Баала [39], открытом в 1920-х годах, и отдельным заклинанием змеи. [40] [41]
В эпизоде «Дворец Баала» бог Баал Хадад приглашает «семьдесят сыновей Атирата» на пир в свой новый дворец. Предположительно, эти сыновья были рождены Атиратом Элем; в следующих отрывках они, по-видимому, являются богами ( ' ilm ) в целом или, по крайней мере, большой их частью. Единственными сыновьями Эля, названными по отдельности в угаритских текстах, являются Ямм («Море»), Мот («Смерть») и Аштар , который может быть вождем и лидером большинства сыновей Эля. Баал Хадад несколько раз назван сыном Эля, а не сыном Дагана , как его обычно называют, возможно, потому, что Эл находится в положении отца клана для всех богов.
Фрагментарный текст RS 24.258 описывает пир, на который Эл приглашает других богов, а затем опозоривает себя, напившись до бесчувствия и потеряв сознание после столкновения с неизвестным Хуббаем, «с рогами и хвостом». Текст заканчивается заклинанием для лечения похмелья . [ 42] [43]
Характеристика Эля в текстах Угарита не всегда благоприятна. Его авторитет не вызывает сомнений, но иногда его добиваются угрозами или грубо высмеивают. Он «и комичен, и жалок» в «роли бессилия». [44] Но это, возможно, неверное толкование, поскольку у Эля были взаимодополняющие отношения с другими божествами. Любые «различия», которые они имели, относились к функциям. Например, Эл и Баал были божественными царями, но Эль был исполнителем, в то время как Баал был хранителем космоса. [17]
Еврейская форма (אל) в стандартной еврейской транскрипции отображается латинскими буквами как El, а в тиверийской еврейской транскрипции как ʾĒl. ʼel — это общее слово для обозначения бога , которое может использоваться для любого бога, включая Хадада , Молоха или Яхве .
В Танахе ' e lōhîm является обычным словом для обозначения бога или великого Бога (или богов, учитывая, что суффикс 'im' делает слово множественным числом в иврите). Но форма ' El также появляется, в основном в поэтических отрывках и в патриархальных повествованиях, приписываемых жреческому источнику документальной гипотезы . Она встречается 217 раз в масоретском тексте : семьдесят три раза в Псалмах и пятьдесят пять раз в Книге Иова , а в остальном в основном в поэтических отрывках или отрывках, написанных возвышенной прозой. Иногда она появляется с определенным артиклем, как hā'Ēl 'бог' (например, во 2 Царств 22:31,33–48).
Теологическая позиция Танаха заключается в том, что имена 'Ēl и ' Ĕlōhîm , когда они используются в единственном числе для обозначения верховного бога, относятся к Яхве, помимо которого другие боги, как предполагается, либо не существуют, либо незначительны. Было ли это давним убеждением или относительно новым, долгое время было предметом неубедительных научных дебатов о предыстории источников Танаха и о предыстории израильской религии. В ветви P Исход 6:3 может быть переведен как
Я открылся Аврааму, Исааку и Иакову как Эль Шаддай , но не был известен им по имени Яхве .
Однако в Бытие 14:18–20 говорится, что Авраам принял благословение Эля, когда Мелхиседек , царь Салима и первосвященник его божества Эль-Элион, благословил его. [45] Одна из научных позиций заключается в том, что отождествление Яхве с Элем является поздним, что Яхве ранее считался только одним из многих богов и обычно не отождествлялся с Элем. Другая заключается в том, что во многих частях еврейской Библии имя Эл является альтернативным именем для Яхве, но в элохистской и жреческой традициях оно считается более ранним именем, чем Яхве. [46] Марк Смит утверждал, что Яхве и Эл изначально были отдельными, но с самого начала считались синонимами. [47] Имя Яхве используется в Бытие 2:4, в то время как Бытие 4:26 говорит, что в то время люди начали «призывать имя ГОСПОДА». [48] [49] Титул Эла « Эль Шаддай », который представляет его как «бога степи», также может происходить из культурных верований иммигрантов из Верхней Месопотамии (т. е. амурру ), которые были предками израильтян. [17]
В некоторых местах, особенно в Псалме 29, Яхве явно представлен как бог бури , [50] что, насколько известно ученым, не относится к Элю [51] (хотя относится к его сыну Баал-Хаддаду). [52] Именно Яхве, согласно пророчеству, однажды сразится со змеем Левиафаном и убьет дракона в море в Исаии 27:1. [53] Убийство змея в мифе — это деяние, приписываемое как Баал-Хададу, так и Анат в угаритских текстах, но не Элю. [54] Однако некоторые ученые утверждают, что «Эль-Шаддай» отражает концепцию Эля как бога бури.
Такие мифологические мотивы по-разному рассматриваются как поздние пережитки периода, когда Яхве занимал место в теологии, сопоставимое с местом Хадада в Угарите; или как поздние генотеистические /монотеистические применения к Яхве деяний, более обычно приписываемых Хададу; или просто как примеры эклектичного применения тех же мотивов и образов к разным разным богам. Аналогичным образом, неубедительно спорят о том, изначально ли понимались как отдельные божества Òl Shaddāi, Òl 'Ôlām, Òl 'Elyôn и т. д. Альбрехт Альт представил свои теории об изначальных различиях таких богов в Der Gott der Väter в 1929 году. [55] Но другие утверждали, что со времен патриархата эти разные имена обычно понимались как относящиеся к одному и тому же великому богу, Элу. Это позиция Фрэнка Мура Кросса (1973). [56] Не вызывает сомнений то, что форма «Эль» встречается в израильских именах всех периодов, включая имя Йишраэль («Израиль»), означающее «Эль стремится».
Согласно Оксфордскому справочнику по мировой мифологии ,
Кажется почти несомненным, что Бог евреев постепенно произошел от ханаанского Эля, который, по всей вероятности, был «Богом Авраама»… Если Эл был верховным Богом Авраама — Элохимом, прототипом Яхве, — то Ашера была его женой, и есть археологические свидетельства того, что она воспринималась таковой до того, как она фактически «развелась» в контексте зарождающегося иудаизма 7-го века до н. э. (См. 4 Царств 23:15.) [12]
Очевидная форма множественного числа ' Ēlîm или ' Ēlim «боги» встречается в Танахе всего четыре раза. Псалом 29 , понимаемый как псалом интронизации, начинается так:
Псалом Давида.
Воздайте Яхве, сыны Божии ( б е нэ 'Элим ),
Воздайте Яхве, славу и силу
В Псалме 88 :6 (стих 7 на иврите) говорится:
Ибо кто на небесах сравнится с Яхве,
кто может быть уподоблен Яхве среди сынов Божиих ( бэ нэ 'Элим ).
Традиционно b ê nê 'ēlîm интерпретировалось как 'сыны могущественных', 'могущественные', поскольку ' El может означать 'могущественный', хотя такое использование может быть метафорическим (сравните английское выражение [by] God awesome ). Возможно также, что выражение ' ēlîm в обоих местах происходит от архаичной фразы, в которой ' lm было формой единственного числа с m -enclitic и поэтому должно переводиться как 'сыны Эля'. M -enclitic встречается в других местах в Танахе и в других семитских языках. Его значение неизвестно, возможно, просто акцент. Оно появляется в похожих контекстах в угаритских текстах, где выражение bn 'il чередуется с bn 'ilm , но оба должны означать 'сыны Эля'. Эта фраза с m -enclitic также появляется в финикийских надписях вплоть до пятого века до н. э.
Еще два других упоминания в Танахе находятся в « Песни Моисея », Исход 15:11а:
Кто подобен Тебе среди Богов ( ' элим ), Яхве?
Последнее упоминание встречается в книге Даниила 11:36:
И царь будет поступать по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества ( ' ēl ), и против Бога богов ( ' El 'Elîm ) будет говорить нечестиво и будет успевать, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится.
В Танахе есть несколько случаев, когда некоторые думают , что Эл не приравнивается к Яхве. Один из примеров можно найти в Иезекииле 28:2, в насмешке над человеком, который утверждает, что он божественен, в данном случае, над лидером Тира :
Сын человеческий, скажи князю Тира: «Так говорит Господь Бог: за то, что возгордилось сердце твое и ты сказал: «Я — Бог , на престоле богов » ( Элохим ), я восседаю среди морей». Но ты человек, а не Эл , хотя ты и сделал свое сердце подобным сердцу богов ( Элохим ) » .
Здесь ' ēl может относиться к общему богу или к высшему богу, Элу. Если рассматривать его как относящееся конкретно к царю Тира, царь, вероятно, не думал о Яхве. Если рассматривать его как общую насмешку над любым, кто делает божественные заявления, оно может относиться или не относиться к Яхве в зависимости от контекста.
В Судьях 9:46 мы находим ' Ēl B ê rît 'Бог Завета', по-видимому, то же самое, что и Ba'al B ê rît 'Господь Завета', поклонение которому было осуждено несколькими стихами ранее. См. Baal для обсуждения этого отрывка.
В Псалме 81:1 говорится:
' e lōhîm («бог») стоит в совете ' ēl,
он судит среди богов ( Элохим ).
Это может означать, что Яхве судит вместе со многими другими богами как один из совета верховного бога Эля. Однако это также может означать, что Яхве стоит в Божественном Совете (обычно известном как Совет Эля), как Эл, судящий среди других членов совета. Следующие стихи, в которых бог осуждает тех, кого он называет ранее богами ( Элохим ) и сыновьями Всевышнего, предполагают, что бог здесь на самом деле Эл, судящий меньших богов.
Архаичная фраза появляется в Исаии 14:13, kôkk ê bê 'ēl 'звезды Божии', относящаяся к околополярным звездам, которые никогда не заходят, возможно, особенно к семи звездам Большой Медведицы . Фраза также встречается в Пиргийской надписи как hkkbm 'l (с предваряющим ее определенным артиклем h и последующим m -энклитиком). Два других, очевидно, окаменелых выражения - это arzê-'ēl 'кедры Божии' (обычно переводится как 'могучие кедры', 'прекрасные кедры') в Псалме 80:10 (в еврейском стихе 11) и k ê harrê-'ēl 'горы Божии' (обычно переводится как 'великие горы', 'могучие горы') в Псалме 35:7 (в еврейском стихе 6).
О ссылках в некоторых текстах Второзакония 32:8 на семьдесят сыновей Божьих, соответствующих семидесяти сыновьям Эля в угаритских текстах, см. `Elyôn .
Утверждалось, что в предполагаемой оригинальной версии Второзакония 32 , сохранившейся в Септуагинте и свитках Мертвого моря , Яхве описывался как сын Эла, [57] [58] [59] [60] [61] хотя некоторые ученые не согласны с этой точкой зрения. [62] [63] [64]
Тем не менее, есть стихи, где Эл и Яхве недвусмысленно объединены (Числа 23:8), но некоторые ученые полагают, что это попытка изобразить Эла как бога-воина, поскольку израильское общество росло и развивалось в национальное государство. [17] Кроме того, Майкл Хайзер утверждает, что тексты, которые были созданы одновременно с Книгой Второзакония (например, текст Исайи 10:13 8-го века), уже приписывают деяния Эла Яхве и что разделение Эла и Яхве «внутренне непоследовательно» в Книге Второзакония (например, Второзаконие 4:19–20, Второзаконие 32:6–7). По словам Хайзера, это также поднимает вопрос о том, почему девтерономисты были столь небрежны, чтобы ввести эту ошибку, особенно несколькими стихами позже, и почему они быстро не удалили их как «нетерпимых монотеистов». [65]
Филон Библский (ок. 64–141 гг. н. э.) был греческим писателем, чей рассказ о Санхуниатон сохранился в цитате Евсевия и может содержать основные сохранившиеся следы финикийской мифологии. Эл (переводимый как Элус или называемый его стандартным греческим аналогом Кроносом ) не является богом-творцом или первым богом. Эл скорее сын Неба ( Урана ) и Земли ( Ге ). [66] Небо и Земля сами по себе являются детьми Элиона «Всевышнего». [67] [68] Эл является братом Бога Бетела , Дагона и неизвестного бога, приравниваемого к греческому Атласу и богиням Афродите / Аштарт , Рее ( предположительно Ашере ) и Дионе (приравниваемой к Баалат Гебал ). Эл является отцом Персефоны и Афины (предположительно богини Анат ) . [66]
Небо и Земля отделились друг от друга враждой, но Небо настаивает на продолжении своего пребывания на Земле и пытается уничтожить детей, рожденных от таких союзов. Наконец, по совету своей дочери Афины и бога Гермеса Трисмегиста (возможно, Тота ), Эл успешно атакует своего отца Неба с серпом и копьем из железа. Он и его военные союзники Элоимы завоевывают королевство Неба. [66]
В более позднем отрывке объясняется, что Эл кастрировал Ская. Одна из наложниц Ская (которую отдали брату Эля Дагону) уже была беременна от Ская. Сын, который родился от этого союза, названный Демарусом или Зевсом, но когда-то названный Адодусом, очевидно, Хадад, Баал угаритских текстов, который теперь становится союзником своего деда Ская и начинает войну с Элом.
У Эль есть три жены: его сестры или сводные сестры Афродита/Астарта (Аштарт), Рея (предположительно Ашера) и Диона (отождествляемая Санчуниатоном с Баалат Гебал, богиней-покровительницей Библоса , города, который, по словам Санчуниатона, основал Эль). ).
Эл изображается в первую очередь как воин; в угаритских источниках Баал играет роль воина, а Эл — миролюбив, и вполне возможно, что Санчуниатон изображает более раннюю традицию, которая была более сохранена в южных регионах Ханаана. [66] [69] : 255
Евсевий , благодаря которому сохранился Санхуниатон , не заинтересован в том, чтобы полностью или по порядку изложить работу. Но нам говорят, что Эл убил своего собственного сына Садидуса (имя, которое, по мнению некоторых комментаторов, может быть искажением Шаддаи , одного из эпитетов библейского Эла) и что Эл также обезглавил одну из своих дочерей. Позже, возможно, ссылаясь на эту же смерть Садидуса, нам говорят:
Но когда случилась эпидемия и началась смертность, Крон принес своего единородного сына в жертву всесожжения своему отцу Небу и совершил обрезание, заставив своих союзников сделать то же самое.
Более полный рассказ о жертвоприношении появляется позже:
У древних был обычай в периоды большой опасности для правителей города или нации, чтобы предотвратить общую гибель, отдавать самых любимых из своих детей для жертвоприношения в качестве выкупа мстительным демонам; и те, кто был таким образом отдан, приносились в жертву с помощью мистических обрядов. Затем Крон, которого финикийцы называют Элусом, который был царем страны и впоследствии, после его смерти, был обожествлен как звезда Сатурн , имел от нимфы страны по имени Анобрет единородного сына, которого они по этой причине называли Иедуд, единородный все еще так назывался среди финикийцев; и когда очень большие опасности от войны окружали страну, он облачал своего сына в царские одежды, готовил алтарь и приносил его в жертву.
В рассказе также говорится, что Тот:
также придумал для Кроноса как знак королевской власти четыре глаза спереди и сзади... но два из них тихо закрыты, и на его плечах четыре крыла, два как расправленные для полета и два как сложенные. И символ означал, что Крон мог видеть во сне и спать во время бодрствования: и аналогично в случае с крыльями, что он летал во время отдыха и отдыхал во время полета. Но каждому из других богов он дал по два крыла на плечах, как бы означая, что они сопровождали Кроноса в его полете. И самому Кроносу он снова дал два крыла на голове, одно из которых представляло всевластный разум, а другое чувство.
Это форма, в которой Эль/Кронус появляется на монетах из Библоса времен правления Антиоха IV Эпифана (175–164 гг. до н. э.) четыре расправленных крыла и два сложенных крыла, опирающихся на посох. Такие изображения продолжали появляться на монетах вплоть до времен Августа .
Двуязычная надпись из Пальмиры [70], датируемая I веком, приравнивает Эль-Творца-Земли к греческому богу Посейдону . Возвращаясь к VIII веку до н. э., двуязычная надпись [71] в Каратепе в горах Таурус приравнивает Эль-Творца-Земли к лувийским иероглифам, читаемым как d a-a-ś [72], что является лувийской формой имени вавилонского бога воды Эа , владыки водной пучины под землей. (Эта надпись ставит Эла на второе место в местном пантеоне, после Баал-Шамима и перед Вечным Солнцем .)
Известно, что Посейдону поклонялись в Бейруте , его изображение появлялось на монетах из этого города. Посейдону Бейрута также поклонялись в Делосе , где существовала ассоциация торговцев, капитанов кораблей и складских работников под названием Poseidoniastae of Berytus, основанная в 110 или 109 г. до н. э. Три из четырех часовен в ее штаб-квартире на холме к северо-западу от Священного озера были посвящены Посейдону, Тихе города , приравниваемой к Астарте (то есть 'Аштарт), и Эшмуну .
Также в Делосе, это объединение тирийцев, хотя в основном и преданное Гераклу - Мелькарту , выбирало члена, который носил корону каждый год, когда совершались жертвоприношения Посейдону. Банкир по имени Филострат пожертвовал два алтаря, один Афродите Палестинской Урании ('Аштарт) и один Посейдону "из Аскалона ".
Хотя Санчуниатон отличает Посейдона от его Элуса/Кронуса, это может быть отщеплением определенного аспекта Эля в эвгемерическом описании. Отождествление аспекта Эля с Посейдоном, а не с Кроносом, возможно, лучше соответствовало бы эллинистической религиозной практике, если этот финикийский Посейдон действительно является Элем, который обитает у источника двух глубин в угаритских текстах. Для уверенности требуется больше информации.
[...] Элохим – поток слогов, губной, множественный. Его окончание упрямо указывает на форму множественного числа от « элох »; здесь (но не всегда) оно принимает форму единственного числа глагола [...]
ˀЛ И н. ˀl, ˀl-m R 3945/1 &c (ḏ—ws²ymm), ˀlh, d. ˀлы, с. ˀlˀlt; ф. ˀlt Gl 1658/5, YM 386/4, ˀlht YM 386/2, ?p.? ˀlht J2867/8 бог/богиня, божественность | dieu/déesse, божественное
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}