Владимирская икона Божией Матери [ 1] ( русский : Владимирская икона Божией Матери [ a] ) — византийская икона XII века, изображающая Богоматерь с младенцем , ранний пример иконографического типа Елеуса . Это одно из самых культурно значимых и знаменитых произведений искусства в русской истории . Многие считают его национальным палладием , приписывая иконе несколько чудес, имеющих историческое значение для России. После того, как икона была почти уничтожена в XIII веке, ее реставрировали по меньшей мере пять раз.
Икона была написана неизвестным художником, скорее всего, в Константинополе , или написана евангелистом Лукой и отправлена через Анатолию во Фракию . Она была отправлена в Киев в качестве подарка, прежде чем была передана в Успенский собор во Владимире . Традиционно считается, что икона не покидала Владимир до 1395 года, когда ее привезли в Москву, чтобы защитить город от нашествия Тимура , хотя историческая точность этого утверждения неясна. По крайней мере, к шестнадцатому веку она находилась в Успенском соборе в Москве , где и оставалась до тех пор, пока не была перемещена в Государственную Третьяковскую галерею после русской революции .
В 1990-х годах она стала предметом спора о собственности между галереей и Московской патриархией , который закончился ее перемещением в церковь святителя Николая в Толмачах . Было достигнуто соглашение об эксплуатации церкви с двойным статусом как домовой церкви и части музея. Икона остается там и по сей день, и к ней можно добраться только через подземный ход из галереи в церковь, где по-прежнему проводятся литургии.
Икона датируется началом XII века и прибыла на Русь около 1131 года. Это согласуется с записями, приведенными в русских летописях . [2] [3] [4] [5] Как и другие высококачественные византийские произведения искусства , она, как полагают, была написана в Константинополе. [5] [6] [7] Только лики являются оригинальными, а одежды были переписаны после того, как они получили повреждения, когда на них надевали металлический чехол или ризу [2] [5] и во время пожара в 1195 году. [5] [4]
Около 1131 года греческий патриарх Константинополя послал икону в дар великому князю Юрию Долгорукому Киевскому. [8] [9] [ необходимо уточнение ] Академик Сона Хойсингтон отчасти связывает это с большими усилиями византийцев по обращению и христианизации славянских народов в то время. [10] [ необходимо уточнение ] Она хранилась в Вышгородском женском монастыре, пока сын Юрия, Андрей Боголюбский , не привез ее во Владимир в 1155 году. [8]
В традиционном рассказе лошади, перевозившие икону, остановились около Владимира и отказались ехать дальше. Соответственно, многие русичи истолковали это как знак того, что Богородица [ b] хотела, чтобы икона осталась там. Место было названо Боголюбово, или «возлюбленное Богом». Андрей поместил ее в своей резиденции Боголюбово и построил Успенский собор , чтобы узаконить свое заявление о том, что Владимир заменил Киев в качестве главного города Руси. [11] [ нужен лучший источник ] Вскоре икону перенесли в Успенский собор после ее освящения в 1160 году. [12]
После освящения Успенского собора, за которым вскоре последовали и другие церкви, посвященные Богородице, нет никаких записей о том, что икона когда-либо покидала Владимир до 1395 года. Однако ее присутствие не предотвратило разграбление и сожжение города монголами в 1238 году, когда икона была повреждена в огне. Она была восстановлена вскоре после события, а затем в 1431 и 1512 годах. [13] [14] [9]
Сложилось предание, что икона была написана евангелистом Лукой с натуры; первое письменное упоминание об этом сюжете относится к 1512 году. [15] Заступничеству Богородицы через образ приписывают также спасение Москвы от татарских полчищ в 1451 и 1480 годах. [ 12]
Образ был привезен из Владимира в Москву в 1395 году во время нашествия Тамерлана . Место, где москвичи встречали делегацию Владимира, увековечено Сретенским монастырем [c] , который, как считается, был построен там, где это произошло. Однако никакие археологические свидетельства не подтверждают это утверждение, и большая часть церкви пятнадцатого-шестнадцатого веков была разрушена после реставрации Русской православной церковью. [16] Василий I Московский провел ночь, плача над иконой, и войска Тамерлана отступили в тот же день. Москвичи отказались вернуть икону Владимиру и поместили ее в Успенском соборе Московского Кремля . [17]
Дэвид Миллер предполагает, что икона на самом деле обычно все еще находилась во Владимире, с некоторыми экскурсиями в Москву, до 1520-х годов. Приписывание иконе спасения Москвы в 1395 году не появляется в источниках до конца 15 века, а полная версия истории появляется только в рассказах 1512 года, а затем 1560-х годов. [18] С 16 века Владимирская церковь стала фигурировать как важный символ в серии политизированных легенд, связывающих Москву с домонгольской Русью и позиционирующих ее как центр христианства после Рима и Византии — изначально для поддержания имперских притязаний Ивана IV, а затем для влияния на государственную политику при династиях Рюриковичей и Романовых. [19]
При большевиках икона перешла во владение Государственной Третьяковской галереи . [20] Выставленная как произведение искусства, [20] она была впервые выставлена в галерее в 1930 году и хранилась там по крайней мере в течение следующих 11 лет. [21] Во время битвы за Москву Иосиф Сталин якобы приказал вывесить икону над городом, когда немцы начали вторгаться. [11] [22] Впервые это описал московский городской чиновник Виктор Волохов в своей книге 2012 года «Муниципальная милиция в Российской Федерации» . [22]
В 1993 году он был перенесен в Богоявленский собор для Божественной литургии в связи с напряженностью между президентом Борисом Ельциным и российской Думой . Хотя он был поврежден во время экскурсии, его вскоре отреставрировали и передали в церковь Святителя Николая в Толмачах . [23] [24]
Икона представляет собой темперную живопись на дереве размером 106 на 69 сантиметров (42 дюйма × 27 дюймов), центральная часть которой размером 78 на 55 сантиметров (31 дюйм × 22 дюйма) является оригинальной, а остальная часть представляет собой более позднее расширение, предпринятое, возможно, для размещения более крупной ризы . Икона изображает Иисуса Христа в детстве на руках у своей матери Марии . Они обнимаются щекой к щеке, ребенок смотрит в сторону Марии и тянется к ней. Она держит его одной рукой и торжественно смотрит на зрителя. Лица и руки написаны зеленовато-оливковым санкиром , смесью охристого пигмента и сажи , и прозрачными слоями более яркой охры; лицо ребенка изображено более светлым оттенком, чем у матери, возможно, чтобы отразить разницу в их возрасте. Одежда ребенка расписана темной охрой и золотом. На оригинальной картине была надпись ΜΡ ΘΥ , сокращение от «Богоматерь», от которой сохранились лишь отдельные части. [25] [9]
За девять столетий своего существования икона была восстановлена и переписана по крайней мере пять раз, чтобы справиться с повреждениями и ухудшением состояния, включая реставрацию пятнадцатого века, которую, как полагают, возглавил Андрей Рублев . В основном это лики Марии и Иисуса и золотой фон над ее головой, которые являются оригинальной краской двенадцатого века. В прошлом икона была покрыта несколькими искусно разработанными окладами и ризами (облицовками), которые повредили раму. Оборотная сторона, которая гораздо менее известна, содержит изображение Этоимасии ( «уготовленного престола») и инструментов Страстей Христовых , которое было написано примерно в XIV веке (до этого на обратной стороне была картина неизвестного святого). [26] [25] [27]
Среди икон Девы Марии с Иисусом, Богоматерь Владимирская классифицируется как икона Елеуса ( русский : Умиление ), из-за нежной привязанности между матерью и ребенком. [28] Теологи и верующие также комментировали символику иконы и религиозные чувства, которые она вдохновляет. Созерцая икону, теолог Анри Нувен заметил, что глаза Девы не смотрят ни на ребенка, ни на зрителя, но, кажется, «смотрят внутрь и наружу одновременно»; что ее свободная рука жестом направлена к младенцу, чтобы «открыть нам пространство, чтобы приблизиться к Иисусу без страха»; и что ребенок показан как «мудрый человек, одетый во взрослую одежду». [29] Литературовед С.С. Аверинцев интерпретировал смесь материнской нежности и пронзительной печали, увиденную в выражении лица Марии, как репрезентацию эмоций, вызванных событиями Рождества и Голгофы соответственно. [28] Босые ноги Иисуса рассматриваются как символ его физической реальности; Его золотые одежды — Царство Небесное ; а три звезды на платье Марии (одна из которых закрыта ребенком) — «ее девственность до, во время и после рождения сына». [30]
Ее художественное качество было высоко оценено. Историк искусств Дэвид Тэлбот Райс сказал, что «[Богоматерь Владимирская] ...признается всеми, кто ее видел, одной из самых выдающихся религиозных картин мира». [7] Историк искусств Джордж Херд Гамильтон хвалит ее «мастерство и концепцию» и отмечает, как в своем представлении лиц субъектов икона тонко переходит от своего обычного использования контурных линий к утонченной текстуре поверхности. Она написана в художественном стиле, типичном для византийского искусства того периода, с такими особенностями, как меньшие рты, утонченные глаза и удлиненный нос Марии. Однако, избегая использования разграничительной линии, как это стало обычным в позднем византийском искусстве, и устанавливая сложное взаимодействие взглядов матери и ребенка, икона добавляет иллюзию жизни в произведение. Черты лица ребенка напоминают классическую скульптуру , хотя художник передает выражение, более верное реальному младенцу. [9] Выразительный и гуманистический характер иконы отличает ее от раннего византийского искусства и является примером художественного развития, наблюдавшегося во времена династии Комнинов . [4] [6] [7]
Икона, как правило, считается одним из самых почитаемых символов в русской истории. [23] [31] [32] Академик Дэвид Миллер приписал это ее тесной связи с русским национальным сознанием на протяжении всего ее существования. [33] Ее перенос из Киева во Владимир был использован Боголюбским для легитимации притязаний Владимира как нового центра управления в Киевской Руси . [9] [ необходим лучший источник ]
Кроме того, ее тесная связь с важными историческими событиями России дала Владимирской иконе Божией Матери право называться национальным оплотом . [9] [11] Самым последним из таких событий был российский конституционный кризис 1993 года , когда ее принесли в Богоявленский собор по просьбе Патриарха Алексия II и мэра Москвы Юрия Лужкова в их попытке принести мир в страну. [22]
Почитание Богоматери Владимирской, вероятно, также усиливается тем фактом, что Богородица считается святой покровительницей России. [11] Почитаемый образ использовался при праздновании коронаций царей, выборов патриархов и других важных государственных церемоний. [11] [20] [34] Икона имеет три праздника, проводимых в течение года в честь определенных событий, с которыми она связана: [12]
Богоматерь Владимирская экспонируется в церкви святителя Николая в Толмачах. [36] [37] В результате соглашения между Третьяковской и Московской Патриархией церковь является одновременно действующей русской православной домовой церковью и действующим музеем. [14] Ранее между ними существовал спор о праве собственности. [38] [32]
В 1997 году Третьяковская галерея завершила полную реставрацию церкви. [14] Были добавлены улучшения безопасности для хранения и демонстрации произведений искусства, а также был дополнительно сделан подземный переход, соединяющий ее с Государственной Третьяковской галереей. [39] Для того, чтобы разместить знаменитую икону, был заказан терморегулируемый пуленепробиваемый стеклянный футляр. [14] 7 сентября 1996 года Владимирская икона Божией Матери была впервые установлена в специальном футляре, расположенном внутри церкви, а на следующий день Патриарх Алексий II освятил церковь. По словам протоиерея Николая Соколова, настоятеля церкви, футляр сможет выдержать выстрел из автомата Калашникова , а также многие другие потенциальные опасности. [40]
Благодаря своему двойному статусу как церкви и музея, посетителям разрешено молиться перед иконой, а божественные литургии регулярно проводятся в определенные дни. Однако посетители могут войти в церковь только через Третьяковскую галерею и через подземный переход. [14] [40]
Даже больше, чем большинство других, оригинальная икона многократно копировалась на протяжении столетий, и многие копии также имеют значительное художественное и религиозное значение сами по себе. [41] По словам Сюзанны Мэсси , она стала стандартом для многих современных русских изображений Марии. [42]
В ходе подготовки к летним Олимпийским играм 1980 года была построена часовня, где спортсмены могли молиться перед соревнованиями и хранилась копия иконы. [22]
