Ворона или Ворон и Змея или Змей — одна из басен Эзопа , под номером 128 в Индексе Перри . [1] Существуют альтернативные греческие версии, и две из них были приняты в эпоху европейского Возрождения. Эту басню не следует путать с историей этого названия в Панчатантре , которая совершенно иная.
В древние времена эта басня встречается только в греческих источниках и повествует о вороне, которая в поисках пищи находит спящую на солнце змею. Но когда ворона хватает ее, змея убивает ее своим жалом. Мораль истории в том, что удача может быть не такой, какой кажется. [2] Альтернативная басня о вороне и скорпионе включена в качестве поэмы Архия Митиленского в Греческую антологию . [3] История во многом та же самая, но мораль заключается в том, что укусивший будет укушен. Другая эпиграмма Антипатра Фессалоникийского , датируемая первым веком до н. э., повествует о том, как орел уносит осьминога, греющегося на солнце на скале, но запутывается в его щупальцах и падает в море, «теряя и добычу, и жизнь». [4]
Именно Adagia (1508), сборник пословиц Эразма , привлек внимание Европы эпохи Возрождения к басням . Он записал греческую пословицу Κόραξ τὸν ὄφιν (переводимую как corvus serpentem [rapuit]), отметив, что она пришла из басни Эзопа, а также процитировав греческую поэму, в которой она фигурирует, и дав перевод. [5] Он также сравнил пословицу с Κορώνη τὸν σκορπίον (Cornix scorpium), отмеченной ранее в его сборнике. [6]
Последняя басня о Вороне и Скорпионе рекомендовалась как моральный прием составителям Emblem books . Самым ранним из них был Андреа Альчиато , чья влиятельная Emblemata была опубликована во многих форматах и в нескольких странах с 1531 года. [7] Там она фигурирует как Emblem 173 и сопровождается стихотворением на латыни. Название приема - Iusta ultio , что можно перевести как «справедливая месть» или то, что сейчас понимается под английской фразой « поэтическое правосудие ». Это было еще больше подчеркнуто во французском переводе 1536 года, где французская пословица Les preneurs sont prins (охотники пойманы на свои собственные уловки) обыграна в сопровождающем стихотворении Жана Лефевра. [8] Были также немецкие переводы с 1536 года. [9] Испанское издание 1615 года с комментариями Declaracion magistral sobre las Emblemas de Andres Alciato ссылается на Адагию и дает латинский перевод Эразма стихотворения Арчиаса; [10] Еще более полное итальянское издание 1621 года также цитирует греческий текст. [11]
Эмблема была проиллюстрирована независимо Маркусом Герартсом в издании «Warachtige Fabulen de Dieren» в Брюгге (1567) со стихами на фламандском языке Эдеварда де Дене, означающими, что Бог отомстит за свой народ. Французский перевод был опубликован как «Esbatement Moral» (1578), а на немецком — Эгидиусом Саделером как «Theatrum Morum» (1608). Последний из них был повторно переведен на французский язык Трише дю Френе, и были издания в 1659, 1689 и 1743 годах. [12]
Между тем, именно басню о Вороне и Змее выбрал Габриэле Фаэрно для своего сборника из ста басен в неолатинских стихах, сделав вывод, что часто наши достижения оборачиваются поводами для сожалений. [13] В следующем десятилетии французский поэт Жан Антуан де Баиф использовал ее для остроумной, словесно концентрированной версии в своих «Мимах, поэмах и пословицах» (1576):
В Англии эта версия истории впервые появилась в сборнике басен Эзопа Роджера Л'Эстранжа (1692), где он советовал читателям не вмешиваться в незнакомое. [15] Для Сэмюэля Кроксолла история служила предостережением от алчности [16] , а для Томаса Бьюика она иллюстрировала опасность быть управляемым грубым аппетитом. [17] Последняя интерпретация ранее была предпочтительна Гийомом Ла Перьером в его книге-эмблеме Le theatre des bons engins (1544). Там жадная ворона отравляется изнутри после того, как проглотила змею, «думая, что она на вкус как сахар или оленина». [18]
