stringtranslate.com

Иудаизм Второго Храма

Иудаизм Второго Храма — еврейская религия , развившаяся в период Второго Храма , который начался со строительства Второго Храма около 516 г. до н. э. и закончился римской осадой Иерусалима в 70  г. н. э.

Период Второго Храма был отмечен возникновением множественных религиозных течений, а также обширными культурными, религиозными и политическими событиями среди евреев . Он увидел прогресс еврейского библейского канона , синагоги и еврейской эсхатологии . Кроме того, подъем христианства начался в последние годы периода Второго Храма. [1] [2]

Согласно еврейской традиции, подлинное пророчество ( נְבוּאָה ‎, Nevu'ah ) прекратилось в первые годы периода Второго Храма; это оставило евреев без их версии божественного руководства в то время, когда они больше всего нуждались в поддержке и руководстве. [3] При эллинистическом правлении растущая эллинизация иудаизма стала источником негодования среди еврейских традиционалистов, которые цеплялись за строгие монотеистические верования . Противодействие эллинистическому влиянию на еврейские религиозные и культурные практики стало основным катализатором восстания Маккавеев против империи Селевкидов . После установления династии Хасмонеев традиционный иудаизм был вновь утвержден Маккавеями по всей Земле Израиля, поскольку они расширяли свою независимую территорию. В более поздние годы периода Второго Храма развивалось несколько еврейских мессианских идей . С ок.  С 170 г. до н.э. по 30  г. н.э. пять последовательных поколений Зугот возглавляли духовные дела евреев; именно в этот период сформировались несколько фракций, таких как фарисеи , саддукеи , ессеи , зелоты и ранние христиане . « Люди земли », то есть необразованные люди Святой Земли , могут рассматриваться как еще одна фракция иудаизма Второго Храма.

Историческая справка

Современная реконструкция того, как мог выглядеть Второй Храм после реконструкции во время правления Ирода I.

Периоды

(Примечание: даты и периоды во многих случаях приблизительны и/или условны)

Обзор

В 586  г. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор II захватил Иерусалим , разрушил Храм Соломона и депортировал элиту населения в Вавилон (« Вавилонское изгнание »). [4] В 539  г. до н. э. Вавилон пал под натиском персидского завоевателя Кира , а в 538  г. до н. э. изгнанникам было разрешено вернуться в Йехуд-Мединату , иудейскую провинцию Персидской империи . [5] Обычно говорят, что Храм был восстановлен в период 520–515  гг. до н. э., но кажется вероятным, что это искусственная дата, выбранная для того, чтобы можно было сказать, что между разрушением и восстановлением прошло 70 лет, исполняя пророчество Иеремии . [ 6] [5] [7]

Персидский период закончился после завоевания Александром Македонским побережья Средиземного моря в 333-332  гг. до н. э. Его империя распалась после его смерти, и Иудея пала под натиском Птолемеев , правивших Египтом. В 200  г. до н. э. Израиль и Иудея были завоеваны Селевкидами , правившими Сирией. Около 167  г. до н. э. по причинам, которые остаются неясными, царь Селевкидов Антиох IV Эпифан попытался подавить иудейское богослужение; это спровоцировало еврейское восстание , которое привело к концу греческой оккупации. [8]

Хасмонейская Иудея была королевством-клиентом римлян, [9] и в I веке до н. э . римляне заменили их своим протеже Иродом Великим . После смерти Ирода Иудея стала провинцией под прямым правлением Рима. [10] Тяжелые налоги римлян и нечувствительность к иудейской религии привели к восстанию , и в 70 году  н. э. римский полководец (а позже император) Тит захватил Иерусалим и разрушил Храм, положив конец периоду Второго Храма. [11]

еврейская диаспора

Еврейские изгнанники в Вавилоне не были рабами или пленниками, и с ними не обращались плохо, и когда персы дали им разрешение вернуться в Иерусалим, большинство из них предпочли остаться там, где они были. [12] [13] Они и их потомки образовали диаспору , большую общину евреев, живущих за пределами Иудеи, и  историк 1-го века н. э. Иосиф Флавий сообщает, что в Сирии (т. е. в империи Селевкидов) было больше евреев, чем в любой другой стране. [14] [15] Также была значительная египетская диаспора, хотя евреи Египта были иммигрантами, а не депортированными, «... привлеченными эллинистической культурой, жаждущими завоевать уважение греков и приспособиться к их обычаям». [16] Египетская диаспора развивалась медленно, но к эллинистическому периоду она превзошла вавилонскую общину по значимости. [17] В дополнение к этим крупным центрам еврейские общины существовали по всему эллинистическому, а затем и римскому миру, от Северной Африки до Малой Азии и Греции, а также в Риме. [18] Также имеются свидетельства о миссионерской деятельности иудеев в греко-римском мире. [19] [20] [21] [22]

Самаритяне

В целом, иудаизм Второго Храма и самаритянство были двумя религиями, которые постепенно отделились от общей религии яхвизма . [23] [24] На протяжении большей части периода Второго Храма Самария была больше, богаче и населеннее Иудеи — вплоть до примерно 164 г. до н. э. в Палестине,  вероятно, проживало больше самаритян , чем иудеев. [25] У них был свой собственный храм на горе Гаризим недалеко от Сихема , и они считали себя истинным Израилем, который остался после того, как Илий , нечестивый первосвященник , убедил других израильтян покинуть Гаризим и поклоняться в Силоме. [26] Однако иудеи Второго Храма высмеивали их как иностранных новообращенных и нечистых потомков смешанных браков. [27] К концу II в.  до н. э. евреи и самаритяне окончательно разделились после того, как царь Хасмонеев разрушил самаритянский храм на горе Гаризим; До этого самаритяне, по-видимому, считали себя частью более широкой еврейской общины, но впоследствии они осудили Иерусалимский храм, назвав его анафемой для Яхве. [28] [29]

Еврейская Библия

В последние десятилетия среди ученых все чаще стали считать, что большая часть еврейской Библии была собрана, пересмотрена и отредактирована в V веке  до н. э., чтобы отразить реалии и проблемы персидской эпохи. [30] [13] Возвращенцы проявляли особый интерес к истории Израиля: например, письменная Тора (книги Бытия , Исхода , Левита , Чисел и Второзакония ), вероятно, существовала в различных формах во время монархии (периода царств Израиля и Иудеи ), но согласно документальной гипотезе (оспариваемой некоторыми христианами) [31] именно во Втором Храме она была отредактирована и пересмотрена в нечто похожее на ее нынешнюю форму, а Хроники , история, написанная в это время, отражают заботы персидского Йехуда в его почти исключительном сосредоточении на Иудее и Храме. [30]

Пророческие произведения также представляли особый интерес для авторов персидской эпохи, некоторые работы были составлены в это время (последние десять глав Исайи и книги Аггея , Захарии , Малахии и, возможно, Иоиля ), а старые пророки были отредактированы и переосмыслены. Корпус книг Мудрости увидел составление Иова , части Притчей и, возможно, Екклесиаста , в то время как книга Псалмов , возможно, получила свою современную форму и разделение на пять частей в это время (хотя собрание продолжало пересматриваться и расширяться в эллинистические и даже римские времена). [30]

В эллинистический период писания были переведены на греческий язык как Септуагинта евреями александрийской диаспоры в Египте, которые также создали богатую собственную литературу, охватывающую эпическую поэзию, философию, трагедию и другие формы. Меньше известно о вавилонской диаспоре , но период Селевкидов создал такие произведения, как придворные сказания Книги Даниила (главы 1-6 Даниила - главы 7-12 были добавлены позже), и книги Товита и Эсфири . [32] Восточные евреи также были ответственны за принятие и передачу вавилонской и персидской апокалиптической традиции, представленной в Данииле. [33]

Функции

«Истинный Израиль»

Еврейская Библия представляет собой верования небольшой части израильской общины, которая была изгнана вавилонянами, и подчеркивает ортодоксальное богослужение, генеалогическую чистоту и приверженность кодифицированному закону. [34] [35] На самых ранних этапах персидского периода вернувшиеся настаивали на строгом разделении между собой («Израиль») и теми, кто никогда не был в изгнании («хананеи»), вплоть до запрета смешанных браков; это было представлено с точки зрения религиозной чистоты, но, возможно, имело место практическое беспокойство о земельной собственности. [36] [37] [38] Этнические маркеры израильской (или позднее еврейской) идентичности были радикально реформированы, с усилением акцента на генеалогическом происхождении и/или вере в Яхве по сравнению с обрезанием . [37] [39]

Взгляды на языческую интеграцию различались в разных еврейских школах. Саддукеи сомневались в возможности язычников стать евреями, но были терпимы к межкультурному взаимодействию. Сообщество ессеев считало, что язычники, включая прозелитов, были ритуально нечистыми, но ессеи были еще строже и считали других евреев нечистыми, пока они не завершали длительный ритуал инициации . Аналогично, зелоты и сикарии придерживались ксенофобских взглядов, но были готовы вступить в союз с идумеями (или эдомитянами ). [40] [38] [41] В то время как зелоты разделяли убеждения с фарисеями , последние были более демократичны, уважали статус-кво и считали, что еврейство было вопросом выбора, а не рождения. Некоторые историки утверждают, что фарисеи были больше заинтересованы в обращении нефарисейских евреев. [42] [40] Как еврейская секта, ранние христиане также считали себя «истинным Израилем». По сравнению с другими евреями, они считали, что неевреи могут ассимилироваться без принятия таких обычаев, как обрезание. Эти убеждения, среди прочего, стали причиной разделения иудаизма и христианства как отдельных религий. [43] [44] [45]

В то время как большинство современных евреев не испытывали проблем с интеграцией неевреев, меньшинство переняло взгляды из Юбилеев и 4QMMT , которые продвигали идею о том, что евреи «радикально оторваны от остального человечества». [38] [45] Эти работы были ессейского, хасидского или саддукейского происхождения. [46] [47] Другие евреи были недовольны национально-географическим определением еврейства в Пятикнижии , которое недостаточно отличало многоэтнических жителей Иудеи от еврейских диаспор. Например, Хасмонеев критиковали за то, что они размыли границу между неевреями и евреями, когда они обращали идумеев, но другие, придерживавшиеся строгого толкования Второзакония 17:15, опасались, что идумейские иродиане узурпируют Хасмонеев. Но большинство евреев считали, что идумеи были приемлемыми новообращенными, поскольку они жили в Земле Обетованной . [38] [40] CL Crouch утверждает, что евреи, выступающие за интеграцию, с большей вероятностью являются потомками евреев, переселившихся в вавилонские городские центры. [48]

Акцент на храмах

Иудаизм Второго Храма был сосредоточен не на синагогах, которые начали появляться только в 3 веке  до н. э., а на Храме и цикле постоянного жертвоприношения животных . Тора, или ритуальный закон, также была важна, и священники Храма были ответственны за ее преподавание, но концепция писания развивалась медленно. Таким образом, чтение и изучение писания было поздним развитием. Письменная Тора и книги Пророков были приняты как авторитетные к 1 веку  н. э., но за пределами этого ядра различные еврейские группы продолжали принимать различные группы книг как авторитетные. [49]

Священство

Священство претерпело глубокие изменения со Вторым Храмом. [50] Во времена Первого Храма священство подчинялось царям, но во Втором Храме, когда монархия и даже государство находились в руках иностранных правителей, оно стало независимым. [51] Священство под руководством первосвященника, что было неслыханно в более ранние времена, стало руководящей властью, сделав провинцию Йехуд фактической теократией , хотя маловероятно, что они имели значительную автономию. [50] В эллинистический период первосвященник продолжал играть важную роль как в культовых, так и в гражданских обязанностях, и эта должность достигла своего расцвета при Хасмонеях, которые сделали себя жрецами-царями. [ 52] И Ирод, и римляне серьезно снизили важность первосвященника, назначая и смещая первосвященников в соответствии со своими целями. [53]

Интеграция идумейских обычаев

Начиная с эпохи Хасмонеев, идумеи были сильно интегрированы в иудейское общество. Население с преобладающим идумейским населением существовало в южной и западной Иудее, и они смешивались с иудеями. [54] [55] Спорный вопрос, была ли эта интеграция принудительной или добровольной. [56] [57] Независимо от этого, их присутствие, как полагают, повлияло на иудаизм Второго Храма, в частности на фарисейский иудаизм. Они ввели религиозные новшества, такие как ритуальное погружение в ванных, захоронение в пещерах с кохим и перфорация керамических сосудов, чтобы их можно было очистить. Иродиане продолжили эту тенденцию, причем Иудея, Иерусалим и Храм были сформированы идумейской культурой. Их вклад был затуманен религиозными евреями, принадлежащими к более поздним вариантам иудаизма Второго Храма и раввинистическому иудаизму . [58] Хайя Кац считает эти ритуальные ритуалы погружения более строгими, чем ритуалы, обнаруженные в эпоху Первого Храма. Например, многие евреи утверждали, что только полное погружение тела может достичь ритуальной чистоты. [59]

Интеллектуальные течения

Монотеизм

Между древней израильской религией и иудаизмом Второго Храма произошел резкий разрыв. [60] Допленный Израиль был в основном политеистическим (см. Яхвизм ). [61] Ашере , вероятно, поклонялись как супруге Яхве в его храмах в Иерусалиме, Вефиле и Самарии, где были изображены, по-видимому, стоячие камни для другого божества, а также, возможно, поклонялись богине, называемой Царицей Небесной , вероятно, слиянием Астарты и месопотамской богини Иштар , хотя это часто рассматривается как еще один титул для Ашеры. [62] Ваал и Яхве сосуществовали в ранний период, но считались непримиримыми после IX века. [63] Поклонение одному Яхве, забота небольшой группы в монархический период, приобрело господство только в период изгнания и в ранний послевоенный период, [61] и только в период послевоенного периода само существование других богов отрицалось. [64]

Мессианство и конец света

Персидский период увидел развитие ожиданий в будущем человеческом царе, который будет править очищенным Израилем как представитель Бога в конце времен – то есть мессия . Первыми, кто упомянул об этом, были Аггей и Захария , оба пророка раннего персидского периода. Они видели Зоровавеля как фигуру, похожую на Мессию, как потомка Дома Давида , который, казалось, на короткое время, собирался восстановить древнюю царскую линию. Захария пишет о двух мессиях, одном царском и другом священническом. Эти ранние надежды были разбиты (Зоровавель исчезает из исторических записей, хотя первосвященники продолжали происходить от Иисуса Навина ), и с тех пор есть только общие ссылки на Мессию (имеется в виду потомок) Давида. [65] [51]

Мудрость

Мудрость, или хокма , подразумевала знания, приобретенные путем изучения и формального образования: «те, кто умеют читать и писать, те, кто занимаются изучением и знают литературу, являются мудрыми par excellence ». [66] Литература, связанная с этой традицией, включает книги Иова , Псалмы , Притчи , Екклесиаста , Песнь Песней , Сираха и Премудрость Соломона , так называемые книги мудрости . [66]

Конфликт между иудаизмом и иудейским государством

Во времена династии Хасмоедов евреи находились в противоречии относительно того, быть ли им религиозно или политически ориентированными, что было представлено тематическими различиями в 1 Маккавеях и 2 Маккавеях . 1 Маккавеи, например, фокусируются на иудейских делах, обобщают всех языческих правителей как злых, считают, что еврейские мученики были «благочестивыми глупцами», мало упоминают Бога и молитву и приписывают события слепому случаю. 2 Маккавеи утверждают, что антииудейские преследования руками язычников являются божественным наказанием за иудейское зло. Дэниел Р. Шварц считает, что 2 Маккавеи неявно антихасмонейские и профарисейские. Одна из причин скрытой критики заключается в том, что 2 Маккавеи были написаны слишком рано, а их авторы находились в диаспоре. [67]

Широкое принятие закона Торы

В своей основополагающей работе Prolegomena zur Geschichte Israels Юлиус Велльхаузен утверждает, что иудаизм как религия, основанная на широко распространенном соблюдении законов Торы, впервые возник в 444  г. до н. э., когда, согласно библейскому рассказу, представленному в Книге Неемии (глава 8), священнический писец по имени Эзра читает копию Моисеевой Торы перед населением Иудеи, собравшимся на центральной площади Иерусалима. [68] Велльхаузен считает, что это повествование следует принять как историческое, поскольку оно звучит правдоподобно, отмечая, что «достоверность повествования очевидна на первый взгляд». [69] Вслед за Велльхаузеном большинство ученых на протяжении 20-го и начала 21-го веков признали, что широко распространенное соблюдение Торы началось где-то около середины 5-го века  до н. э. Однако такие ученые, как Дэвид Цви Хоффман и Умберто Кассуто, посвящают длинные трактаты опровержению теорий Велльхаузена.

Совсем недавно Йонатан Адлер утверждал, что на самом деле не сохранилось никаких доказательств, подтверждающих идею о том, что Тора была широко известна, считалась авторитетной и применялась на практике в любое время до середины II века  до н. э. [70] Адлер исследует вероятность того, что иудаизм, как широко распространенная практика закона Торы еврейским обществом в целом, впервые возник в Иудее во время правления династии Хасмонеев, спустя столетия после предполагаемого времени Эзры. [71] Тем не менее, эта точка зрения противоречит научному консенсусу. [72]

Прозелитизм

Вопрос обращения в иудаизм и еврейского прозелитизма в иудаизме Второго Храма занимал многих ученых с 19 века до наших дней. Исследования пока не привели к консенсусу среди ученых: некоторые считают, что иудаизм был миссионерской религией, а другие отвергают их выводы. Некоторые оценивают, что обращение язычников в иудаизм в эллинистический и римский периоды было широкомасштабным явлением большого демографического значения, в то время как другие сомневаются в этом. Современные исследования не имеют возможности определить, сколько язычников обратилось, и невозможно определить, какова была их доля в общей численности еврейского населения. [ необходима цитата ]

Некоторые ученые предполагают, что цитата Иисуса в Евангелии от Матфея : «Горе вам, учителя закона и фарисеи, лицемеры! Вы путешествуете по суше и по морю, чтобы обратить хотя бы одного человека, и когда вам это удается, вы делаете его вдвое большим сыном ада, чем вы сами», [73] является свидетельством еврейского прозелитизма в тот период времени. Однако такие ученые, как Мартин Гудман , например, утверждают, что эта фраза относится к попытке фарисеев убедить евреев присоединиться к их школе мысли, а не к их усилиям по обращению неевреев. [74]

Возникновение христианства

Раннее христианство возникло в иудаизме Второго Храма в I веке , ключевым отличием между иудаизмом и еврейским христианством была христианская вера в то, что Иисус был воскресшим еврейским Мессией. [75] Известно, что иудаизм допускает множественные мессианские фигуры, две наиболее значимые из которых — Мессия бен Иосиф и Мессия бен Давид. Идея двух мессий — одного страдающего, а второго исполняющего традиционную мессианскую роль — была обычной в древнем иудаизме и, возможно, даже предшествовала Иисусу. [76] [77] [78] [79] [ сомнительно — обсудить ] Алан Сигал утверждает, что «можно говорить о «двойном рождении» двух новых иудаизмов, оба из которых заметно отличались от религиозных систем, которые им предшествовали. Раввинский иудаизм и христианство были не только религиозными близнецами, но, как Иаков и Исав, сыновья-близнецы Исаака и Ревекки, они боролись в утробе матери, подготавливая почву для жизни после утробы». [80]

Первые христиане ( ученики или последователи Иисуса) были по сути все этническими евреями или еврейскими прозелитами. Другими словами, Иисус был евреем , проповедовал еврейскому народу и призвал из них своих первых учеников. Евреи-христиане считали «христианство» утверждением каждого аспекта современного иудаизма с добавлением одного дополнительного убеждения — что Иисус есть Мессия. [81] Доктрины апостолов Иисуса привели раннюю церковь к конфликту с некоторыми еврейскими религиозными авторитетами (например, в Книге Деяний записан спор о воскресении мертвых , который был отвергнут саддукеями) и, возможно, позже привели к изгнанию христиан из синагог (см. Собор в Ямнии для других теорий). В то время как маркионизм отверг все еврейское влияние на христианство, протоортодоксальное христианство вместо этого сохранило некоторые доктрины и практики иудаизма 1-го века, отвергнув другие. Они считали Танах авторитетным и священным, используя в основном переводы Септуагинты или Таргума и добавляя другие тексты по мере развития канона Нового Завета . Христианское крещение было еще одним продолжением иудейской практики. [82]

Недавние работы историков рисуют более сложный портрет позднего иудаизма Второго Храма и раннего христианства. Некоторые историки предположили, что перед своей смертью Иисус создал среди своих верующих такую ​​уверенность в том, что Царство Божье и воскресение мертвых уже близко, что за немногими исключениями [83], когда они видели его вскоре после казни, у них не было сомнений в том, что он воскрес, и что пришествие царства и воскресение мертвых уже близко. Эти особые верования были совместимы с иудаизмом Второго Храма. [84] В последующие годы восстановление царства, как того ожидали иудеи, не произошло. Некоторые христиане вместо этого начали верить, что Христос, а не просто еврейский мессия, был Богом во плоти , который умер за грехи человечества, ознаменовав начало христологии . [85]

Ученые дополнительно отмечают роль эллинистического иудаизма в христианстве и считают, что учение о смерти Иисуса ради искупления человечества было бы невозможно без эллинизма. [86] [a]

Хотя, с одной стороны, Иисус и самые первые христиане были этническими евреями, евреи в целом продолжали отвергать Иисуса как Мессию. Это повлияло на отношения раннего христианства с иудаизмом и окружающими языческими традициями. Антихристианский полемист Цельс критикует евреев за отказ от своего еврейского наследия, хотя они утверждали, что придерживаются его. Для императора Юлиана христианство было просто отступничеством от иудаизма. Эти факторы ужесточили отношение христиан к иудеям. [87]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эдди и Бойд (2007), стр. 136: «Бертон Мак утверждает, что взгляд Павла на Иисуса как на божественную фигуру, которая отдает свою жизнь ради спасения других, должен был возникнуть в эллинистической, а не иудейской среде. Мак пишет: «Такое понятие [о страданиях искупившего человека] нельзя проследить до старых иудейских и/или израильских традиций, поскольку само понятие жертвоприношения искупившего человека было анафемой в этих культурах. Но его можно проследить до сильной греческой традиции превознесения благородной смерти». Более конкретно, Мак утверждает, что греческий «миф о мученичестве» и традиция «благородной смерти» в конечном итоге ответственны за влияние на эллинизированных евреев культов Христа с целью создания обожествленного Иисуса».
    Эдди и Бойд (2007), стр. 93Далее отметим, что «Самая сложная и влиятельная версия тезиса об эллинизации была выкована в немецкой Religionsgeschichtliche Schule конца девятнадцатого и начала двадцатого веков — теперь ее часто называют «старой школой истории религий». Здесь венцом литературного достижения во многих отношениях является работа Вильгельма Буссе 1913 года «Kyrios Christos» . Буссе рассматривает две формы допавловского христианства: 1. В ранней палестинской общине и 2. В эллинистических общинах».

Ссылки

  1. ↑ Кэтрин Кори (13 августа 2015 г.). Христианская теологическая традиция. Routledge. С. 20 и далее. ISBN 978-1-317-34958-7.
  2. ^ Стивен Бенко (1984). Языческий Рим и ранние христиане. Indiana University Press. стр. 22 и далее. ISBN 978-0-253-34286-7.
  3. ↑ Еврейские истоки Нового Завета: иудаизм Второго Содружества в недавнем исследовании, Уитон-колледж, ранее опубликовано в Archaeology of the Biblical World , 1/2 (1991), стр. 40–49. [ мертвая ссылка ]
  4. ^ Граббе 2010, стр. 2.
  5. ^ ab Coogan, Brettler & Newsom 2007, стр. xxii.
  6. ↑ Граббе 2010, стр. 2–3.
  7. ^ Дэвис и Роджерсон 2005, стр. 89.
  8. ↑ Граббе 2010, стр. 5–17.
  9. ^ Нельсон 2014, стр. 256–257.
  10. ^ Маламат и Бен-Сассон 1976, стр. 245–246.
  11. ^ Маламат и Бен-Сассон 1976, стр. 299–303.
  12. ^ Альбертц 2003, стр. 101.
  13. ^ ab Berquist 2007, стр. 3–4.
  14. ↑ Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007, стр. xxv.
  15. ^ Хегерманн 1990, стр. 146.
  16. ^ Коллинз 2000, стр. 5.
  17. ^ Хегерманн 1990, стр. 131.
  18. ^ Стрэйер, Джозеф Р. ред. (1986). «Иерусалимский» словарь средних веков. 7 Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. стр. 59.
  19. ^ Санд, Шломо ; Илани, Офри (21 марта 2008 г.). «Разрушение «национальной мифологии»». Haaretz . Тель-Авив . Архивировано из оригинала 24 мая 2018 г. . Получено 30 августа 2020 г. . Народ не распространялся, но распространялась еврейская религия. Иудаизм был религией обращения. Вопреки распространенному мнению, в раннем иудаизме существовала большая жажда обращения других. Хасмонеи были первыми, кто начал производить большое количество евреев путем массового обращения под влиянием эллинизма . Обращения между восстанием Хасмонеев и восстанием Бар-Кохбы подготовили почву для последующего широкомасштабного распространения христианства . После победы христианства в IV веке импульс обращения был остановлен в христианском мире, и произошло резкое падение числа евреев. Предположительно, многие из евреев, которые появились в Средиземноморье, стали христианами. Но затем иудаизм начал проникать в другие регионы — языческие регионы, например, такие как Йемен и Северная Африка . Если бы иудаизм не продолжал развиваться на этом этапе и не продолжал обращать людей в языческом мире, мы бы остались совершенно маргинальной религией, если бы вообще выжили.
  20. ^ Луис Х. Фельдман , «Вездесущность богобоязненных». Архивировано 24 октября 2020 г. на Wayback Machine , Biblical Archaeology Review 12, 5 (1986), Центр онлайн-исследований иудаики.
  21. ^ Шей Дж. Д. Коэн , От Маккавеев до Мишны (1989), стр. 55–59, Луисвилл, Кентукки : Westminster John Knox Press , ISBN 978-0-664-25017-1 . 
  22. ^ AT Kraabel, J. Andrew Overman, Robert S. MacLennan, Diaspora Jews and Judaism: essays in honor of, and in dialog with, A. Thomas Kraabel (1992), Scholars Press, ISBN 978-15-55406-96-7 . «Как набожные неевреи, богобоязненные люди находились где-то между греко-римским благочестием и иудейским благочестием в синагоге. В своем классическом, но теперь несколько устаревшем исследовании под названием «Иудаизм в первые века христианской эры » гарвардский ученый Джордж Фут Мур утверждал, что существование богобоязненных людей свидетельствует о собственной миссионерской работе синагоги за пределами Палестины в I веке н. э. Богобоязненные люди были результатом этого еврейского миссионерского движения». 
  23. ^ Коэн 2014, стр. 169.
  24. ^ Пуммер 2016, стр. 25.
  25. ^ Кнопперс 2013, стр. 2.
  26. ^ Коэн 2014, стр. 168.
  27. ^ Кнопперс 2013, стр. 3.
  28. ^ Коэн 2014, стр. 168–169.
  29. ^ см. также: Джонатан Бургель, «Разрушение самаритянского храма Иоанном Гирканом: переосмысление», JBL 135/3 (2016), стр. 505–523
  30. ^ abc Coogan, Brettler & Newsom 2007, стр. xxiii.
  31. ^ Морроу, Джеффри Л.; Бергсма, Джон (2023). Ропот на Моисея: спорная история и спорное будущее исследований Пятикнижия. Emmaus Academic. стр. 12. ISBN 978-1-64585-151-6.
  32. ^ Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007, стр. xxvi.
  33. ^ Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007, стр. xxvxxvi.
  34. ↑ Райт 1999, стр. 52.
  35. ^ Нельсон 2014, стр. 185.
  36. ^ Мур и Келле, 2011, стр. 443–447.
  37. ^ ab Lau, Peter HW (2009). «Инкорпорация язычников в Израиль в книгах Эзры и Неемии?». Peeters Publishers . 90 (3): 356–373. JSTOR  42614919 – через JSTOR.
  38. ^ abcd Тиссен, Мэтью (2011). Оспаривая обращение: генеалогия, обрезание и идентичность в древнем иудаизме и христианстве. Oxford University Press. С. 87–110. ISBN 9780199914456.
  39. ^ Тиссен, Мэтью (2011). Оспаривая обращение: генеалогия, обрезание и идентичность в древнем иудаизме и христианстве. Oxford University Press. С. 87–110. ISBN 978-0-19-991445-6.
  40. ^ abc Goodman, Martin (2006). Иудаизм в римском мире. Brill. ISBN 978-90-47-41061-4.
  41. ↑ Иосиф Флавий, Иудейская война , iv. 4, § 5
  42. ^ "Иосиф Флавий, Древности, книга XVIII". earlyjewishwritings.com .
  43. ^ Левин, Эми-Джилл; Бреттлер, Марк Цви (2017). Еврейский аннотированный Новый Завет (2-е изд.). Oxford University Press. ISBN 978-0190461850.
  44. ^ Флюссер 2009, стр. 8.
  45. ^ ab Hayes, Christine E. (2002). Нееврейские примеси и еврейская идентичность: смешанные браки и обращение от Библии к Талмуду. Oxford University Press. ISBN 9780199834273.
  46. ^ МакГвайр, Дж. Аманда (2011). «Священные времена: Книга юбилеев в Кумране». Статьи . 2 – через Digital Commons @ Andrews University.
  47. ^ Шиффман, Лоуренс Х., Возвращение свитков Мертвого моря: их истинное значение для иудаизма и христианства , Anchor Bible Reference Library (Doubleday), 1995.
  48. ^ Крауч, CL (2021). Израиль и Иудея переосмыслены: миграция, травма и империя в шестом веке до нашей эры . Cambridge University Press. ISBN 978-1108473767.
  49. ^ Граббе 2010, стр. 40–42.
  50. ^ ab Moore & Kelle 2011, стр. 448.
  51. ^ ab Albertz 2003, стр. 130.
  52. ^ Граббе 2010, стр. 47.
  53. ^ Граббе 2010, стр. 47–48.
  54. ^ Марчак, Майкл (2017). «Идумея и идумеяне в истории эллинистически-раннеримской Палестины Иосифа Флавия (ант. XII-XX)». Аевум . 91 (1). Vita e Pensiero: 171–193. JSTOR  26477573.
  55. ^ Страбон , География, кн. 16.2.34
  56. ^ Вайцман, Стивен (1999). «Принудительное обрезание и меняющаяся роль язычников в идеологии Хасмонеев». The Harvard Theological Review . 92 (1): 37–59. doi :10.1017/S0017816000017843. ISSN  0017-8160. JSTOR  1510155. S2CID  162887617.
  57. ^ Левин, Игаль (2020-09-24). «Религия Идумеи и ее связь с ранним иудаизмом». Религии . 11 (10): 487. doi : 10.3390/rel11100487 . ISSN  2077-1444.
  58. ^ Левин, Игаль (2020). «Религия Идумеи и ее связь с ранним иудаизмом». Религии . 11 (10): 487. doi : 10.3390/rel11100487 .
  59. ^ Кац, Хайя (2014). «Библейское очищение: было ли это погружением?». TheTorah.com . Архивировано из оригинала 23 марта 2024 г.
  60. ^ Мур и Келли 2011, стр. 449.
  61. ^ ab Albertz 1994a, стр. 61.
  62. ^ Акерман 2003, стр. 395.
  63. ^ Смит 2002, стр. 47.
  64. ^ Бец 2000, стр. 917.
  65. ^ Ванке 1984, стр. 182–183.
  66. ^ ab Grabbe 2010, стр. 48.
  67. ^ Шварц, Дэниел Р. (2021). «Иудея против иудаизма: между 1 и 2 Маккавеями». TheTorah.com . Архивировано из оригинала 16 марта 2024 г.
  68. ↑ Велльгаузен 1885, стр. 405–410.
  69. ↑ Велльгаузен 1885, стр. 408, прим. 1.
  70. ^ Адлер 2022.
  71. ↑ Адлер 2022, стр. 223–234.
  72. ^ Маккензи, Стивен Л.; Хейнс, Стивен Р., ред. (1999). Каждому свое значение: введение в библейскую критику и ее применение (преп. и расширенное изд.). Луисвилл, Кентукки: Вестминстер, John Knox Press. стр. 49. ISBN 978-0-664-25784-2.
  73. ^ Матфея 23:15
  74. ^ М. Гудман, Миссия и обращение. Прозелитизм в религиозной истории Римской империи , Оксфорд, 1994, стр. 69-74
  75. ^ Коэн 2014, стр. 165–166.
  76. ^ Даниэль Боярин (2012). Еврейские Евангелия: История еврейского Христа. New Press. ISBN 9781595584687. Получено 20 января 2014 г.
  77. ^ Израиль Кноль (2000). Мессия до Иисуса: Страдающий слуга свитков Мертвого моря . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520215924. Получено 20 января 2014 г.
  78. ^ Алан Дж. Эвери-Пек, ред. (2005). Обзор раввинского иудаизма: древний, средневековый и современный. Martinus Nijhoff Publishers. стр. 91–112. ISBN 9004144846. Получено 20 января 2014 г.
  79. ^ Питер Шефер (2012). Еврейский Иисус: как иудаизм и христианство сформировали друг друга. Princeton University Press. С. 235–238. ISBN 9781400842285. Получено 20 января 2014 г.
  80. ↑ Алан Ф. Сигал, Дети Ребекки: иудаизм и христианство в римском мире, Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1986.
  81. ^ Макграт, Алистер Э., Христианство: Введение. Blackwell Publishing (2006). ISBN 1-4051-0899-1 . Страница 174: «По сути, они, иудеохристиане, казалось, считали христианство подтверждением каждого аспекта современного иудаизма, с добавлением одного дополнительного убеждения — что Иисус был Мессией. Если мужчины не были обрезаны , они не могли быть спасены (Деяния 15:1)». 
  82. ^ Еврейская энциклопедия: Крещение: «Согласно раввинским учениям, которые доминировали даже во времена существования Храма (Пес. VIII. 8), Крещение, наряду с обрезанием и жертвоприношением, было абсолютно необходимым условием, которое должен был выполнить прозелит в иудаизм (Йеб. 46б, 47б; Кер. 9а; Аб. Зара 57а; Шаб. 135а; Йер. Кид. III. 14, 64d). Обрезание, однако, было гораздо важнее и, как и крещение, называлось «печатью» (Шлаттер, «Die Kirche Jerusalems», 1898, стр. 70). Но поскольку обрезание было отвергнуто христианством , а жертвоприношения прекратились, Крещение оставалось единственным условием посвящения в религиозную жизнь. Следующей церемонией, принятой вскоре после других, было возложение рук, что, как известно, было обычаем евреев при посвящении в раввины. Помазание маслом, которое поначалу также сопровождало акт Крещения и было аналогично помазанию священников у евреев, не было необходимым условием».
  83. ^ "Иоанна 20:24–29". bible.oremus.org . Получено 2023-05-20 .
  84. ^ Фредриксен 2000, стр. 133–134.
  85. ^ Фредриксен 2000, стр. 136–142.
  86. ^ Мак 1995.
  87. ^ Эдвард Кесслер (18 февраля 2010 г.). Введение в иудейско-христианские отношения. Cambridge University Press. стр. 45–. ISBN 978-1-139-48730-6.

Источники